

D4280

@##།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཥྚ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་པྲྀཏྟི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤབྡ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ ནས་ནི་ཡང་དག་པར།།འཇམ་དཔལ་སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བྱ། །འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པའི་ཆའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལས་གཞན་ པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཕྱི་མོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་འདིའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་ གཞུང་ལུགས་འདིས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཏེ་འཐད་པ་ཉིད་དོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་འབྱུང་གི་སྒྲ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཨུཎ། རྀ་ལྀཀ་།ེ་ཨོང་། ཨཻ་ཨཽ་ཙ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ། ཛྷ་བྷཉ། གྷ་ཌྷ་དྷཥ། ཛ་བ་གྷ་ཌ་ད་ཤ་།ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ། ཀ་པ་ཡ། ཤ་ཥ་སར། ཧལ། དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་པར་ཡང་སོ་སོར་བསྡུའོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་ཡི་ གེ་དང་མཐའི་བར་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་བསྡུ་སྟེ།སོ་སོ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་བཤད་དོ། །དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷཱི་དཾ། མ་དྷཱུཥྞཾ། པ་ཏྲཱི་ཀ་རཿ། མི་ཟད་པ་ནི་སུ་པ་མེད་པ་ལ། ནིཿ་ཤཱི་ཏཾ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། ཨཎ། ཨཀ་། ཨིཀ་། ཨུཀ། ཨེང་། ཨཙ། ཨིཙ། ཨེཙ། ཨཻཙ། ཨཎ། ཨིཎ། ཡཎ། ཨམ། ཡམ། ཉམ། ངམ། ཛྷཥ། བྷཥ། ཨཤ་།ཧཤ། །བཤ་།ཛཤ་།ཛྷཤ་།བཤ་།ཚབ། ཡཡ། མ་ཡ། ཛྷར། ཁ་ཡ། ཙཡ། ཡར། ཛྷར། ཁར། ཙར། ཤར། ཨལ། ཧལ། ཝལ། རལ། ཛྷལ། ཤལ། གཅིག དང་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་གཅིག་།བཞི་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ནི། །གཅིག་གཉིས་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་གཅིག་།ལྔ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཉིད་དོ། །མན་ངག་ཇི་བཞིན་ཎ་ཡིག་སོགས། །གཟུང་བྱ་ཡི་གེའི་གོ་རིམས་བཞིན། །སོ་སོར་སྡུད་དོ་དེ་ཡང་ནི། །འདིར་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས བརྗོད།།གཞན་དུ་ན་སུབ་དང་ཏིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷག་པ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཡི་གེ་དུ་མ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་ཉུང་ངུས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་བོ། །ཀ་ཤི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །འདིར་ཡོད་པའི་ཀ་ཡིག་ནི་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་རིགས་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་ འགྱུར་རོ།། ལས་ཡོན་ཏན་དང་དེ་དག་གཅིག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཏ་བོ་ད་ཀཾ། ཁ་ཊྭོ་ཧ་ཏེ། ཨཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏ་ལས་བྷིས་ཨཻ་སའོ། །ཁ་ཊྭཱ་བྷིཿ། རིགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པ་སྨོས་པ་གྲུབ་པ་ལ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་སྨོས་སོ། །ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཙ་ རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཨཎ་ཡིས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།། མཱུཿ། ཨ་མུ་ཥྱ། དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྱ། སན་དང་ཨཱ་ཤནྶ་བྷི་ཀྵ་ལས་ཨུའོ། །བྷི་ཀྵུཿ། ཨཊ། ཨ་བྷ་བཏ་ཨིཊ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། ཨུཏ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཙ་ཡ། ཨུ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་འདྲ་བའི་ ཡི་གེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།

梵语：八千颂文殊声明论。藏语：文殊声明注释八千颂。
顶礼佛陀！
顶礼佛陀与文殊，以及世间怙主救护者，我当如实造作文殊声明论。
此中，美妙声即是文殊。'美好'是名声之分。其性相是以自性和格助词等来阐释。
此论著作的必要性是：除此之外，其他论著无法详细理解，以及应当供养等。
若问：由于后来毁坏和产生两种过失，所以这不应当被认可吗？因为此论著在文字阶段观察时是同时的，所以其体性不为过失所遍，且由此论典使义理可信，经过观察而得以成立。
所诠义也应当如实共同了知。为了成办有情利益，即为了成立佛陀和吉祥的声音。
当宣说彼大咒：ཨི་ཨུཎ། རྀ་ལྀཀ་།ེ་ཨོང་། ཨཻ་ཨཽ་ཙ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ། ཛྷ་བྷཉ། གྷ་ཌྷ་དྷཥ། ཛ་བ་གྷ་ཌ་ད་ཤ་།ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ། ཀ་པ་ཡ། ཤ་ཥ་སར། ཧལ།
初和ཨིཏ的部分也各自归摄。在此论中，应当详细解说初字和最后之间的诸字，以及自身也各自归摄。意思是各别也将被执持。
ཀ被解释为相似字的长音。དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷཱི་དཾ། མ་དྷཱུཥྞཾ། པ་ཏྲཱི་ཀ་རཿ།
无尽即是无སུ་པ，如：ནིཿ་ཤཱི་ཏཾ等。
ཨཎ། ཨཀ་། ཨིཀ་། ཨུཀ། ཨེང་། ཨཙ། ཨིཙ། ཨེཙ། ཨཻཙ། ཨཎ། ཨིཎ། ཡཎ། ཨམ། ཡམ། ཉམ། ངམ། ཛྷཥ། བྷཥ། ཨཤ་།ཧཤ། །བཤ་།ཛཤ་།ཛྷཤ་།བཤ་།ཚབ། ཡཡ། མ་ཡ། ཛྷར། ཁ་ཡ། ཙཡ། ཡར། ཛྷར། ཁར། ཙར། ཤར། ཨལ། ཧལ། ཝལ། རལ། ཛྷལ། ཤལ།
一与三以及如是一，四与三及四，一二六及如是一，五与五及六。如是口诀，从ཎ字等，应当依照字母次第，各自归摄，此中即说四十二。
否则，སུབ和ཏིང等以过多、广大和众多字说明，则以少数各别趣入，从论典之声而成立。
ཀ་ཤི是相似字。此中所有ཀ字，即未显示的同类字母和自身也将被执持。
解释为业用和功德等为一。ཏ་བོ་ད་ཀཾ། ཁ་ཊྭོ་ཧ་ཏེ།
若问何为ཨཏ？从ཨཏ而有བྷིས་ཨཻ་ས。ཁ་ཊྭཱ་བྷིཿ།由明显显示种类本身，说明同类已成立，为了明显的目的而说词。
ཙ等之规则。在ཙ等处所即是成立，由ཨཎ执持相似字母。མཱུཿ། ཨ་མུ་ཥྱ།
若问何为'诸元音'？ཨ་སྱ།从སན和ཨཱ་ཤནྶ་བྷི་ཀྵ而有ཨུ。བྷི་ཀྵུཿ། ཨཊ། ཨ་བྷ་བཏ་ཨིཊ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ།
ཨུཏ的聚集。ཙ་ཡ，由ཨུ字表示而执持相似字母。

།ཙུའི་ཀུའོ། །བ་ལི་བྷུཀ་།ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མཐའིའོ། །གང་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཐའ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་ལས་ཨཙ་ཞེས་འཆད་དོ། །ི་ལས་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཨ་ཙའི་ཆོ་ག་དེ་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ།།ཙཡའི་ཛ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཏ་ལས་ཨི་ཉའོ། །དཱཀྵིཿ། པླཱཀྵིཿ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་སྨོས་ཀྱི་གཞན་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།དཔེར་ན་ན་ཊ་སོགས་ལས་ཕག་འོ། །ན་ཌ་ཡ་ནཿ། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སཽ་ཏྲ་ནཱ་ཌིཿ། གཉིས་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན་དེ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ།།ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་འདོད་ལ་རག་གོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་དེའི་ མཐའི་ཆོ་ག་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།རྐྱེན་སྨོས་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་བཟུང་བ་ལ་གང་ལས་དེ་ལ་བྱས་པ་དེའི་དང་པོ་ལས་དེའི་མཐའ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ིནྡ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ དང་དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་ཐུན་མོང་བ་བཟུང་བར་བཤད་དོ།།རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མཐའ་ཞེས་སོ། །ལ་སྨོས་པ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོ་ལའོ། །གང་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཨལ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ བསྟན་པ་དེ་དང་པོའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མཐའི་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་དོ། །བྱིངས་ཤྣུ་བྷཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཝ་དག་ཨཙ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ། །ཤྲི་ཡཿ་བྷྲུ་བཿ་ཡལ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ། བདྷྭོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨལ་མི་འགྱུར་བའོ། །བདུན་པ་ལས་སྔོན་མའི་འོ། ། འདིར་གང་བདུན་པའི་མཐའ་ཡིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་དེ་ལས་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨིཀ་ནི་ཨལ་ཙ་ཆལ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ད་དྷཱུ་ད་ཀཾ། མ་དྷཱི་དཾ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིའོ། ། འདིར་གང་ལྔ་པའི་ཀེ་མཐའ་ཡིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཝས་ནས་དག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གྲཱ་མོ་ཝཿསྭ། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ་སྭཾ། ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པ་ལ་སྔོན་མའི་ཡང་འགྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་ངེས པའི་ཕྱིར་འདིའོ།།དང་པོའི་འོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་མདོ་ཡིས་ཕ་རོལ་དྲུག་པས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ལ་སློབ་པ་ན་དང་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྭིའི་མཐའ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨཱར་མིན་པ་ལས་ཨབ་ཨཱིཏའོ། །དྭཱི་པཿ། ས་མཱི་པཿ། ཨནྟ་རཱི་པཿ། མཐའིའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེས་ན་ གང་ཨལ་གཅིག་བསྟན་པས་མཐའི་ཨལ་ཐོབ་པ་སྟེ་དང་པོའི་ཨལ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ།

祖伊库。巴利布卡。特殊词尾的规则。凡是词根的首位特征所表达的动作，应当知道就是词尾。从'i'后接元音，如此解释。从'i'之后，这是词根特征所取的元音规则，即成为词尾。
查雅的加雅。同样，从at后接iñ。达克希、普拉克希。特征和所特征的事物也依赖于使用者，因为使用者也应当了解与标记处相应的特征，因此说'其词尾'而非其他。
例如从nata等后接phak。nadayana。此处不变化，即sautranadi。二者是从论典的特征而来。或者，这是字母后分的普遍本性。因为在此字母后分单独不能使用，为确定特征故说'其词尾'。
因此，当说明字母时，应解释为'在一切处都是其词尾的规则'这样的广说果。词的特征取决于需求。由于目的的缘故，不以其他特征来限定。
具有所说的ca音节支分，不应说'其词尾规则'。在说明词缀时，由于没有那个，所以是其词尾。因此应当无差别地说明。
在取词缀时，从何处对彼所作，即从其首位取其词尾。由于nind等词缀具有意义的词缀部分和无意义的部分普遍假设，故说取共同词尾。
从词缀的广说唯有果为词尾。在说明la时，凡是规则即在其首位。凡是从后面稍作成就，仅以al表示的，即成为首位的作用。
作为'特殊词尾'这一规则的例外而解释。词根śnu、bhū的ya、va在元音前变为iya、uva。śriyaḥ bhruvaḥ。为何说yal？mātr putra、badhvo中al不变化。
从第七位之前的。此处，凡是被第七位词尾所限定的，应当知道从其前面成就，如解释'ik即al ca hal yaṇa'。dadhūdakam、madhīdam。
由于在无原因事物中相等，对其他也变化，这是确定的。从第五位之后的。此处，凡是被第五位词尾所限定的，应当知道成就其后面的，如解释'在复数中vas变为nas'。grāmo vaḥ sva。
此处不变化：yuṣmākam grāmaḥ svam。由于在表示方位特征的第五位中，前面的也变化而确定为后面，所以是这个。首位的。由紧邻的经文以第六位表示的作用，当学习时应当知道在首位。
dvi的词尾和非pra等的ār后接ab āit。dvīpaḥ、samīpaḥ、antarīpaḥ。这是对'词尾的'这一规则的例外。因此，凡是以表示单个al而得到词尾al的，即是首位al的成就。

།མཐའི་འོ། །གནས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐའི་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨཥྚན་གྱི་སུཔ་ལ་ཨཱཏ་ཡང་ནའོ། །ཥྚ་བྷིཿ། འདིར་གནས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་མཐའི་ཚིག་གམ་ངག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ ཨལ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་སོ།།དེ་ལས་ཨ་ན་ཊུ་ཧའི་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཨ་ན་ཊུ་ཧའི་སྒྲ་ཉིད་ཐོས་པ་ནི་གནས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་སྒྲར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངིར་ཀྱང་ངོ་། །ང་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མཐའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྀཏ་ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤས་ ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ལ་ཨ་ནང་འོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ།།ུ་ཤ་ནཱ། པུ་རུ་དཾ་ཤཱ། ཧིང་དང་ཏཱ་ཏང་དག་གི་ང་ཡིག་འགྲོ་བ་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏི་ཧི་དག་གི་ཞེས་བྱས་ནས་ཨེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ང་འགྲོ་བ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ། །འི་ཎལ་དང་ཤིཏ་ ཨལ་གཅིག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ།།འི་ཎལ་དང་ཤིཏ་ཡལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། ། ཡིག་བསྒྱུར་བའི་ཎལ་དང་ཤ་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱུ་ལས་ཨཏ་ཅེས་འཆད་པར་བྱེད་ དོ།།བ་བྷཱུ་བ་ཡཱུ་ཡཾ། ཛ་གཱ་ད། ཛས་ཐམས་ཅད་ཤིའོ། །སྟི་བྲཱུ་དག་གི་བྷཱུ་བ་ཙི་དག་གོ། །བྷ་བི་ཏཱ། བཀྟཱ། ཊྐཏ་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ། །ཊ་འགྲོ་བ་དང་ཀ་འགྲོ་བ་དག་གི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཨིཏ་བལ་དང་པོའི་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་ལི་ཊ་ དག་ལ་བྷཱུ་ལས་བུ་ཀའོ།།བ་བྷཱུ་བ་མི་ཏ་ཨཙ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །མ་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་ནི་ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཐའི་ཨཙ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་ནིང་ལ་ཨཙ་ལས་ཛྷ་ལའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །པ་ཡཱནྶི། ཨ་སུ་པ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ལ་ཐུག་སུམ་ཨུམ་རྣམས་སོ། ། བོ་ཙ་ཏ།མ་ངེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ཉིད་ལའོ། །འདིར་འབྲེལ་བའི་ནང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ནི་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཧའི་མཐའི་ཉེའི་ཨུཏའོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ུ་པ་གཱུ་ཧ་ཏི། འདིར་གོ་ཧ་ཞེས་པ་མཐའ་ཉེའི་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་མཐའ་ཉེ་ནི་སླར་ཡང་ ཨཱུཏ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པས་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དྲུག་པར་བསྟན་ནོ།།གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་ཡུལ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡང་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་གནས་ལ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། ། སྭ་རཱུ་པ་བཱན་གྷ་ཊ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཱ་ཀྲཱནྟོུ྅ནྱ་དེ་ཤའཾ། ཨཱ་ཀྲཱནྟཱ་ནྱ་དེ་ཤ་ནི་ཡུལ་ལོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩཝ་དརྦྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐལ་བ་ལ་འདམ་བུ་རྣམས་བསྟིང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཨསྟི་སོགས་སུ་ཐལ་ བ་ལ་བྷཱུ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ།།དེ་མི་རིགས་ཏེ། གཅིག་གི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཏིབ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཏིང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་པཏི་དང་པིཏ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལ་ལྟོས་པས་ནི་དྲུག་པ་ཡན་ལག་དང་ ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལུང་ངོ་། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ིཥྚཾ་དགག་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །བལ་དགག་པ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ནི་དགག་པ་དང་བྲལ་བའོ།

末尾的。具有处所的作用是末尾的，即在'Aṣṭan'的'sup'后，'āt'是可选的。'ṣṭabhiḥ'。在此，由于处所性的表示，不成为末尾词或语，所以'al'是邻近的。
从此'anaṭuh'等，在此也听到'anaṭuh'声即是处所性。不作特殊区分是因为在最胜声中也随推理的缘故。
'ṅi'也是。凡是'ṅ'字的运用也成为末尾的成立，即解释为'ṛt'、'uśanas'、'purudaṃśas'、'anehas'等的'su'后有'anaṅ'。'uśanā'、'purudaṃśā'。'hiṅ'和'tātaṅ'的'ṅ'字运用是为了否定增益。
对'tihi'等作'e'后缀的情况下，进行'ṅ'的运用是无意义的。
这是对'īṇal'和'śit'、'al'非单一的一切的例外。
'īṇal'和'śit'非单一'al'的一切。字母变化的'ṇal'和'ś'字的运用，凡是非单一'al'的一切处所应当了知，即解释为从'bhū'后'at'。'babhūva yūyam'、'jagāda'。'jas'一切是'śi'。
'sti'、'brū'二者的'bhūva'、'ci'二者。'bhavitā'、'vaktā'。'ṭkat'是首末二者。'ṭ'的运用和'k'的运用二者的成立作用应当了知是在首末二者，即解释为'半分运用的it bal首位的'。
在'luṅ'、'liṭ'二者中，从'bhū'后有'buk'。'babhūva'。'mit'是在'ac'末后。
'm'字的运用，其作用应当了知是在'ac'们的中间和末尾'ac'之后，即解释为'在中性中，从ac后是jhal'。'payāṃsi'。
在'asu'、'pat'、'pac'等中有'thuk'、'sum'、'um'等。'vocata'。
不定第六处所性中。在此，由于关系内在因相，不定第六处所应当了知是关系，即解释为'goh'末尾近的'ut'。'upagūhati'。
在此'goh'这一末尾近分与关系的第六近，再次与'ūt'一起关系不定，故说明处所具有性即是第六。处所声在此表示境，境即自性，因为说'诸事物的自性即是境'。
因此，如何在关系处所上第六分别的差别。如'svarūpavān ghaṭa'在此也如自性关系。
因此，'ākrānto'nyadēśam'、'ākrāntānyadēśa'是境。处所声在此表示归属，如在草'darbha'等的处所上归属于泥土上铺设芦苇等。
同样在此也是在'asti'等上归属于'bhū'等，其他人如是说。这不合理，因为单数语等也归属于'tip'等而成为'tiṅ'变化性。
因此，非'pati'和'pit'的作用以异门而成。由教典所依，第六是支分和具支的关系。
因此，具作用者以具支性应当了知，这是教典。如是说也仅是其支分性。
'niṣṭam'在离否定中。离开否定平等是离否定。

དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ གོ་སྐབས་དང་བཅས་པ་དང་གོ་སྐབས་མེད་པ་དག་ལས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དགག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དཔེར་ན་བྷྱས་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་དག་ལས་ཨེ་ཉིད་དེ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། འདིར་ཚིག་དོན་གཉིས་ནི་རིགས་དང་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་ནི་ འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི།རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀའི་སྣོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་འབྲས་བུས་དགག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གང་དགག་པ་དེ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བསལ་བ་ལ་ནི་སླར་ཡང་གོ་སྐབས་མེད་པ་དག་རྣམ་གྲངས་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་པ་སྡེ་དང་པོ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གང་གིས་དང་པོ་འཇུག་པས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་ལ་ཕྱིས་གཞན་ནོ། །འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བཤད་དེ། སླར་ཡང་ ཐལ་བ་མི་ཤེས་པས་གྲུབ་བོ།།དཔེར་ན། བྷིནྡྷ་ཀི་ཞེས་པ་འདིར་དྷིའི་ངོ་བོའི་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་ཨཀའོ། །ི་ཡ་རུ་ཞེས་པ་འདིར་ཀྲྀཏ་ལ་ཡཎ་གཉིས་པ་བརྗོད་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ནང་གི་ཡན་ལག་དང་ཕྱིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བལ་ མ་བཀག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཨིཊ་བལ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།ིཏ་འགྲོ་བ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཨིཏ་ནི་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་དོན་དང་བརྗོད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲོ་བ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲིའོ། །པཀྟྲི་མ། ཌུ་འགྲོ་ བ་ལས་ཨ་ཐུ་ཙའོ།།ཤྭ་ཡ་ཐུཿ། ཏཱ་ཏང་། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཨིཏ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་ཙིདྦྲཱཧྨ་ཎཱི་ཞེས་པ་འདིར་ནུཾ་དང་དཱིཔ་དག་ཏུ་ཐལ་བ་ལ་ཡཱ་ཏཱཾ། ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཨུཀ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པར་ བཤད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སུན་ཕྱུང་ངོ་།།གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ། །མང་པོ་རྣམས་སུ་མ་ངེས་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་གནས་སུ་ཆེས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལ་ཏཱ་གྲཾ། དེ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་མཆུ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པ་ལས་ སྐྱེས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་ཉིད་ལ་མགྲིན་པའི་གནས་ལ་མགྲིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཆེས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། མཱུ་ཨ་མུཥྨེ་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་དང་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་དག་གི་གནས་སུ་ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་དང་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་དག་ཉིད་དེ། ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་མོ་གསུམ་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ།།གནས་སུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། གནས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚད་རྣམས་ལ་གནས་གཞན་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་གཞན་ལས་ཨ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏ་མས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཆེས་གཞན་པ་ལ་ཏ་མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །བཱགྦྷ་ས་ཏི། ཏྲིཥྚུབྦྷ་ ས་ཏི།ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཆེས་གཞན་པ་ནི་སློབ་མའི་མདོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ེ་ཙའི་ཐུང་ངུ་ནི་ཨིཀའོ། །ེ་ཙའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཨིཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐུང་ངུའི་ཡན་ལག་གིའོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། རི་རི། ཨ་ཏི་ནུ། འདིར་ཡང་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་མགྲིན་པ་ལས་ བྱུང་བའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །མ་བསྟན་པ་དབྱི་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཤྣུ་དབྱི་བའོ།

此外，从这两者中的有机会和无机会中，必然成为其中之一。在此，所欲远离否定者，即为能入。例如，在'bhyas'中，从'e'和'a'两者中取'e'，如'vṛkṣebhyaḥ'。此处词义二者为类和遮。其中关于类，如所欲般，由'于自境圆满所欲'之说，应当详细解释为：在二者有机会的二者容器境上，于无成立处获得。正因如此，应当说此之果为远离否定，即所否定之否定性。
关于遮，则是再次无机会者，于一种成立上所欲，为第一入义，由何者第一入故所欲得成。正因是所欲性故，首先入而后为他。此中亦当详说果，再次由不知而成。例如，在'bhindhi ki'中，于dhi体之作用后为aka。在'i yaru'中，于kṛt上说二yaṇ。
对于总说与别遮、常与无常、内支与外支等，由遮未遮相等故，于此境上当如同iṭbal。it为行走之义。此中it为表示行为义之字，非为标记义与表述义。此应知为'行走'，如从'ḍu行走'而来的ktri，paktri ma，从'ḍu行走'而来的a thu ca，śvayathuḥ，tātaṅ，juhutāt。
为何说it？如在'agnicidbrāhmaṇī'中，对于nuṃ与dīp二者之情况，yātāṃ。由不定性故，于止息近说之时，由uk行走性止息境性故为主要。不实说由义力成就性故破除此。
于处极异。于多数不定变化中，于处当成极相似性。ka解释为于相似字上为长音。latāgram。复次，从喉、唇、腭等所生长音，于喉处当成与从喉所生极相似性。
在'mū amuṣme'中，于第二后和第一后二者之处，即为第二后与第一后二者性，非为非第一后亦非第三后。何故说'于处'？cetā，stotā。处之义者，于功德量等上如其他处而成。从其他量不成a音。
为何说tamas？从多数至极异者上如tamas而成。vāgbhasati，triṣṭubbhasati。字母中较字母极异者，当于学生经中了知。ec的短音为ik。ec转为短音即成为ik，解释为短音支分。ri ri，atinu。此中亦从喉与腭所生二者成为从喉所生a音。如是喉生与唇生亦然。未说者为除、灭与śnu除。

།བསྒྱུར་བ་མ་བསྟན་པ་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛཱ། བྷ་བཱན། ཨརྟི། ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛ་ན་བ་དེ་ལུ་པ། རྟགས་རྣམས་སོ། ། དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡན་ལག་གི་ཚིག་གི་ནའི་འོ། ། ཧན་གྱི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་བྱས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་མཱན། ཨི་ཥུ་ལ་ནུམའོ། །གྣི་ཙི་ད་ཏྲ། ཨ་ཧནྡྲ་མེ། སུཔ་དང ཏིང་གི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཉིད་དོ།། ཏྲྀ་ཎེ་ཊ། ཧལ་དང་པོ་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ཧ་ཨི་མའོ། །གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་དག་ལས་གཙོ་བོའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཅིག་བསྟན་པས་མ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱགྷྣཱི་ཏ་ཞེས་པ་འདིར་སཱི་ཡུཊའི་ས་ཡིག་ཛྷལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ལ་ རྗེས་སུ་ང་རོ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཡཿ། ནོར་གྱི་རིགས་ནི། རཻ་ཀུ་ལ། བ་ལང་ལ་ཕན་པ་ནི། གོ་ཧི་ཏཾ། ཨཱ་ཡ་ཨཱ་བ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་མ་ཏཱ་རང་བཞིན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུ་མ་ཏཱའི་སྒྲ་ཡིས་བྱས་པ་ མ་བསྟན་པ་ལ་རང་བཞིན་ལས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།མྲྀཥྚཾ་ཛུ་ཧུ་ཏཿ། གརྒཱཿ། ཤཔ་ལ་ཡཉ་ལའང་ཡོན་ཏན་དང་ཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ངས་ལ་བྷཱི་མིང་མི་འཇུག་གོ། །རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་པཱ་མ་པ་ཡཿ། སྤྱིའི་ཚིག་ཉིད་འགྱུར་ བ་ཉིད་དོ།།སུ་པ་ལས་ཕྱི་མའི་ཚིག་ནི་ཚིག་དང་པོ་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །སུཔ་ལས་ཕྱི་མའི་ཚིག་གི་ལུ་མ་ཏཱའི་སྒྲ་ཡིས་བྱས་པ་མ་བསྟན་པ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ར་མ་བཱ་ཙཽ། པ་ར་མ་ཤྭ་ལི་ཧཱ། པ་ར་མ་གོ་དུ་ཧཽ། པ་ར་མ་དཎྜི་ནཽ། བསྡུ་བའི་མཐའ་འཇུག་པའི་སུཔ་འཇིག་པའི་ ཚིག་མཐའ་ལ་ཀུ་ཉིད་དང་གྷ་ཉིད་དང་ཌྷ་ཉིད་མི་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ།།ཚིག་དང་པོ་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷི་སེ་ཙ་ཀཽ། ཚིག་དང་པོ་དང་མཐའ་མ་དག་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། ། ཙའི་མཐའ་དང་པོ་ནི་ ཊིའོ།།ཙ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཐའ་དག་དང་ཨཙ་དེའི་དང་པོ་ནི་ཊིའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཊི་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་མེད་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་དྷིའོ། །པ་ཡིག་དང་བྲལ་བའི་དཱ་དྷཱ་དག་དྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཱཉ། དཱཎ། དོ། དེཉ། དྷཱཉ། དྷེཊ་རྣམས་སོ། །པྲ་ཎི་ད་དཱ་ཏི། པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཾ། དྷྱཱ་ནྱཾ། ཨ་པ་དཱ་ཏཾ་བསྟྲཾ། དྷི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དྷི་ཨས་ཨེ་ཏ་ཡུག་དང་པོ་དབྱི་བ་དང་ཧི་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་དང་པོའི་ཨཙ་འཕེལ་བའོ། །ཙ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་པོའི་ཨཙ་འཕེལ བའི་ཨཙའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ནི་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཤྭཱ་ཡ་ནཱི་ཡཾཿ། ཤཱ་ལཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཡཿ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་བྷ་སནྣ་ཡ་ནེ་བྷ་བཿ། སཱ་བྷཱ་སནྣ་ཡ་ནཿ། ཨཙ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧལ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། འཕེལ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་དང་ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏྱཾ་མ་ཡིན་པའི་དེའི་རིགས་ལས་ཕ་རོལ་ལོ།

未说明变化的将成为'除去'等名称，如：རཱ་ཛཱ། བྷ་བཱན། ཨརྟི། ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛ་ན་བ་དེ་ལུ་པ等词形。说明除去等的是支分词的'那'。'除去汉的那'等类似的都是。
在说明词缀时是其性质。在说明词缀时所作的将成为其性质的作用，如：གོ་མཱན། 在'伊修'后加'努姆'。གྣི་ཙི་ད་ཏྲ། ཨ་ཧནྡྲ་མེ，因为是'苏补'和'丁'的词尾所以是词。ཏྲྀ་ཎེ་ཊ，在第一个'哈勒'后加'特日纳哈伊玛'。
从主要和次要中为了说明主要的作用，说明一个词缀时不会成为未说明，如：在'阿格尼塔'中，'萨优特'的'萨'字是'札勒'，因为是其性质，未说明时不会除去后鼻音。
如果问什么是'其性质'？རཱ་ཡཿ，财富的种类是：རཻ་ཀུ་ལ，有益于牛的是：གོ་ཧི་ཏཾ，变化为'阿雅'和'阿瓦'是依据字母，而不是依据词缀。མུ་མ་ཏཱ不从本性。
由'卢玛塔'词所作未说明时，不从本性成为词缀性质的作用。མྲྀཥྚཾ་ཛུ་ཧུ་ཏཿ། གརྒཱཿ，在'夏巴'和'雅纳'中也不成为增益和增加。རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ，在'纳萨'后不加'比'名。
如果问什么是'从本性'？པཉྩ་པཱ་མ་པ་ཡཿ，是普遍词的变化。
从'苏补'后的词是非第一词的成立。从'苏补'后词的'卢玛塔'词所作未说明时不成为其性质的作用。པ་ར་མ་བཱ་ཙཽ། པ་ར་མ་ཤྭ་ལི་ཧཱ། པ་ར་མ་གོ་དུ་ཧཽ། པ་ར་མ་དཎྜི་ནཽ，在复合词末加入'苏补'消失的词尾上获得'库'性、'嘎'性和'达'性不除去的是其例外意义的词。
如果问什么是'在非第一词的成立中'？ད་དྷི་སེ་ཙ་ཀཽ，由'不在第一和最后'而否定'沙'性如是发生。
'遮'的末尾第一是'提'。'遮'等的中间和末尾及其第一个'阿遮'成为'提'的名称。说明'提'的是：'从提'等类似的。
无'巴'的'达'和'达'二者是'地'。无'巴'字的'达'和'达'二者成为'地'的名称，即：དཱཉ། དཱཎ། དོ། དེཉ། དྷཱཉ། དྷེཊ等。པྲ་ཎི་ད་དཱ་ཏི，如果问什么是'无巴'？དཱ་ཏཾ། དྷྱཱ་ནྱཾ། ཨ་པ་དཱ་ཏཾ་བསྟྲཾ。
说明'地'的是：'地阿萨诶塔优伽'第一除去和在'嘿'中等类似的。增加是第一'阿遮'的增加。
'遮'等的中间第一个'阿遮'增加的'阿遮'的声音和形态成为增加的名称，如：ཤྭཱ་ཡ་ནཱི་ཡཾཿ། ཤཱ་ལཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཡཿ。如果问为什么说'第一'？ས་བྷ་སནྣ་ཡ་ནེ་བྷ་བཿ། སཱ་བྷཱ་སནྣ་ཡ་ནཿ。如果问为什么说'阿遮'？从第一个'哈勒'也如是发生。
说明增加的是：'从增加也'等类似的。除了'吉瓦迦提雅'和'哈日塔迦提雅'从其种类之后。

།དེ་ཞེས་པ་དང་པོ་འཕེལ་བའི་ཨཙའི་སྒྲ་གཟུགས་དང་རིགས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་དང་ཧ་རི་ཏཱ ཀཱ་ཏྱཾ་མ་གཏོགས་པའོ།།ེ་ད་ན་པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཱཿ། བྲྀདྡྷ་ཀཱ་པཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཛཱ་ཏཽ་ལྭ་ནཱི་ཡཿ། ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་དང་ཧ་རི་ཏཱ་ཀཱ་ཏྱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཻ་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏཱཿ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྱ་དཱི་ཡཾ། ཏ་དཱི་ཡཾ། ཡ་དཱི་ཡཾ། ཨི་ད་མཱི་ཡཾ། ཨ་ད་སི་ཡཾ། ཡུཥྨ་དི་ཡཾ། ཨཥྨ་དཱི་ཡཾ། དྭཱི་ཡཾ། ཀ་མཱ་ཡཾ། མིའི་མིང་ལས་ཡང་ནའོ། །འཕེལ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བ་དཏྟཱི་ཡཱ། དེ་བ་དཏྟཿ། ཨེ་དང་པོར་བསྟན་པའོ། །ེང་དང་པོའི་ཨཙའི་སྒྲ་གཟུགས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཎཱི་པ་ཙ་ནཱི་ཡཿ། གོ་ནརྡཱི་ཡཿ། ཨེང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ད་ཙྪ་ཏྲཿ། དང པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དེ་བ་དཏྟོ་ནཱ་མ་པཱ་ཧཱ་ཀེ་ཥུ་གྲཱ་མསྟ་ཏྲ་བྷ་བཿ། དཻ་བ་དཏྟཿ། བསྟན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་མ་ཏྱཱཾ་བྷ་བཱ། གཽ་མ་ཏཱ་མཱི་ནཱཿ། ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུ་དག་ནིཥྛཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནིཥྛཱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ནིཥྛཱི་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུཔ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ནི་ ཚིག་གོ།།སུཔ་ཀྱི་མཐའ་དང་ཏིང་གི་མཐའི་སྒ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཽདྡྷཿ། ཛ་ཡནྟིཿ། ཚིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྐང་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིག་གཅིག་ལ་ངག་ཅེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐའ་སྨོས་པ་ནི། མིང་གི་ཆོ་གར་རྐྱེན་བཟུང་བ་ལ་དེའི་ མཐའི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ།།ནའི་ཀྱ་ལའོ། །ཀྱ་ཞེས་པས་ཀྱ་ཙ་དང་ཀྱང་དང་ཀྱཥ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཚིག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ངེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཙ་མིཙྪ་ཏི་བཱ་ཙྱ་ཏི། ཏ་པ་ སྱ་ཏི།ཚིག་ལ་བརྟེན་པས་ཀུ་ཉིད་དང་རུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སུཔ་ལ་ཨི་ཥུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། ནི་ཥུ་ལ་སུཔ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་སུ། རཱ་ཛ་ཏྭཾ། རཱ་ཛ་ཏ་མཿ། ཨ་ནི་ཥུ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཿ། དེ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེའོ། །སུཔ་དང་ཏིང་ དག་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།རྣམ་དབྱེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ངག་གོ། །ཚིག་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ངག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཊི་ལས་ངག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངག་སྟེ་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱིའོ། །རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་མཐའ་དང་དང་པོ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ལས་བསྡུ་བ་ དང་ལྡན་པ་སྟེ་ནུས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོ་ག་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པའོ། །ཚིག་ལས་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། པུ་ཏྲི་ཡ་ཏི། ནག་པོའི་པུ་རྒྱུད་ནི་ཀཱཪྵྞིཿ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ ན།མ་ཧཱནྟ་པུ་ཏྲ་མཙྪི་ཏི། ཨ་བྷི་རཱུ་པ་སྱ་ཀྲྀཥྞ་སྱཱ་པ་ཏྱ། མ་ཧ་ཏོ་རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥཿ། ཨ་ཙ་ལ་བྷའོ།

这里'德'字是第一个增长的元音的语音形式、类别和词尾，由此往后的任何部分都成为增长的名称，除了'吉瓦嘎提亚'和'哈日达嘎提亚'。如：'巴尼尼的'、'老迦毗的'、'阿加陀瓦尼的'。
为什么说除了'吉瓦嘎提亚'和'哈日达嘎提亚'？因为有'杰瓦嘎达'、'哈日达嘎达'。
代词等也是。成为增长的名称，如：提亚地央、达地央、雅地央、伊达米央、阿达斯央、玉师马地央、阿师马地央、德维央、嘎马央。
从人名也可选用。成为增长的名称。如：德瓦达提亚、德瓦达达。
首先说明的是'诶'。首位的元音语音形式增长，如：诶尼巴遮尼亚、果纳尔地亚。
为什么说'诶'？如：阿达查特拉。为什么说'首位'？如：德瓦达托那玛巴哈格修格拉玛斯达特拉巴瓦、戴瓦达达。为什么说'说明'？如：果玛提央巴瓦、高玛达米纳。
克达和克达瓦图二者成为尼叉的名称。尼叉的说明如：'那拉比亚亚尼叉'等等。
词尾变化和动词变化词尾是词。任何是词尾变化词尾和动词变化词尾的语音形式都成为词的名称，如：菩提、胜利。
词的说明如：'非句首的一词为语'等等。
提到'词尾'是为了说明在名词规则中取词缀时，其词尾的构成是无效的这一道理。
在'那'的'克亚'中。'克亚'指共同包括克亚查、克央和克亚修。
其中非词尾的部分成为词的名称，如：拉吉亚提、拉加亚提、巴尔玛亚提、巴尔玛亚帝。
为什么要确定？如：瓦查米查提瓦查提、达巴斯亚提。
依据词不成为库和如。
在词尾变化中除了'伊修'。在'尼修'的词尾变化中，自然部分成为词的名称，如：拉加比央、拉加苏、拉加特万、拉加达玛。
为什么说'除了尼修'？如：拉加诺、拉加纳。这些是格的变化。
词尾变化和动词变化成为格的名称。格的说明如：'同时为格'等等。
组合和关联是句。词的组合和关联成为句。
句的说明如：'从提来的句极长'等等。
这是论著的句，并非普遍约定的具有作者的行为。
词的组合也是论著的。
如'拉加普鲁沙'等是有省略的，词尾和词首不相连。
从意义的力量有省略，而不是从能力。
规则是能够表达的。
从词构成词的词的组合，即有明显表达意义的能力。
如：普特拉米查提、普特利亚提、黑者之子为嘎尔希尼、王之人为拉加普鲁沙。
为什么说'能够表达'？如：玛汉达普特拉马查提、阿毗卢巴斯亚克利希纳斯亚巴提亚、玛哈托拉加、普鲁沙。
在元音中有'巴'。

།ཙྪ་དང་པོའི་ཨ་ནི་ཥུ་སུཔ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནི་བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ར་ཛྙཿ། བྷ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བྷ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡ་ལའང་ཨ་སི་ཏི་དེ་ཕན་ལའོ། །ཡ་ཡིག་ དང་པོ་དང་ཨཙ་དང་པོ་དེ་ཕན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནི་བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།གཱརྒྱཿ། ཨ་སི་ཏི་ཞེས་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱརྞཱ་ཡུཿ། དེ་ཕན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡཱཿ། ཏ་བ་དག་མ་རུའི་དོན་ལའོ། །བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བི་དྱུཏྦཱན། ཡ་ཤ་སྭཱི། ན་བྷས། ཨངྒི་རས། མ་ནུས་ རྣམས་ལ་བ་ཏིའོ།།བྷའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ན་བྷསྦ་ཏ། ཨངྒི་ར་སྭཏ། མ་ནུ་ཥྭཏ་ཚིག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྲྀ་ཥན་ལས་བ་སྭ་དང་ཤྭ་དག་གོ། །བྷའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཥ་ཎྭ་སྭ་བི་ཥ་ཎ་ཥྭ་དི་ཨཱ་མ་ཡང་ངོ་། །བྷའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནཱི། རཱ་ཛྙཱི། ཤི་ནི་ཨི་ཥུའོ། །ཛས་ཤས་དག་ ཤིའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་སྨོས་པའི་ཤི་ནི་ཨུ་ཥུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཀུཎྜཱ་ནི། སནྟི་པ་ཤྱ་བཱ། སུཊ་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ི་ཥུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནོ། །སཱི་མཱ། སཱི་མཱ་ནཽ། །མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་མ་ནཱི། དྷཱ་མ་ནཱི། ཨི་ཥུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། སུཔ་ ལ་ཨི་ཥུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཨཙ་རྣམས་ནི་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུང་ངུ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཐུང་ངུའི་ཡན་ལག་ལ་ ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་དེ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཨཙའི་གནས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱ་མྱ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནཱ་བྲཱཧྨ་ཎཱཿ། ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བའོ། ། ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བརྩེགས་པ་ལས་ལྕི་བའོ། །བརྩེགས་པ་ཕ་རོལ་ལས་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་ནི་ལྕི་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ། རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ལྕི་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཧཱཉྩ་ཀྲེ། ལྕི་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལྕི་བའི་རིམ་པས་གཞན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་ལས་སྔ་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་ལས་སྔ་མ་སྟེ་དུས་སྔ་མའི་ཚོགས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ སོགས་པ་རྣམས་སོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱིཏ་ནི་ན་དཱི་སྟེ་སྟྲཱི་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་མཐའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །བུད་མེད་བཞིན་རྟགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དེ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་སྟྲི། ཧེ་ཀུ་མཱ་རི་ཧེ་བྲཧྨ་བནྡྷུ། སྟྲི་ཡཻ། ཀུ་མཱ་ཪྻཻ། བྲཧྨ་བནྡྷྭཻ། བུད་ མེད་བཞིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཚིག་མཐའ་མི་གསལ་བ་ལ་བུད་མེད་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟྲི་ཡཻ། ཁ་ལ་སྭེ་སྟྲི་ཡེ། བུད་མེད་ལས་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ིཡ་ཨུཝའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཏུ་གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ ཉིད་དོ།།འོ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་བུད་མེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་དེ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟག་ཏུ་ན་དཱིའི་དོན་ཏོ།

第一个ཙྪ的ཨ是སུཔ的自性部分成为བྷ的名称，如རཛྙཿ。བྷ的明显表示，如བྷ་ལ等。
在ཡ后，ཨ་སི་ཏི以后。ཡ字第一和元音第一以后的自性部分成为བྷ的名称，如གཱརྒྱཿ。为什么说ཨ་སི་ཏི？如ཨཱརྞཱ་ཡུཿ。为什么说以后？如དེ་བ་དཏྟཱ་ཡཱཿ。
ཏ་བ二者在མ་རུ的意义中。成为བྷ的名称，如བི་དྱུཏྦཱན། ཡ་ཤ་སྭཱི། ན་བྷས། ཨངྒི་རས།
在མ་ནུས等中有བ་ཏི。成为བྷ的名称，如ན་བྷསྦ་ཏ། ཨངྒི་ར་སྭཏ། མ་ནུ་ཥྭཏ因为是词的依据所以不变。
从བྲྀ་ཥན后有བ་སྭ和ཤྭ二者。成为བྷ的名称，如བྲྀ་ཥ་ཎྭ་སྭ བི་ཥ་ཎ་ཥྭ。ཨཱ་མ也是。成为བྷ的名称，如ནཱི། རཱ་ཛྙཱི།
在ཤི་ནི中是ཨི་ཥུ。ཛས་ཤས二者变成ཤི的此处所说的ཤི成为ཨི་ཥུ的名称，如ཀུཎྜཱ་ནི། སནྟི་པ་ཤྱ་བཱ།
སུཊ在非中性中。成为ཨི་ཥུ的名称，如རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནོ། སཱི་མཱ། སཱི་མཱ་ནཽ།为什么说非中性？如སཱ་མ་ནཱི། དྷཱ་མ་ནཱི།
ཨི་ཥུ的明显表示，如在སུཔ中非ཨི་ཥུ等。
一、二、三的后者是短音和长音。后者一等的元音成为短音等的名称。短音等的明显表示，如'在短音的支分'等。
那些的元音。后者一等的元音在短音等的名称的成立中应知是在元音处，如ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱ་མྱ་ཏེ།为什么说那些的？如ཨནཱ་བྲཱཧྨ་ཎཱཿ།
短音是轻音。短音字成为轻音。轻音的明显表示，如'轻音接近末尾'等。
从叠音后是重音。从叠音后的短音字成为重音的名称，如ཤིཀྵཱ། བྷིཀྵཱ།长音也是。成为重音的名称，如ཨི་ཧཱཉྩ་ཀྲེ།重音的明显表示，如'以重音的次第在其他也是'等。
从词缀前是自性。从词缀前即前时的聚集成为自性的名称。自性的明显表示，如'从自性'等。
女性的ཨཱིཏ是ན་དཱི，如སྟྲཱི。女性词的ཨཱིཏ ཨཱུཏ末尾的词即表示女性性。如女性一样性别确定，那成为ན་དཱི的名称，如ཧེ་སྟྲི། ཧེ་ཀུ་མཱ་རི་ཧེ་བྲཧྨ་བནྡྷུ། སྟྲི་ཡཻ། ཀུ་མཱ་ཪྻཻ། བྲཧྨ་བནྡྷྭཻ།
为什么说如女性？在词尾不清晰时不如女性变化，如གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟྲི་ཡཻ། ཁ་ལ་སྭེ་སྟྲི་ཡེ།从女性已成立而再次着手是为了确定的意义。
从ཨིཡ ཨུཝ的关系中，如果变成ཨཱིཏ ཨཱུཏ二者时，也是女性词。那么，从与女性词同行中ཨཱིཏ ཨཱུཏ二者获得如女性性，为什么说这个？从女性虽不好但永远是为了ན་དཱི的意义。

།སྔ་མ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ན་དིའི་མཐའོ། །མདོ་སྔ་མས་གང་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དེ་ཡང་ན་དཱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བ་ ཧུ་པྲེ་ཡ་སྱཱཾ་རཱ་ཛ་ནི། ཏི་ལཀྵྨཻ་བི་པྲཱ་ཡ། སྔ་མ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་བི་པྲཱ་ཡ། རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ལ་ཀྵྨཱི་སུ་བྷྲུ་ལས་སུ་ལ་ཡང་ནའོ། །ན་དཱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ལཀྵྨི། ཧེ་སུ་བྷྲཱུཿ། ཧེ་སུ་བྷྲུ། སུ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཀྵྨྱོཿ། ཐུང་ངུའི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་ སུ་མིན་པ་ལའོ།།ཱིཏ་ཨཱུཏ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཐུང་ངུའི་ཨིཡ་ཨུཝ་དང་འབྲེལ་པ་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ལས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ན་དཱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཏྱཻ། མ་ཏ་ཡེ། དྷེ་ནྭཻ། དྷེ་ན་ཝེ། ཤྲི་ཡཻ། ཤྲི་ཡེ། བྷྲུ་བཻ། བྷྲུ་བེ། སུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཤྲཱིཿ། བུད་མེད་བཞིན་ཞེས་པ་ ཉིད་དེ།སུ་དྷཱི་ཡཱཾ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་སོ། །བྱིངས་དང་ཚིག་གི་རྐྱེན་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲའི་གཟུགས་ནི་ལུས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཿ། ཤཀླཿ། དེ་བ་དཏྟཿ། རཱ་ཛ་པུ་ར་ཥཿ། པཱ་ཙ་ཀ་ཀཿ། དཱཀྵིཿ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུ་རུ་ ཏེཿ་ཀུ་ལཾ།བ་ཧུ་གུ་ཌོ་དྲཱཀྵཱ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་མི་འགྱུར་བའོ། །ལུས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱིངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དེའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་བོར་བ་ རྣམས་བྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཀ་རོ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟཱ། ངོ་བོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཀཿ། ཏྱཱ་གཿ། ཀཎྜཱུ་ཡཱ། ཛུ་གུཔྶཱ། བྱིངས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་པོ། །གྲོང་དང་ངེས་འཇུག་ སེམས་མེད་འདོད།།ཚིག་དོན་ལས་དང་བྱེད་པོའི་གནས། །བྱ་བ་ལྡན་རྣམས་བྱེད་པར་འདོད། །དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའོ། །དབྱངས་ལ་སོགས་པ་གང་དེའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་ནི་མི་ཟད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ར། ཨནྟར། པྲཱ་ཏར། པུ་ནར། ས་ནུ་ཏྟར། ཨུ་ཙྩཻས། ནཱི་ ཙཻས།ཤ་ནཻས། རྀ་དྷ་ཀ་།རྀ་ཏེ། ཡུ་ག་པ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ། པྲྀ་ཐཀ་།དྻུས། ཤྭས། དཱི་བཱ། རཱ་ཏྲཽ། སཱ་ཡཾ། མ་ནཱ་ཀ་།ི་ཡཏ། ཛོ་ཥཾ། ཏཱུཥྞཱིཾ། བ་ཧི་ས། ཨཱ་བིས། ནི་ཀ་ཥཱ། ས་མ་ཡཱ། སྭ་ཡཾ། མྲྀ་ཥཱ། ནཀྟཾ། སཱརྡྷ། སཱ་མི་བརྟ། ས་ནཱ། ཏི་རས། ཨནྟ་རཱ། དྱོ། ཀཾ། ཤཾ། ནཱ་ནཱ། བི་ནཱ། སྭསྟི། ཨུ་བཱ་ཤུཾ། ཀྵ། མཱ། ཨསྟི། ཨ་ནྱར། བི་ཧཱ་ཡས། དོ་ཥཱ། སུ་དྷཱ། མི་ཐྱཱ། པུ་རཱ། མི་ཐོ། མི་ཐས། པྲ་བཱ་ཧུ་ཀ་།བ་ཧུ་ལཾ། མ་ནས། ཧི་རུ་ཀ་།མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བགྲང་བར་བྱ་བའོ། །འཇིག་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དོན་ལས་ན་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་སུབ་འཇིག་པའི དོན་ཏེ།རེ་ཕའི་གནས་ལ་ས་ཡིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་ཡང་ངོ་། །ུ་པ་ས་ཡཿ། ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨུ་པ་པ་ཡཿ། ཀཱ་མཿ། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་གསུམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གང་དྲང་བར་བྱ་བ་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྣམ་དབྱེའི་དོན་ཙྭིཏ་སྨཱད་པིཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེའི་ དོན་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་དང་ཙྭི་མཐའ་དང་ཏ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་ཨཱཏ་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་དང་མིཏ་རྣམས་བོར་བ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།

前面无变化的是那地的末尾。前面的规则中凡是那地名称者也成为那地名称，如：巴胡布热雅相若惹尼，提拉克希买毗布拉雅。为何说前面？如：曼殊室利耶毗布拉雅。为何说无变化？如：诶提库玛拉耶。
拉克希米和苏布如在苏中也是选择性的。成为那地名称，如：嘿拉克希米，嘿苏布如，嘿苏布如。为何说在苏中？如：拉克希米奥。
短音的伊雅和乌瓦二者在非苏中。从伊特乌特相连的短音伊雅乌瓦相连的伊特乌特中，除苏以外的其他变格词尾也选择性地成为那地名称，如：玛提爱，玛塔耶，陀奴外，陀那韦，室利爱，室利耶，布如韦，布如韦。为何说非苏？如：嘿室利。
如同女性。苏提雅。除动词词根和词缀外具有意义的是词体。除去动词词根和词缀后具有意义的语词形式成为词体名称，如：伏利克沙，夏克拉，提婆达多，王人，厨师，达克希。为何说非动词词根和词缀？如：库如特库兰，巴胡古多得拉克沙。为何说具有意义？此处一部分不成立。
词体的广说即'从词体'等等。无实体的动作义是词根。将要解说的特征的动作，其义无实体，除去词缀词尾者成为词根。如：卡若提，看度雅帝，卡拉卡，卡尔塔。为何说无实体？如：帕卡，提雅嘎，看度雅，住古扑萨。
词根的广说即'从词根'等等。作者等为作者，村落和决定进入无情欲。从词义、业处和作者处，具有动作者称为作者。
元音等是不尽。凡是元音等，其元音等的语词形式成为不尽名称，如：斯瓦拉，安塔拉，布拉塔拉，布那拉，萨努塔拉，乌察伊斯，尼采斯，夏奈斯，里达卡，里帝，瑜伽帕塔，阿拉塔，布利塔卡，迪尤斯，室瓦斯，提瓦，拉特劳，萨扬，玛那卡，尼雅塔，若尚，图希尼，巴希斯，阿维斯，尼卡沙，萨玛雅，斯瓦扬，密利沙，那克坛，萨尔达，萨米瓦尔塔，萨那，提拉斯，安塔拉，迪约，康，尚，那那，维那，斯瓦斯提，乌帕顺，克沙，玛，阿斯提，安雅拉，维哈雅斯，多沙，苏达，密提雅，布拉，密托，密塔斯，布拉瓦胡卡，巴胡兰，玛那斯，希如卡。
应当计入不尽的成立。从灭尽和邻近运用义中是那卡等的义。其中灭尽即词尾灭尽义，在热发的位置邻近运用萨字，也是遮遣义。乌帕萨雅，卡密雅提，乌帕帕雅，卡玛。如是三性一切及一切变格词中，凡是应当引申者即是不尽。
从变格义中除却支维特斯玛特匹特。凡是变格义词缀者，其词尾及支维词尾、塔字、玛字、阿特词缀词尾和密特等除去后成为不尽。

།རྣམ་དབྱེའི་དོན་ནི། ཡ་ཏྲ། ཨི་ཧ། ཀརྷི་པ་རཱ་རི། ཙྭི་ནི། ཤུ་ཀླི་སྱཏ། ཏ་ནི། ཏརྦཏ། ས་ནི། ཨུ་རསྟཿ། དྭིཿ། སཔྟ་ཀྲྀ་ཏྭཿ། མ་ནི། ཀརྟུམ། ཀཱ་རཾ་ཀཱ་རཾ། པཱ་ཙ་ མཱ་ས།ཱཏ་ནི། བྷུཀྟྭཱ། དྭིདྡྷཱ། བ་ཊ་པ་ཏཱ་སྱཱཏ། པིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛཱ། གོ་མཱན། རྣམ་དབྱེའི་དོན་དང་ནུས་པ་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཨན་སོགས་སུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙ་སོགས་སེམས་ཅན་མིན་པ་རྣམས་སོ། །མི་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙ་བླ། ཧ། ཨཧ། ཨེ་བ། ཨེ་བཾ། ནཱུ་ནཾ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ཀྭ་ཙི་ཏ། ཙེད། ཙཎ། ཀ་ཙྭིཏ། ཧནྟ། ཀི་ར། ཀི་ལ། མཱ། མཱུང་། ནཉ། ཡཱ་བཏ། ཏཱ་བཏ། ཏྭཻ། བཻ་ཤྲཽ་ཥཊ། བཽ་ཥཊ། བ་ཥཊ། ནཱསྨ། ཤཱསྨ། སྨི། ཨ། ཨཱ། ཨི། ཨཱི། ཨུ། ཨཱུ། རྀ། རཱྀ། ལྀ། ལཱྀ། ཨེ། ཨཻ། ཨོ། ཨཽ། ཨཱ་ཏཾ་ཀ་། བེ་ལཱ་ཡཱཾ། མཱ་ཏྲཱ་ཡཱཾ། ཀིམ། ཡཏ། ཏཏ། དྷིཀ་། ཧེ་ཧཻ། ཡཊ། སྱཱཊ། ཨ་ཧོ། ། ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐོ། ནོ། ན་ནུ། སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། ཧི། ཁ་ལུ། ཨ་ཐ། ཨ་དྷས། རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །ཧ་སྟེ། པཱ་ཎཽ། མ་ནྱེ། བྲཱུ་ཧི། མ་ངི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ནུཏྟ། ཨ་ཏི། ཨིཀ་། ཨཱ་ཧི་ཀཾ། ཤུ་བྷཾ། ཤུ་བྷ་ཀཾ། ཨ་ནུ་ཀཾ། ནུ་ཀཾ། ན་ཧི་ཀཾ། ས་ཏྱཾ། རྀཏཾ། ཨ་ཏྭཱ། ཨཉྫ་སཱ། ཤྱེ། ནཱ་ན། ན་ཙིཏ། ན་ཧི། ཛཱ་ཏུ། ཧཱ་ཏཱ། ཧཻ་ཧོ། ཧཱ་ཧོ། ཨ་ཧོ་ཤྭིཏ། སམྦཏ། དིཥྚྱ། པ་ཤུ། ཀུཊ། ས་ཧ། ཨ་ནུ་ཥཀ་།ངྒ་མུཀ་། ཏཱ་ཛཀ་། ཡེ། པ་རེ། ཨ་རེ། ཨ་ར་རེ། བཊ། བེཊ། ཧུཾ་ཧུཾ། ཁོ། པཪྻཱ། ཨིཾ། ཀཱིཾ། སཱིཾ། པྲ་ལ སོགས་པ་རྣམས་ནི།པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། ས་མ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། ནིས། དུས། ཨ་བྷི། བི། ཨ་དྷི། སུ། ཨུ་ཏ་ཨ་ཏི། ནི། པྲ་ཏི། པ་རི། ཨ་པི། ཨུ་པ། ཨཱང་། ཨཱུ་རི་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། གང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་སོགས་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཎ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཥིཉྩ་ཏི། བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎ་ཡ་ཀོ་དེ་ཤཿ། མ་ རུཏ་ཀྱིས་བྱིན་པ་ནི་མ་རུཏྟའོ།།ཉེར་བསྒྱུར་ཉི་ཚེ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཏེ། གྷཉ་ལ་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་དང་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པ་ཙ་ཏི། ཏི་ར་སྐྲྀ་ཏྭ། ཏིར་ སྐྲྀ་ཏྭ།བྱ་བ་ལ་སྐྱར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིངས་ལས་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་གང་བྱེད་པ་ནི་མི་ཟད་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ིཀ་ཡཎ་ལས་ས་ཏྱཾའོ། །ཡ་ཎའི་གནས་ལ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཨིཀ་ནི་ས་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཥྚཾ། ཨུཔྟཾ། གྲྀ་ཧཱི་ཏཾ། ས་ཏྱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ས་ཏྱའི་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལ་རིང་ པོའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།མང་པོ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཏ་ཌ་ཏི་ཡང་གྲངས་སོ། །མང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མང་པོའི་དོན་དག་ལྡན་པ་ཏ་ཊ་ཏིའི་རྐྱེན་དག་དང་། དང་ཡིག་ལས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་གྲངས་ལས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པ་དང་ཕྱེད་སོགས་ཁ་སྐོང་བ་ལྷག་པའི་ཕྱེད་དོ། །ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དེ་ནི་ཕྱེད་དང་པོ་རྫོགས་པའོ།

格的意义是：yatra（何处）、iha（此处）、karhi parāri（何时）、cini（几次）、śukli syat（白色）、tani（如此）、tarvat（那样）、sani（永远）、urastah（胸前）、dvih（两次）、sapta krtvah（七次）、mani（思维）、kartum（做）、kāram kāram（一再）、pāca māsa（煮）、tani（那样）、bhuktvā（食用）、dviddhā（两种）、vata patāsyāt（愿成为）。
为什么说'非pit'呢？ajā（母山羊）、gomān（有牛的）。与格的意义和功能相关的是相关的，与其他无关的则不是。因此不会变成an等。ca等非生命体词。
不尽词有：ca（和）、ha（确实）、aha（啊）、eva（就是）、evam（如此）、nūnam（确实）、śaśvat（永远）、kvacit（某处）、ced（如果）、cana（某）、kacvit（是否）、hanta（哎）、kira（据说）、kila（据传）、mā（勿）、mūṅ（勿）、nañ（不）、yāvat（直到）、tāvat（那么多）、tvai（你）、vaiśrauṣat、vauṣat、vaṣat、nāsma、śāsma、smi、a、ā、i、ī、u、ū、ṛ、ṝ、ḷ、ḹ、e、ai、o、au、ātaṅka（病）、velāyām（时间中）、mātrāyām（量中）、kim（什么）、yat（彼）、tat（此）、dhik（呸）、he hai、yat、syāt、aho（啊）、tāho、atho、no、nanu、svāhā、oṃ、hi、khalu、atha、adhas。
各个格位的形式也是不尽词。haste（手中）、pāṇau（手掌中）、manye（我认为）、brūhi（说吧）、maṇi（宝石）等等。nutta、ati、ika、āhikam、śubham、śubhakam、anukam、nukam、nahikam、satyam、ṛtam、atvā、añjasā、śye、nāna、nacit、nahi、jātu、hātā、haiho、hāho、ahośvit、sambat、diṣṭya、paśu、kuṭ、saha、anuṣak、ṅgamuk、tājak、ye、pare、are、arare、vaṭ、veṭ、huṃhuṃ、kho、paryā、iṃ、kīṃ、sīṃ。
pra等词有：pra（前）、parā（远）、apa（离）、sama（同）、anu（随）、ava（下）、nis（出）、dus（恶）、abhi（对）、vi（分）、adhi（上）、su（善）、ut和ati（超）、ni（入）、prati（对）、pari（周）、api（也）、upa（近）、āṅ、ūri等将要解释的词，以及其他非生命的词根等也应理解。
因为是其他元音等形态的集合。pra等词用于动作时称为前缀。pra等词用于动作时成为前缀，如praṇayati（引导）、pariṣiñcati（遍洒）。何为用于动作？praṇayako deśah（引导之地）。
由Marut赐予的称为marutta。单独的前缀就是前缀，如在ghañ后多数时等情况。这些前缀位于词根之前。
刚说的这些和ca等词在用于动作时放在词根前面，如prapacati、tiraskṛtva、tirskṛtva。用于动作时，因为有赞叹的含义，从词根而来，所做的是为了否定不尽词的意思。
从ik和yaṇ得到satyam。yaṇ位置上的ik成为satya，如iṣṭam、uptam、gṛhītam。satya的说明如：satya后词长音等等。
多数、集合相关的taḍati也是数词。表示多数、集合意义的词，带有taḍati后缀的词，以及和字后在世间广为人知的一等词也都是数词，如数词的说明：从连续数等等。
第二词和半等补充，剩余的一半。以半字开头的完整后缀词就是带半的完整词。

།ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱེད་དང་པོ རྫོགས་པའི་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལྷག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ།རྡྷ་པཉྩ་མ་པཱུརྦཾ། ཨརྡྷ་པཉྫ་མ་ཀཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་པཱུརྦྦཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཀཾ། ཆོ་ག་ལས་རེ་ཞིག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གང་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཆོ་གའི་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རེ་ཞིག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་ ནི་གྲངས་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།ེ་ཙའི་ཨཡ་ཨབ་ཨཱཡ་ཨཱབ་རྣམས་སོ། །ན་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། ནཱ+ེ་ཡ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། འདོད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །འདོད་པ་ལ་མདོ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །སྟྲི་ཡཱཾ། ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ། ནཽ་བཻ་རང་གི་འཇུག་པ་ལྡན་པའོ། །ནཽ་དང་བཻའི་སྒྲ་དང་། འབྲེལ་པ་མིན་པ་རང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧལ་ལས་བར་མ་ཆད་པ་ནི་བརྩེགས་པའོ། །ཙ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཧལ་ནི་བརྩེགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་ཞེས་པའོ། །བརྩེགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ལས བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སུ་སམྦུདྡྷིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སུ་སམྦུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་བུདྡྷི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སམྦུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ལ་དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་མ་ ཡིན་པ་ལ་དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།བལ་པོ་དང་ལས་ཨི་ཊ་ཕྱེད་འགྲོའོ། ། ལཱ་བི་ཥུཿ། ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་འགྲོའོ། །ཀུན་འགྲོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་གི་ལྷག་མ་ནི་ཕྱེད་ འགྲོའོ།།ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་དང་ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་དག་གི་ལྷག་མ་གང་དེ་ཕྱེད་འགྲོའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་རི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱུཾ། ཏ་རི་ཏ་བྱཾ། པེ་ཙི་ཐ། ཛ་གླེ། པ་པིཪྵཱཥྚ། སྨོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ནཱི་ཡཱཏ། ཕྱེད་འགྲོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱེད་འགྲོའི་བལ་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།འཕེལ་བ་ནི་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཱཏ་ཨཻ་ཨཽ་ནི་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཨཱཏ་ཨེཙ་དག་གི་དེའི་དུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་མོ་བཞི་པའི་གནས་ལ་ཕྱི་མོ་བཞི་པར་མ་གྱུར་པའོ། །འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཉྞིཏ་ལ་ཨཙ་འཕེལ་ བའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཨཎ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་གཟུང་བ་ལས་འདི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཏ་ཨེང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏ་ཨེ་ཨོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་ བསྟན་པ་ནི།ཱཏ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཨིཀ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་ར་དང་ལ་དག་ཕ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཀཱཪྵཱིཏ། ཨཙཻ་ཥཱིཏ། ཨ་ལཱ་བཱིཏ། ཏ་ར་ཏི།ཛ་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། མིང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ ཡོངས་སུ་བཤད་པ་འདི་ལ་འཇུག་པ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།དྷྱཽཿ། པནྠཱཿ། སཿ། རྀ་ལྀ་ལས་ར་ལ་དག་མཐའོ། །རྀ་ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་ར་དང་ལ་དག་ཕ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་ཨཱལྐཱ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཏ་བལྐཱ་རཿ། བྱིངས་མ་བསྟན་པ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།

第二个词的合成成立，前半部分完整的词尾全部剩余的一半的声音和数词也成为名称。如：ardha pañcama pūrvaṃ，ardha pañcamakaṃ，adhyardha pūrvaṃ，adhyardhakaṃ。从规则中暂时应用于数量。凡是数量完全缺少的规则部分的成立也暂时相关的是按照数量来表达。
e ca的ay ab āy āb等。nayati，bhavati，nāyayati，bhāvayati。在所欲中随顺。在所欲中此规则或者在一部分随顺。striyāṃ，kārīṣagandhyā。nau和vai具有自身的运用。nau和vai的声音，与非相关的自身运用具有运用，应当了知在其他情况下不是。
hal中无间隔是叠音。被ca等未间隔的hal成为叠音的名称，如agni。叠音的详细说明，如从音质中'从近末的叠音'等等。
在称呼时为su saṃbuddhi。在称呼时成为su saṃbuddhi的名称。saṃbuddhi的详细说明，如'在saṃbuddhi中短音'等等。
单数时如首末。在非同时中如首末来说明。
从bal和las有iṭ半行。lāviṣuḥ。tiṅ声的行为是遍行。遍行的详细说明，如'在非pit的遍行中'等等。
liṭ和愿望的liṅ的剩余是半行。tiṅ声的行为和liṭ以及愿望的liṅ二者的剩余那个成为半行的名称，如：taritā，tarituṃ，taritavyaṃ，pecitha，jagle，papirkṣāṣṭa。为什么说在愿望中？pranīyāt。半行的详细说明，如'半行的bal首先有iṭ'等等。
增长是āt aic。āt ai au成为增长的名称。t后缀是āt ec二者的其时完全把握的意义，那是在第四末位上非第四末位。增长的详细说明，如'在ṇit中ac增长'等等。
因此从将要出现的aṇ相似的字母把握中，这使知道是辅音的处所性。
t eṅ是音质。t e o成为音质的名称，t后缀如前。音质的详细说明，如'āt音质彼等是一性'等等。
彼等从ik。在音质和增长彼等的成立中，应知r和l在后，如：akārṣīt，acaiṣīt，alāvīt，tarati，jayati，bhavati。以名称成立详细解说这里运用，因此这里不成为，如：dyauḥ，panthāḥ，saḥ。
从ṛ lṛ有r l末。应知在ṛ字和lṛ字二者的成立中r和l在后，如：kārayati ālkāraṃ karoti，tavalkāraḥ。在未说明词根的半行中不是。

།བྱིངས་ མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དག་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།མ་རཱི་མྲྀ་ཛཿ། ལོ་ལུ་བཿ། ཨཙ་ལ་ཡང་ལས་བྱིངས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་བསྟན་པའོ། །ཀིཏ་ལའང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མྲྀཥྚཿ། ནྱ་ནུ་བཱིཏ། ཙི་ཏཾ། ཙི་ནུ་ཏཿ། ཁ་དང་སྣ་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ཁ་ དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྣ་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཾ་ཨཿང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་སོ། །ཾ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །འགྱུར་རོ། །ཿཞེས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། འདིར་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་སྔོན་མའི་འོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ།།རིགས་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །རིགས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པར་མཚུངས་པ་དང་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཎྜཱ་གྲཾ། ད་དྷི་དཾ། ཡ་བ་ལེ། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། ། སཾ་ཡྻ་མཿ། སཾ་བྦཏྶ་རཿ། ཏལློ་ཀཾཿ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཎྜ་ཧསྟ། ད་དྷི་ཤྭི་ཏཾ། གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཊྭེ་ཧ། ཕྲད་པ་དང་ནི་ཕྲད་པ་ལྡན་པའོ། །ཕྲད་པ་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཕྲད་པ་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ མའི་མདོ་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་སྟེ།ཕྲད་པ་ནི་ཧ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པ་འདིའོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སྡེ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ནི་མང་པོ་ལ་སྡེ་ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དུ་མ་ བསྒྱུར་བ་ནི་མང་པོ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ།བྱིངས་བསྒྱུར་བ་ནི་བྱིངས་བཞིན་ནོ། །བཀྟཱཾ། བཀྟཾ། བཀྟ་བྱཾ། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཱ་བ་དྷིཥྚ། ཨཱ་ཧེནྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་བསྒྱུར་བ་ནི་ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་བཞིན་ནོ། །པྲ་ཀྲྀ་དྱཱ་ད་དཱི་ཀཾ། ཚིག་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །གྲཱ་ མོ་བཿ།སྭཾ། ཏུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཏྠེ། ཨ་བྷུ་ཏ། ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དྱཽཿ། བནྠཱཿ། སཿ། ཧལ་ལས་ཞེས་པས་སུ་མི་དབྱིའོ། ། ཙ་ལས་ཕ་རོལ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ལ་གྱི་སྒྲུབ་ པ་དོན་རྩོམ་པའོ།། ཙ་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་བྷཱི་ཏ། ཎི་དབྱི་བ་ཡང་ཨཏ་དབྱི་བ་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །ཚིག་མཐའ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་དབྱི་བ་དང་འདྲ་ བའི་ཡི་གེ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་རིང་པོ་དང་ཛ་དང་ཙའ་ཆོ་ག་རྣམས་ལམ་ཡིན་ནོ།།འདི་རྣམས་ལ་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཨ་ཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་ནི། ཀཽསྟཿ། ཨཱ་བ་རུ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ད་དྷྱ་ཏྲ། གཉིས་བརྗོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ། ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཀཎྜཱུ་ཏིཿ། བལ་ལ་ཡ་མ་ཕྱིས་པའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤྨམ་ལས་ཨ་དབྱིའོ། །ཤིཎྜི། པིཎྜི་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉམ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་ནི། ཤིཾ་ཥནྟི། ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནིའང་ཛྷ་ལ ལའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་མ་གྱུར་པའོ།།རིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཨཏ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ།

未说明词根的原因是，对于那些趋向于一半的增长和功德不会发生变化。如：མ་རཱི་མྲྀ་ཛཿ（ma rī mṛ jaḥ）、ལོ་ལུ་བཿ（lo lu baḥ）。在元音中也有一部分词根未说明。在词缀中也是。在这些中不会发生变化，如：མྲྀཥྚཿ（mṛṣṭaḥ）、ནྱ་ནུ་བཱིཏ（nya nu bīt）、ཙི་ཏཾ（ci taṃ）、ཙི་ནུ་ཏཿ（ci nu taḥ）。
口鼻发音即是随鼻音。与口同时的鼻音发音称为随鼻音，即：ཾ་ཨཿང་ཉ་ཎ་ན་མ（ṃ aḥ ṅ ñ ṇ n m）等。ཾ（ṃ）是随后的鼻音。发生变化。ཿ（ḥ）是分隔符号。发生变化。随鼻音的说明是：此处随鼻音前面的'o'等等。
同类是相似的字母。种类和发音部位喉咙等相同，以及元音等相同的，称为相似字母，如：དཎྜཱ་གྲཾ（daṇḍā graṃ）、ད་དྷི་དཾ（da dhi daṃ）、ཡ་བ་ལེ（ya ba le）。随鼻音的相似字母。སཾ་ཡྻ་མཿ（saṃ yya maḥ）、སཾ་བྦཏྶ་རཿ（saṃ vvatsa raḥ）、ཏལློ་ཀཾཿ（tallokamḥ）。
由于种类不同，此处不发生变化，如：དཎྜ་ཧསྟ（daṇḍa hasta）、ད་དྷི་ཤྭི་ཏཾ（da dhi śvi taṃ）。由于发音部位不同也是如此。ཁ་ཊྭེ་ཧ（kha ṭve ha）。
接触和具有接触。具有接触的字母即是具有接触性，成为相似字母，即字母的前面规则和接触的是稍微接触，接触是指ཧ（ha）字和ཡ（ya）字等与相似字母获得的这个确定。因此以近似表示而成为类的执持。
如处所变化不在多数的元音规则中。在辅音规则中多数变化如处所变化，词根变化如词根。བཀྟཱཾ（baktāṃ）、བཀྟཾ（baktaṃ）、བཀྟ་བྱཾ（bakta byaṃ），成为ཏ་བྱ（ta bya）等。ཱ་བ་དྷིཥྚ（ā ba dhiṣṭa）、ཨཱ་ཧེནྟེ（ā hente），是ātmane语态。
词缀和后缀变化如词缀和后缀。པྲ་ཀྲྀ་དྱཱ་ད་དཱི་ཀཾ（pra kṛ dyā da dī kaṃ）。语词变化如语词。གྲཱ་མོ་བཿ（grā mo baḥ）、སྭཾ（svaṃ），成为ཏུ（tu）。
从复数语词有些不发生变化，如：ཨཏྠེ（atthe）、ཨ་བྷུ་ཏ（a bhu ta）。为什么说不在元音规则中？在字母构成中不发生变化。དྱཽཿ（dyauḥ）、བནྠཱཿ（panthāḥ）、སཿ（saḥ）。由'辅音之后'而不省略སུ（su）。
从ཙ（ca）后面前面的构成中。辅音构成是开始意义。ཙ（ca）变化后面的原因是在前面的构成中如处所变化，如：བ་ཊ་ཡ་ཏི（ba ṭa ya ti）、ལ་གྷ་ཡ་ཏི（la gha ya ti）、ཨ་བ་བྷཱི་ཏ（a ba bhī ta）。ཎི（ṇi）省略和ཨཏ（at）省略也不从如处所的体性增长。
语词末尾和重复说以及省略和相似字母和随鼻音和长音和ཛ（ja）和ཙ（ca）规则中不存在。在这些中前面规则中元音变化不如处所变化，即：在语词末尾中：ཀཽསྟཿ（kaustaḥ）、ཨཱ་བ་རུ（ā ba ru）不变化。在重复说中：ད་དྷྱ་ཏྲ（da dhya tra），不成为重复说。
在ཡ（ya）省略中：ཨཏ（at）省略，ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ（yā yā ba raḥ）、ཀཎྜཱུ་ཏིཿ（kaṇḍū tiḥ），在བལ（bal）中ཡ（ya）未除去。在相似字母构成中从ཤྨམ（śmam）省略ཨ（a）。ཤིཎྜི（śiṇḍi）、པིཎྜི（piṇḍi）非语词末尾，由此在类中后面相似字母不成为ཉམ（ñam）。
在随鼻音中：ཤིཾ་ཥནྟི（śiṃ ṣanti），非语词末尾的ནི（ni）也由'在辅音中'而不成为随鼻音。在长音构成中：不是ཨཏ（at）省略。

།པྲ་ཏི་དྷིནྣ། ཧ་ལ་ལའང་ཞེས་པས་རིང་པོར་མ་གྱུར་པའོ། །ཛའ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། པུཀ་གི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དྷཏྶྭ། དྷབྡྷཾ། ཛ་ཤ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཙའི་སྒྲུབ་བ་ལ་ནི། གམ་ཧན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་མཐའ་ཉེ་དབྱིའོ།།ཛཀྵ་རུཿ། ཛཀྵུཿ། ཁར་ལ་གྷའི་ཙར་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡ་དབྱི་བ་ལ་ནི། དབྱི་བ་དང་ཨཙ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མང་པོ་ལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །དེས་ན་པཱ་དྱོཿཞེས་པ་འདིར་ཡཎ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡའི་ཝལ་ལ་དབྱི་བར་ འགྱུར་རོ།།ཀྭིཔ་འཇིག་པ་དང་མཐའ། ཉི་ཉིད་དང་ཙཏྶཾ་ཐུང་དུ་མིན་པ་དང་ཀུ་ཉིད་དང་ཁ་ཉིད་རྣམས་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། ལཽཿ། པཽཿ། ཎི་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཱུ་ཋའོ། །འཇིགས་པ་ལ་ནི། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ། མ་ཡཊ་འབྲས་བུ་ ལ་འཇིག་པ་བྱས་པ་ལའོ།།དེ་ཕན་འཇིག་པ་དང་ལུཀྱ་གོ་ཎྱ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་བུད་མེད་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ངི་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མཐའ་ཉེ་ཉིད་ལ་ནི། པཱ་རི་ཁཱི་ཡཾ། ཙཱ་ཏུ་ར་རྠི་ཀཱ་ཎཾ། དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཎི་ ལ་ཙང་ལ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། པཱ་པཀྟི། པ་ཙ་ཡ་ཏེ། པཀྟི། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏི། ཡཱ་ཡཥྚི། ཨཊ་དབྱི་བ་དང་། ཎི་དབྱི་བ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཛྷ་ལ་ལ་ཏ་གུ་ཉིད་དང་ཥ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཙ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨཙ་ལ་ཨཙ་བསྒྱུར་ པ་གནས་ཅན་བཞིན་ཏེ།གནས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སླར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་འཛིན་ནོ། །ཎན་ཊ་བཏ། ཡ་ཡཏྟཪྻ་ཡུཿ། ཛ་གྷྣ་ཏུཿ། ཛ་གྷྣུཿ། ཨཱཏ་ལས་དབྱི་བ་ནི། ག་མ་ཧན་ཞེས་པས་མཐའ་ཉེ་དབྱེ་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གང་ཧ་ན་ལ་གཉིས་བརྗོད་ པའོ།།ནི་ནཱ་ཡ། ལུ་ལཱ་བ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱ་ཡ་ཨཱབའི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནཱི་དང་ལཱུའི་སྒྲ་དག་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་གྷཱི་ཡ་དེ། ཡང་ལ་ངྱཱ་ཉིད་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ གཞན་དང་སྒྲ་གཞན་ནི་སྒྲའི་དོན་གཞན་དང་མིང་གཞན་བསྟན་པར་བཤད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཚོན་པར་མི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དོན་བཞིན་སྨོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་བྱ་བ་གཞན་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གཱང་ཎཱི་ཏ་ལས་ཉྩི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངི་ཏའོ། །ིང་བསྒྱུར་བའི་གཱང་དང་ཎཱི་ཏ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཉྞི་ར་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ངིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱཱ་ཥཱིཥྚ། ཨ་དྷྱ་ཤཱི་ཥཏ། ཀུ་ཊི་ཏཱ། ཀུ་ཊི་ཏུཾ། ཀུ་ཊི་ཏ་བྱཾ། པུ་ཊི་ཏཱ། པུ་ཊི་ཏུཾ། པུ་ཊི་ཏ་བྱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོ་ཊཿ། ཀོ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཙི་ལས་ཨས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བྱ་ཙི་ལས་ཕྱི་མར་ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ཨས་བོར་བ་ལ་ངི་ཏ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བིཙི་ཏཱ། བིཙིཏཱུཾ། བི་ཙི་ཏ་བྱཾ། ཨས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུ་རུ་བྱ་ཏཱཿ། བི་ཛི་ལས་ཨིཊ་ལའོ། །བི་ཛི ལས་ཨིཊ་དང་པོའི་རྐྱེན་ལས་ངི་ཏ་འགྱུར་ཏེ།ུངྦི་ཛི་ཏཱ། ཨུངྦི་ཛི་ཏུཾ། ཨུངྦི་ཛི་ཏ་བྱཾ། ཎིའི་མཐའ་ལས་ཨུངྦེ་ཛི་ཏཱ་པྲྀཥྚི་བྷིཿ། ཨོ་བི་ཛཱི་ཏི་འདི་སྨོས་པ་ལས་བི་ཛི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨིཊ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཱུརྞུ་ལས་ཡང་ནའོ།

以'པྲ་ཏི་དྷིནྣ'和'ཧ་ལ་ལ'等词，不变长音。在'ཛ'的构成中，要去除'པུཀ'的'ཨ'字。'དྷཏྶྭ'、'དྷབྡྷཾ'，不变成'ཛ་ཤ'。在'ཙ'的构成中，依据'གམ་ཧན'等规则去除末尾近音。'ཛཀྵ་རུཿ'、'ཛཀྵུཿ'，在'ཁར'中'གྷ'不变成'ཙ'。
在去除'ཡ'时，去除和元音变化如同有词基一样，但在复数时不适用。因此在'པཱ་དྱོཿ'中，'ཡཎ'的变化如同有词基。否则'ཡ'在'ཝལ'中将被去除。
'ཀྭིཔ'的消失和末尾、'ཉི'和'ཙཏྶཾ'不短音、'ཀུ'和'ཁ'等，不如同有词基般去除。在去除'ཀྭིཔ'时：'ལཽཿ'、'པཽཿ'。在去除'ཎི'时因无词基故为'ཨཱུ་ཋ'。在消失时：'ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ'，'མ་ཡཊ'用于果实的消失。
其后消失和'ལུཀྱ་གོ་ཎྱ'等，从女性变化而来的，因无词基故'ངི'不被去除。在末尾近音中：'པཱ་རི་ཁཱི་ཡཾ'、'ཙཱ་ཏུ་ར་རྠི་ཀཱ་ཎཾ'，因为在此去除不如同有词基。'ཎི'在'ཙང'中为短音。
同样，'པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ'、'པཱ་པཀྟི'、'པ་ཙ་ཡ་ཏེ'、'པཀྟི'、'ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏི'、'ཡཱ་ཡཥྚི'，去除'ཨཊ'和去除'ཎི'不如同有词基，故在'ཛྷ་ལ'中有'ཏ་གུ'和'ཥ'。
在重复后对元音，重复原因的元音变化如同有词基，成为词基的形态。在重复时再次取变化的形态。'ཎན་ཊ་བཏ'、'ཡ་ཡཏྟཪྻ་ཡུཿ'、'ཛ་གྷྣ་ཏུཿ'、'ཛ་གྷྣུཿ'。从'ཨཱཏ'的去除，因为'གམ་ཧན'等末尾近音去除如同有词基，故在'ཧ་ན'中重复。
'ནི་ནཱ་ཡ'、'ལུ་ལཱ་བ'中，因'ཨཱ་ཡ'、'ཨཱབ'如同有词基，故'ནཱི'和'ལཱུ'的声音重复。若问为何说'ཙ'，则'ཛི་གྷཱི་ཡ་དེ'，而在'ཡང'中'ངྱཱ'不如同有词基。
为了稳固形态，这是为了显示前行为的意义。其他意义和其他声音是指显示声音的其他意义和其他名称，对此分别观察。因为不能不表示那个。其中以其他声音表示的，因为如同意义所说，通过详细解释'非意义相'，故无与其他行为混淆。
从'གཱང་ཎཱི་ཏ'中非'ཉྩི་ཏ'后为'ངི་ཏ'。从变化的'གཱང'和'ཎཱི་ཏ'后，动词后的非'ཉྞི་ར'词缀如同'ངིད'，如：'ཨ་དྷྱཱ་ཥཱིཥྚ'、'ཨ་དྷྱ་ཤཱི་ཥཏ'、'ཀུ་ཊི་ཏཱ'、'ཀུ་ཊི་ཏུཾ'、'ཀུ་ཊི་ཏ་བྱཾ'、'པུ་ཊི་ཏཱ'、'པུ་ཊི་ཏུཾ'、'པུ་ཊི་ཏ་བྱཾ'等。
若问为何说非'ཉྞིཏ'，则'ཀོ་ཊཿ'、'ཀོ་ཊ་ཡ་ཏི'。从'བྱ་ཙི'后非'ཨས'。从'བྱ་ཙི'后，在非'ཉྞིཏ'词缀中，去除'ཨས'后如同'ངི་ཏ'，如：'བིཙི་ཏཱ'、'བིཙིཏཱུཾ'、'བི་ཙི་ཏ་བྱཾ'。若问为何说非'ཨས'，则'ཨཱུ་རུ་བྱ་ཏཱཿ'。
从'བི་ཛི'后在'ཨིཊ'中。从'བི་ཛི'后，在带'ཨིཊ'的首词缀后成为'ངི་ཏ'，如：'ུངྦི་ཛི་ཏཱ'、'ཨུངྦི་ཛི་ཏུཾ'、'ཨུངྦི་ཛི་ཏ་བྱཾ'。从'ཎི'的末尾：'ཨུངྦེ་ཛི་ཏཱ་པྲྀཥྚི་བྷིཿ'。'ཨོ་བི་ཛཱི་ཏི'此说明非'བི་ཛི'后因非'ཨིཊ'。从'ཱུརྞུ'后为或者。

།ི་ཊ་དང་པོ་ལས་ངིཏ་འགྱུར་ཏེ། པྲོརྞུ་བི་ཏ། པྲོརྞུ་བིཏྟུཾ། པྲོརྞྞུ་བི་ཏ་བྱཾ། བིཏ་ མ་ཡིན་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལའོ།།ངིཏ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་རུ་ཏཿ། ཀུརྦནྟིཿ། ཙི་ནུ་ཏཿ། ཙི་ནྭནྟི། པིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་རོ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི། པི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ངིཏ་ལ་པིཏ་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་སྟཱུ་ཡཱ་ཏ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱ་སུཊ་ལས་ངིཏ་ཉིད་ལ་པིད་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།བྲཱུ་ཏཱདྦྷ་བན་ཞེས་པ་འདིར་བྲཱུ་ལས་ཨིཏ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལིཏ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེགས་པ་མིན་པས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་གང་ལིཊ་ཀིཊ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ། ཨཱི་ཛུཿ། བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ལིརྦ་བནྡྷེ། ཛ་ལ་ནི་དྷི་ར་མ་མནྠེ། པི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། །བི་བྷེ་དང་། ད་མི་དཀྵྭ་ད་དྷྲྀ་ཥ་ཤཱིད་པཱུ་ལས་ནིཥྛ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཎིཥྛའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། ཀྵྭེ་དི་ཏཿ། དྷཪྵི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏཿ། པ་བི་ཏཿ ཨུ་ཨཱུ་ཡི་ཏ་ཞེས་པ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ།།མྲྀ་ཥ་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཀིཏ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཪྵི་ཏཿ། མཪྵི་ཏ་བན། བཟོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པ་མྲྀ་ཥི་ཏཾ་ཤཱཀྱ་མཱ་ཧཱ། ཨུཏ་མཐའ་ཉེ་ཤ་པ་ལྡན་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ ནའོ།།ུ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལ་ཤབ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ་ནཥྛཱིའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀིཏ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ངྱུ་ཏི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་ངྱུ་ཏི་ཏཿ། པྲ་དྱོ་ཏི་ཏཿ། ཉིན་མོར་བྱེད་པའོ། །པྲ་དྱུ་ཏི་ཏཿ། ན་ཡ་བ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་མུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁི་དི་ཏ་མ་ནེ་ ན།ཤ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གུ་དྷི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་གུ་དྷི་ཏཿ། དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་ཙི་ཏཱ་ཀ་ནྱཱ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། རཱུ་ཌྷ་མ་ནེ་ན། པྲ་རཱུ་ཌྷཿ། མྲྀ་ཌ་མྲྀད་གུ་དྷ་ཀུ་ཥ་ཀླི་ཤ་བ་ད་བ་ས་ལས་ཀྟྭཱ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མྲྀ་ཌ་སོགས་བོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཕ་རོལ་ཀྟྭ་ཨི་ཊ་དང་ བཅས་པ་ལ་ཀིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་བི་ཏཱ། བརྟི་ཏྭཱ། སྱིནྡ་ཏྭཱ། གུམྥི་ཏྭཱ། མྲྀ་ཌ་སོགས་བཀག་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཌི་ཏྭཱ། མྲྀ་དི་ཏྭཱ། གུ་དྷི་ཏྭཱ། ཀུ་ཥི་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭཱ། ཨུ་དི་ཏྭཱ། ཨུ་ཥི་ཏྭཱ། བཉྩི། ལུཉྩི་ལས་ཡང་ནའོ། །ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱུལ་ཀིཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཙི་ཏྭཱ། བཉྩི་ཏྭཱ། ལུ་ཙི་ཏྭཱ། ཨིཊ་དང་ བཅས་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ།བཀྟྭཱ། རྀ་ཏ་ཏྲྀ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཥ་རྣམས་ཀྱིའོ།

从第一个ཊ变成ངིཏ，如པྲོརྞུ་བི་ཏ། པྲོརྞུ་བིཏྟུཾ། པྲོརྞྞུ་བི་ཏ་བྱཾ。在非བིཏ的通用情况下变成ངིཏ，如ཀུ་རུ་ཏཿ། ཀུརྦནྟིཿ། ཙི་ནུ་ཏཿ། ཙི་ནྭནྟི。
为什么说非པིཏ呢？如ཀ་རོ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི。说'非པིཏ'是为了区分语法变化，所以在ངིཏ中不变成པིཏ。因此，在སྟཱུ་ཡཱ་ཏ中，由于在ཨཱ་སུཊ后禁止ངིཏ性和པིད性，所以不增长。
在བྲཱུ་ཏཱདྦྷ་བན中，བྲཱུ后不变成ཨིཏ。非叠音词根后不变成ལིཏ。从非叠音词根后，凡是ལིཊ都带ཀིཊ，如ཙཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ། ཨཱི་ཛུཿ。
为什么说非叠音呢？如བ་ལིརྦ་བནྡྷེ། ཛ་ལ་ནི་དྷི་ར་མ་མནྠེ。即非པིཏ。
在བི་བྷེ、ད་མི་དཀྵྭ་ད་དྷྲྀ་ཥ་ཤཱིད་པཱུ后，带ཨིཊ的ནིཥྛ不适用。从这些词根后，带ཨིཊ的ཎིཥྛ词缀不带ཀིཊ，如པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། ཀྵྭེ་དི་ཏཿ། དྷཪྵི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏཿ། པ་བི་ཏཿ。ཨུ་ཨཱུ་ཡི་ཏ也应参考词根辅助。
མྲྀ་ཥ用于表示容忍时。带ཨིཊ的ནིཥྛཱ不带ཀིཏ，如མཪྵི་ཏཿ། མཪྵི་ཏ་བན。为什么说'表示容忍'？如ཨ་པ་མྲྀ་ཥི་ཏཾ་ཤཱཀྱ་མཱ་ཧཱ。
以ཨུ结尾且带ཤ་པ的词根在表示实体和开始时可选。以ཨུ结尾且带ཤབ变位词缀的词根后，带ཨིཊ的ནཥྛཱི词缀可选择不带ཀིཏ，如ངྱུ་ཏི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་ངྱུ་ཏི་ཏཿ། པྲ་དྱོ་ཏི་ཏཿ（表示白天）། པྲ་དྱུ་ཏི་ཏཿ། ན་ཡ་བ་ཏ。
同样适用于མུད等词根。为什么说'以ཨུ结尾'？如ཁི་དི་ཏ་མ་ནེ་ན。为什么说'带ཤ་པ'？如གུ་དྷི་ཏ་མ་ནེ་ན། པྲ་གུ་དྷི་ཏཿ。为什么说'表示实体和开始'？如རུ་ཙི་ཏཱ་ཀ་ནྱཱ。
即带ཨིཊ，如རཱུ་ཌྷ་མ་ནེ་ན། པྲ་རཱུ་ཌྷཿ。མྲྀ་ཌ་མྲྀད་གུ་དྷ་ཀུ་ཥ་ཀླི་ཤ་བ་ད་བ་ས后ཀྟྭཱ不适用。除མྲྀ་ཌ等词根外，其他词根后带ཨིཊ的ཀྟྭ不带ཀིཊ，如དེ་བི་ཏཱ། བརྟི་ཏྭཱ། སྱིནྡ་ཏྭཱ། གུམྥི་ཏྭཱ。
为什么除外མྲྀ་ཌ等？如མྲྀ་ཌི་ཏྭཱ། མྲྀ་དི་ཏྭཱ། གུ་དྷི་ཏྭཱ། ཀུ་ཥི་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭཱ། ཨུ་དི་ཏྭཱ། ཨུ་ཥི་ཏྭཱ。
བཉྩི། ལུཉྩི后可选。带ཨིཊ的ཀྟྭཱ可选择带ཀིཏ，如བ་ཙི་ཏྭཱ། བཉྩི་ཏྭཱ། ལུ་ཙི་ཏྭཱ。即带ཨིཊ，如བཀྟྭཱ。རྀ་ཏ་ཏྲྀ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཥ等词根也是如此。

།རྀཏ་ལ་སོགས་པ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ལ་ཀཊི་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཏི་ཏྭཱ། ཨ་རྟི་ཏྭཱ། ཏྲི་ཥི་ཏྭཱ། ཏཪྵི་ཏྭཱ། མྲྀ་ཥི་ཏྭཱ། མཪྵི་ཏྭཱ། ཀཪྵི་ཏྭཱ། རལ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ཨུ་ཨི་མཐའ་ཉེ་ལས་སན་འང་ངོ་། །རལ་མཐའ་ཅན་ཧ་ལ་དང་པོ་ཨུ་ཨི་མཐའ་ཉེའི་ བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ལ་ཀིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ས་ན་འང་ངོ་།།ལི་ཁི་ཏྭཱ། ལི་ཁི་ཏྭཱ། ལི་ལི་ཁི་ཥ་ཏི་དྱུ་ཏི་ཏྭཱ། དྱོ་ཏི་ཏྭཱ། གུ་ཕི་ཏྭཱ། དི་དྱུ་ཏི་ཥ་ཏི། དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏི། དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏེ། ཧལ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཥིཏྭཱ། ཨེ་ཥི་ཥ་ཏི། ཨི་ཨུ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྟི་ཏྭཱ། བི་བརྟི་ཥ་ཏི། རལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བི་ཏྭཱ། དི་དེ་བི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷུ་ཀྟྭཱ་བུ་བྷུ་ཀྵ་ཏེ། རུ་ད་བི་ད་མུ་ཥ་གྲ་ཧེ་སྭཱ་པི་པྲཙྪ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ལ་ས་ན་དང་ཀིཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། རུ་དི་ཏྭཱ། རུ་རུ་དི་ཥ་ཏི། བི་དི་ཏྭཱ། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་ཥི་ཏྭཱ། མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏི། གྲྀ་ཧི་ཏྭཱ། ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི། སུ་སུཔྶ་ཏི། པི་པྲྀ་ཙྪི་ཥ་ཏི། ཀི་ར་སོགས་དང་ཨརྟི་སྨི། པཱུང་། ཨཉྫ། ཨ་ཤས་ལས་སན་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །སྭ་པི་པྲཙྪ་ལས་སན་ནི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཀིཏ་ཉིད་ལས་ཧིཀྟྭཱ་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ིཀ་ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །ིཀ་མཐའི བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཀིཏ་འགྱུར་ཏེ།ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ནི་ནཱི་ཥ་ཏི། ཏུ་ཥྚཱུ་ཥ་ཏི། ཙིཀཱིཪྵ་ཏི། ཨིཏ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི། དེའི་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ཕྱི་མར་ཨ་ཏ་མེད་པའི་སན་ལས་ཀིཏ་འགྱུར་ཏེ། བིབྷིཪྶ་ཏི་བུ་བྷུཪྶ་ཏེ། རི་ལས་ཀྱང་ལིང་པི་ཙད་ག་ཏང་ལས་སོ། ། ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་དང་རི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གང་ལིང་སི་ཙ་དག་ཏང་དང་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཀིར་འགྱུར་ཏེ། བྷིཪྶཱ་ཥྚ། བྷུཪྶཱིཥྚ། ཨ་བྷིརྟུཾ། ཨ་བུདྡྷ། ཧྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཨཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཏཱིརྵིཥྚ། ན་དཱི། ཨ་ཏཱིརྵྚ། དྷི་དང་སྠཱ་ལ་ཨིཏ་དང་སིའང་ངོ་། །དྷའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་སི་དང་ཀིཏ་འགྱུར ཏེ་མཐའ་ཨི་ཏ་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་།། དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཾ། ཨ་དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཾ། པྲཱ་སྠི་ཏ་པྲཱ་སྠི་ཥཱ་ཏཾ། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་ དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལྔ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རྐྱེན་ནོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ལས་སྔོན་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་དག་དང་སུབ་དང་བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཕན་ནོ། །ཚིག སྡུད་དང་སུབ་བོར་བའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ཕན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་ནི། གཱརྒྱཿ། དྦྱཿ། ཧཿ། སུབ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། གནས་ཅན་ནི་བསྒྱུར་བའོ། །གནས་ཅན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ནི་བསྒྱུར་ བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།གནས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་དག་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཥྚྐ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །གནས་ཅན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཥྚྐྨ་འགྲོ་བ་ནི་ཨཱ་ག་མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ།

带有 it 等的 ktva 后缀时，ri 等词根可以变成 kati。如：ritva, artitva, trisitva, tarsitva, mrisitva, marsitva, karsitva。
以 ral 结尾且第一个辅音为 hal，末尾近邻为 u 和 i 的词根后，也可加 san。
以 ral 结尾且第一个辅音为 hal，末尾近邻为 u 和 i 的词根后，带有 it 的 ktva 后缀时可以变成 kit，也可加 san。如：likhitva, likhitva, lilikhisati, dyutitva, dyotitva, guphitva, didyutisati, didyotisati, didyotisate。
为什么要说'第一个辅音'？因为有 esitva, esisati 等例子。
为什么要说'末尾近邻为 i 和 u'？因为有 bartitva, bibartisati 等例子。
为什么要说'以 ral 结尾'？因为有 debitva, didebishisati 等例子。
为什么要说'带有 it'？因为有 bhuktva bubhuksate 等例子。
在 rud、vid、mus、grah、svap、pracch 词根后，带有 it 的 ktva 后缀时可变成 san 和 kit。如：ruditva, rurudisati, viditva, vividisati, musitva, mumusisati, grihitva, jighriksati, susupsati, pipricchisati。
kir 等词根和 arti、smi、pung、anj、as 词根后，根据'san 后加 it'规则加 it。
svap 和 pracch 词根后加 san 是为了表达意义。
由于是 kit，所以 hiktva 没有 it。
在以 ik 结尾且不带 it 的词根后。
在以 ik 结尾的词根后，不带 it 的 san 后缀前可变成 kit。如：cicisati, ninisati, tustusati, cikirsati。
为什么要说'不带 it'？因为有 sisayisati 等例子。
在其末尾近邻后。
在后面不带 at 的 san 后缀前变成 kit。如：bibhirsati bubhursate。
在 ri 后以及 ling、sic、tang 前也是如此。
在以 ik 结尾近邻和以 ri 结尾的词根后，ling、sic 和 tang 前可变成 kit。如：bhirsasta, bhursista, abhirtum, abuddha, hrsista, akrita, ahrita, tirsista, nadi, atirsta。
在 dhi 和 stha 后也有 it 和 si。
在名为 dha 的词根和 tisthati 后，si 前可变成 kit，末尾也变成 it。如：dita, adhisatam, adhita, adhisatam, prasthita prasthisatam。
以上为具德萨度吉祥的文法论《文殊语法》中，吉祥迦陵伽王国的菩萨地方的阿阇黎王天所著八千颂释论第一章第一段圆满。
以第五（位）为主的是后缀。
以第五（位）为主的构词称为后缀，它们位于词根之后。
后缀前的部分是词根本身。
连声和词尾变化以及非词根义是附加的。
除去连声和词尾变化的后缀称为附加部分，非词根义如：gargya, dvya, ha。
为什么要说'非词尾变化'？因为有 rajapurusah 等例子。
为什么要说'非词根义'？因为有 lohitayate 等例子。
位置固定的是变化。
位置固定的规则称为变化。说'位置固定'是为了表示纯净的末尾近邻。
stk 在行进义时有 agama。
在位置固定的规则中，stk 在行进义时称为 agama，这是后缀的第一部分。

།བཱནྟཽ་ཨི་པྲ་ཏྱ་ཡ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།ལས་ལས་འདོད་པ་ལ་ཀཱམྱ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ལས་ལས་འདོད་པ་ལ་ཀཱ་མྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲ་སྱེཙྪ། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། པུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཨུཙྪེཿ། ཀཱ་མྱ་ཏི། ལས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏེ་ཎེཙྪ་ཏི། འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲཱཾ་ཤྱ་ཏེ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ འགྱུར་ཞེ་ན།མཧཱནྟཾ་པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཧཱ་པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཞེས་པ་སླར་ཡང་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་བུ་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟོས་པ་དང་ བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཨམ་ལས་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཨམ་ཡིག་མཐའ་ལས་ལས་ལ་ཀཱ་མྱ་ཙའི་ཡུལ་ལ་ཀྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏེ། པུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། མི་ཟད་པ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རིཙྪ་ཏི། ཨཾ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་མིཙྪ་ཏི། སྔ་མའི་ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་ལས་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྱ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། པུཏྲཱི་ཡ་ཏི། གཡོག་ལའོ། །མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་ཀ་ལ་ཏྲཾ། པྲ སཱ་དཱི་ཡ་ཏི།གང་ཁང་ཆུང་ལའོ། པཪྻཾ་ཀཱི་ཡ་ཏི། ཁྲིའུ་ལའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུ་ཊྱཱ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲ་མི་བ་པ་ཤྱ་ཏི། ཀུན་ཊྱ་མི་བ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། དེ་ ལྟར་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ།།གང་ཞིག་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝི་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་འཇལ་ བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཝི་པ་རྐྱེན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཏི་ཁ་རཿ། རི་པ་བ་ཏི་མི་ཏྲཾ། ཀ་པ་ཡ་ཏི་མཱུརྑཿ། བི་དྷ་བ་ཏཱི། ས་བི་ཏ། གལྦྷ་ཀླཱི་བ་ཧོ་ཌ་རྣམས་ལས་ངིཏའོ། །གལྦྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཝིཔ་དང་ངིཏ་འགྱུར་ཏེ། གལྦྷ་ཏེ། ཀླཱི་བ་ཏེ། ཧོ་ཌ་ཏེ། གལྤྷཱ་ཙ་ཀྲེ། ཀླཱི་བཾ། ཙཀྲེ། ཧོ་ཌཱི་ཙིཀྲེ། ཀྱང་འོ། །བི་པ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་རཿ། རི་པཱུ་ཡ་ཏེ། མི་ཏྲཾ། བིདྷཱུ་ཡ་ཏེ། ས་བི་ཏཱ། ཀ་བཱི་ཡ་ཏེ་མཱུརྑཿ། ཤི་ཤཱུ་ཡ་ཏེ། བྲྀདྡྷཿ། ཨེ་རཎྜོ་བི་དྲུག་མཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ཀོ་པི་ག་རུ་ཌཱ་ཡ་ཏེ། ག་བྱ་སྡེ་ག་བ་ཡཿ། ནཱ་བྱ་སྟེ་དྲོ་ཎཱིཿ། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ཀྱང་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ོཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ། ཨོཾ་ཛས་དང་ཨཔྶ་རས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ས་དབྱིའོ། །ེ་ཎཱི། ཨེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱི། ཤེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀྱང་དང་མ་ནི་ན་དག་ལ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། ། ཀྲྀཏ་ཀུན་འགྲོ ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།།བྷྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལས་ས་ཏ་དབྱི་བའང་ངོ་། །མ་བྱུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཙིའི་དོན་ཏོ།

如'བཱནྟཽ་ཨི་པྲ་ཏྱ་ཡ'等。从业处表示欲求时，可以用'ཀཱམྱ་ཙ'。从业处表示欲求时，可以选用'ཀཱ་མྱ་ཙ'，如：པུ་ཏྲ་སྱེཙྪ（欲求儿子）、པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱ（欲求儿子）、པུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏི（欲求儿子）、པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི（欲求儿子）、དྷ་ན་ཀཱ་མྱ་ཏི་ཨུཙྪེཿ（欲求财富）、ཀཱ་མྱ་ཏི（欲求）。
为什么要说'从业处'？དཱ་ཏེ་ཎེཙྪ་ཏི（施者欲求）。为什么要说'欲求'？པུ་ཏྲཱཾ་ཤྱ་ཏེ（儿子）。为什么这里不适用？མཧཱནྟཾ་པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི（欲求大儿子），因为没有一个带有依赖关系的单一本质。མ་ཧཱ་པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི（欲求大儿子）这里又因为依赖大儿子的词。那么如何解释自身欲求儿子呢？因为欲求儿子的自性各自总是对儿子有依赖关系。
从非完了体的ཨམ也可选用。从非完了体的以ཨམ为词尾的业处，在ཀཱ་མྱ་ཙ的情况下可选用ཀྱ་ཙ，如：པུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏེ（欲求儿子）、པུ་ཊཱི་ཡ་ཏི（欲求儿子）、པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི（欲求儿子）。为什么说'从非完了体'？སྭ་རིཙྪ་ཏི（欲求自身）。为什么说'从ཨམ'？ཀི་མིཙྪ་ཏི（欲求什么）。前面的'选用'一词是为了表示所有语言都是假设性的。
从一般性表述也可用于比喻的行为。从一般性表述的业处，在比喻的行为义上用于行为时，可用ཀྱ་ཙ，如：像儿子一样行动是པུཏྲཱི་ཡ་ཏི（如儿行动），用于仆人。མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ར་ཀ་ལ་ཏྲཾ（如母行动），པྲ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི（如恩赐行动），用于小房间。པཪྻཾ་ཀཱི་ཡ་ཏི（如床行动），用于小座椅。
为什么说'从比喻'？པུ་ཏྲ་མཱ་ཙ་ར་ཏི（儿子行动）、ཀུ་ཊྱཱ་མཱ་ཙ་ར་ཏི（房间行动）。为什么说'行为'？པུ་ཏྲ་མི་བ་པ་ཤྱ་ཏི（如见儿子）、ཀུན་ཊྱ་མི་བ་ཀུ་རུ་ཏེ（如造房间）。比喻是通过著名的性质来成立所成立和能成立，如此通过正理派的量的定义来比喻事物的性质。对于那些不著名的种类等，通过比喻与著名的事物相似。
对于施事用ཝི་པ。表示施事的比喻在行为义上也可选用ཝི་པ后缀，如：像马一样行动是ཨ་ཤྭ་ཏི་ཁ་རཿ（驴如马行）、རི་པ་བ་ཏི་མི་ཏྲཾ（友如敌行）、ཀ་པ་ཡ་ཏི་མཱུརྑཿ（愚如诗人行）、བི་དྷ་བ་ཏཱི（如寡妇）、ས་བི་ཏ（如太阳）。
གལྦྷ、ཀླཱི་བ、ཧོ་ཌ等词后加ངིཏ。在གལྦྷ等词后，ཝིཔ变为ངིཏ，如：གལྦྷ་ཏེ、ཀླཱི་བ་ཏེ、ཧོ་ཌ་ཏེ、གལྤྷཱ་ཙ་ཀྲེ、ཀླཱི་བཾ、ཙཀྲེ、ཧོ་ཌཱི་ཙིཀྲེ。
也用ཀྱང。在ཝི་པ的情况下也可选用ཀྱང，如：ཨ་ཤྭཱ་ཡ་ཏེ（如马）、ཁ་རཿ（驴）、རི་པཱུ་ཡ་ཏེ（如敌）、མི་ཏྲཾ（友）、བིདྷཱུ་ཡ་ཏེ（如寡妇）、ས་བི་ཏཱ（太阳）、ཀ་བཱི་ཡ་ཏེ་མཱུརྑཿ（愚如诗人）、ཤི་ཤཱུ་ཡ་ཏེ（如童）、བྲྀདྡྷཿ（老者）、ཨེ་རཎྜོ་བི་དྲུག་མཱ་ཡ་ཏེ（蓖麻如毒）、ཀཱ་ཀོ་པི་ག་རུ་ཌཱ་ཡ་ཏེ（乌如金翅鸟）。
ག་བྱ即ག་བ་ཡཿ（如牛）、ནཱ་བྱ即དྲོ་ཎཱིཿ（如船）、པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ、པ་ཡ་སྱ་ཏེ，根据'ཀྱང也可选用'规则省略ས。ོཛཱ་ཡ་ཏེ、ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ，根据'在ཨོཾ་ཛས和ཨཔྶ་རས中'规则必须省略ས。ེ་ཎཱི、ཨེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ、ཤྱེ་ནཱི、ཤེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ，根据'在ཀྱང和མ་ནི་ན中'规则，一切阳性事物都如此。根据'ཀྲྀཏ遍行长音'规则变长音。
在བྷྀ་ཤ等词后，表示ཙི义时也省略ས་ཏ。未生起的那个事物是ཙི的含义。

།འདིར་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེར་ས་ཡིག་དང་ཏ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །མ་ངེས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བྷྲྀ་ ཤཱ་ཡེ་ཏེ།ཤཱི་གྷཱ་ཡ་ཏེ། བྷྲྀ་ཤ་།ཤཱི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭཏ། ཤ་ཤཱ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མ་དྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནྡ། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་སུ་མ་ནཱ་ཡཏ། སུ་མ་ནཱ་ཡྻ་ག་ཏཿ། སུ་མི་མ་ནཱ་ཡི་ཥ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ནའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ལ་དལ་ཀྱང་དང་བསྡུ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རཏྣ་མ་ཏིའོ། ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་སྔ་མའི་ཀྱང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙྭི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཙྭིའི་དོན་དང་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཌཙ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཀྱཥའོ། །ཌཱ་ཙའི་མཐའ་དང་ལོ ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་འགྱུར་ཏེ།སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་དང་། སྣམ་བུ་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་ནི། པ་ཊ་པ་ཊཱ་ཡཱ་ཏི། པ་ཊཱ་པ་ཊཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏེ། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ཙརྨཱ་ཡ་ཏི། ཙརྨཱ་ཡ་ཏེ། འདི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱཥ་དང་ཌ་ཙ་དག་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ན་སྦྱར་རོ། །ནི་དྲཱ་སོགས་ལས་མ་ཏུབ་དབྱི་བའོ། །ནི་དྲཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཏུ་བའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་ཀྱཥ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་མ་ཏུཔ་དབྱི་བའང་ངོ་། །གཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་གཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཎ་ཡ་ཏི། ཀུ་རུ ཎཱ་ཡ་ཏེ།གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏི། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀཥྚ་ཀཀྵ་པ་ཏྲ་ག་ཧ་ན་ལས་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀཥྚ་སོགས་བཞི་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཥྚཱ་ཡ་ཏེ། ཀཀྵཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། ག་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ ན།ཀཥྚཱ་ཡ་ཏ་པ་སེ་ཀྲཱ་མ་ཏི། དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཥྚཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལའོ། །རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡད་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རོ་མནྠཾ་བརྩ་ཡ་ཏི། རོ་མནྠཱ་ཡ་ཏེ་གཽཿ། སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་ཊོ་རོ་མནྠཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་ཁར་ གནས་པ་མི་འདོར་བར་སླར་ནང་དུ་མིད་པ་ནི་རོ་མནྠའོ།།དེ་ལ་ཁར་གནས་པ་ཉིད་བཟུང་གི་གཞན་ལ་སྐྱུགས་ལྡད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཱཥྤ། ཨཱུཥྨ། ཕེ་ན། དྷཱུ་མ་ལས་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རླངས་པ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལ། པཱཥྦཱ་ཡ་ཏེ་སྠཱ་ལཱི། ཨཱུཥྨཱ་ཡ་ཏེ་བྷཀྟཾ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ས་མུ་དྲཿ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་བཧྣིཿ། ཀུན་སྤྱོད་ལའང་ཀྱང་སྟེ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་དྷཱུ་ལཱི་པ་ཊ་ལཾ། སུ་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སུ་ཁཱ་ཡ་ཏེ་དུཿ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། སུ་ཁ། དུཿ། ཁ། ཏྲིཔ། ཀྲྀཙྪ། ཨཔྲ་ཨ་ལཱི་ཀ། ཀྲྀ་པ་ཎ། ཀ་རུ་ཎ། སོཌྷ། པཏཱི་པ། མ་དྲ། ཡང དག་པར་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།ཚོར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

此处从'བྷྲྀ་ཤ'等词根表示施动者时也可以变化。其中要去掉'ས'字和'ཏ'字，并变化词尾。不确定的确定为：བྷྲྀ་ཤཱ་ཡེ་ཏེ། ཤཱི་གྷཱ་ཡ་ཏེ།བྷྲྀ་ཤ། ཤཱི་གྷཱ། ཙ་པ་ལ། པཎྜི་ཏ། ཨུཏྶུ་ཀ་ཨུནྨ་ནས། ཨུནྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཨབྷི་མ་ནས། ཨབྷི་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནས། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སུ་མ་ནས། སུ་མ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བརྩས། བརྩཱ་ཡ་ཏེ། རེ་ཧཏ། རེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧཏ། བེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭཏ། ཤ་ཤཱ་ཡ་ཏེ། དྲི་ཥ་ད། ཤུ་ཙི། མཎྜ་ན། ནཱི་ལ། མ་དྲ། ཕེ་ན། ཧ་རི་ཏ། མནྡ།这是从施动者而来。这是确定不确定的。
如何解释སུ་མ་ནཱ་ཡཏ། སུ་མ་ནཱ་ཡྻ་ག་ཏཿ། སུ་མི་མ་ནཱ་ཡི་ཥ་ཏེ？根据རཏྣ་མ་ཏི的解释，这是因为从'ཨུད'等词的特殊含义中，即使只有'མན'的声音，也要明确指出缓慢和总结。在表示行为的含义时，如前所述的也是如此。
在此处，从表示动作含义的章节中，对于施动者，从'ཙྭི'产生的动词词根的含义是用声音明确表达'ཙྭི'的含义。变化不是施动者。
从'ཌཙ'和'ལོ་ཧི་ཏ'等词根后加'ཀྱཥ'。在'ཌཱ་ཙ'的词尾和'ལོ་ཧི་ཏ'等词后，在'ཙི'的含义上变成'ཀྱཥ'。非毛毯变成毛毯，毛毯变成毛毯是：པ་ཊ་པ་ཊཱ་ཡཱ་ཏི། པ་ཊཱ་པ་ཊཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧཱི་ཏ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ནཱི་ཡ་ཏེ། བརྨཱ་ཡ་ཏི། བརྨཱ་ཡ་ཏེ། ཙརྨཱ་ཡ་ཏི། ཙརྨཱ་ཡ་ཏེ།这是形态的集合。
正因为如此，'ཀྱཥ'和'ཌ་ཙ'在已生起的含义上也可选用。从'ནི་དྲཱ'等词根后去掉'མ་ཏུབ'。在'ནི་དྲཱ'等词根后，从带'མ་ཏུ་བ'词尾的词在'ཙྭི'的含义上也可选用'ཀྱཥ'，并且要去掉'མ་ཏུཔ'。
无睡眠变成有睡眠是：ནི་དྲཱ་ཡ་ཏི། ནི་དྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཎ་ཡ་ཏི། ཀུ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏི། གྷྲྀ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ། ཀེ་ཀཱ་ཡ་ཏེ།
从'ཀཥྚ'、'ཀཀྵ'、'པ་ཏྲ'、'ག་ཧ་ན'等词后用于表示为恶行而去。从带第四变格词尾的'ཀཥྚ'等四个词，在表示为恶行而去的含义上也可选用'ཀྱང'：ཀཥྚཱ་ཡ་ཏེ། ཀཀྵཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། ག་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཏེ།
为什么说'为恶行'？ཀཥྚཱ་ཡ་ཏ་པ་སེ་ཀྲཱ་མ་ཏི།为什么说'为了那个'？ཀཥྚཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི།
从'རོ་མནྠ'后用于反刍。从'རོ་མནྠ'在表示反刍的含义上也可选用'ཀྱང'：རོ་མནྠཾ་བརྩ་ཡ་ཏི། རོ་མནྠཱ་ཡ་ཏེ་གཽཿ།为什么说'在反刍时'？ཀཱི་ཊོ་རོ་མནྠཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི།
吃后吐出停留在口中不丢弃而再次吞下称为'རོ་མནྠ'。这里是指停留在口中，因为其他情况下没有反刍。
从'བཱཥྤ'、'ཨཱུཥྨ'、'ཕེ་ན'、'དྷཱུ་མ'等词后用于向上冒出。也可选用'ཀྱང'。蒸汽向上冒出：པཱཥྦཱ་ཡ་ཏེ་སྠཱ་ལཱི། ཨཱུཥྨཱ་ཡ་ཏེ་བྷཀྟཾ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ས་མུ་དྲཿ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་བཧྣིཿ།在行为上也用'ཀྱང'：དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏེ་དྷཱུ་ལཱི་པ་ཊ་ལཾ།
从'སུ་ཁ'等词后用于真实认知。也可选用'ཀྱང'。在真实认知快乐时：སུ་ཁཱ་ཡ་ཏེ་དུཿ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། སུ་ཁ། དུཿ། ཁ། ཏྲིཔ། ཀྲྀཙྪ། ཨཔྲ་ཨ་ལཱི་ཀ། ཀྲྀ་པ་ཎ། ཀ་རུ་ཎ། སོཌྷ། པཏཱི་པ། མ་དྲ།真实认知是直接体验，而不仅仅是感受。

།དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤབྡ་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྱང་ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ།སྒྲ་བྱེད་དོ་ལ་ཤབྡཱ་ཡ་ཏེ། བཻ་རཱ་ཡ་ཏེ། ཀ་ལ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། ཀཎྜཱ་ཡ་ཏེ། མེ་གྷཱ་ཡ་ཏེ། སུ་དི་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཅི་ལྟར་འོ་ན་བཻ་ར་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཎི་ཙ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་པས་ལས་ཀྱ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ། །ལ་ཏ་པ་སྱ་ཏི། ཙི་ཏྲད་ལས་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །འཇུག་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཀྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཀྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཙིཏྲཱི་ཡ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ངོ་མཚར་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་རི་དགས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཟེར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་ཏང་གི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཏྲཾ་ཀ་རོ་ཏཾ། ཧ་ལས་དང་བ་རི་པས་ལས་མཆོད་པ་དང་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལའོ། །ཀྱ་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ན་མསྐ་རོ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི། ན་མ་སྱ་ཏི་དེ་བཱན། །མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བ་སྱ་ཏི་གུ་རཱུན། གུས་པར་ཉན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྚུ་སོགས་པས་ཡ་ཀའོ། །བྱེད་པ ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཀཎྜཱུ་ཉ།ཀཎྜཱུ་ཀ་རོ་ཏི། །ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། མཎྜཱུ། མཎྜཱུཾ་ཀ་རོ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། བལྐུ། བལྒཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཉ། ས་སཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཎིང་། ཧྲི་ཎཱི་ཡ་ཏེ། མ་ཧིང་། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། བེང་། བེ་ཡ་ཏེ། ལཱང་། ལཱ་ཡ་ཏེ། བེཊ། བེཊྱ་ཏི། ནཱཊ། ནཱཊྱ་ཏི། བཊེ་ནཱ་ཊ་ ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བེཊ་ནཱ་ཊྱ་ཏི། ཏི་རས། ཏི་ར་སྱ་ཏི། ཨི་ཡས། ཨི་ཡ་སྱ་ཏི། ཨུ་རས། ཨུ་ར་སྱ་ཏི། ཨུ་ཤས། ཨུ་ཤ་སྱ་ཏི། ཀུ་ཀ་བྷྱ་ཏི། ཀུ་སུ་བྷ། ཀུ་སུ་བྷྱ་ཏི། མ་ག་དྷ། མ་ག་དྷྱ་ཏི། ཡ་ཀ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གོདྷཱ། མེདྷཱ། ཏནྟུ་ས། སམྤྶ། བྷི་ཥ་ཛཱ། བྷིཥྚུ་ཛ། ཨ་ར་ར། ས་མ་ར། ཨི་སུ་བྷ། ཨཱུ་ར་ཎ། ཙ་ར་ཎ། ཏུ་ར་ཎ། བྷུ་ར་ཎ། བྷ་ར་ཎ། ག་ཧུ་ད། ཨེ་ལཱ། བེ་ལཱ། ཀེ་ལཱ། ཁེ་ལཱ། ལེ་ཊ། ལོ་ཊ། དུཿ། ཁ། སུ་ཁ། ཅི་ལྟར་ཀླི་ཤྱན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མེདྷཱ་བཱི། མྲྀགྱནྟཿ། པ་དི་པཱཾ་ཞེས་པ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ལ། དི་ཝ་སོགས་ཀྱི དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སུཔ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་མང་པོ་ལ་ཎི་ཙ་སྟེ་ཨིཥྛ་བཞིན་འང་ངོ་། །སུཔ་མཐའ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཎི་ཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལ་ཨིཥྛན་བཞིན་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །པ་ཊུཾ་ཀ་རོ་ཏི། པ་ཊ་ཡ་ཏི། ལ་གྷ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་མཱ་ཙཥྚེ། སྠ་བ་ཡ་ཏི། ད་བ་ཡ་ཏི། སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར་ཡུ་བ་ཀྵི་པྲཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡན་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་། །ས་ཏྱ་མཱ་ཙཥྚེ། ས་ཏྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨརྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བེ+ེ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ལེ་ཁ་ཏི་ཞེས་པས་དེ་འདྲི་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལི་ཁཱ་ཡ་ཏི། པ་ཤཾ་བི་གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བི་པཱ་ཤ་ཡ་ཏི། རཱུ་པཾ་པ ཤྱ་ཏི།བི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། པི་ཝང་ཉེ་བར་སྒྲོགས་པ་ནི། ཨུ་པ་བི་ཎ་ཡ་ཏི། ཤིང་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ནུ་རཱུ་ལ་ཡ་ཏི། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། ཨུ་པ་ཤླཽ་ཀ་ཡ་ཏི། སྡེ་ཡིས་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི། བ་སྤུ་རྣམས་ལངས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ལོ་མ་ཡ་ཏི། བྱིངས་དོན་ཙམ་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ཙ་དང་།ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ།

因此，通过推理所感受的快乐不是真实的认知。这是殊胜成就者天授的观点，因为他人相续中的快乐是隐蔽的缘故。
从'声'等词根加词缀构成动作。也可以变化为：发声为'shabdāyate'，敌对为'vairāyate'，争吵为'kalahāyate'，恐惧为'abhāyate'，咳嗽为'kaṇḍāyate'，云雨为'meghāyate'，晴朗为'sudināyate'。
若问为何说'vairayati'？因为在语法解释中也说明了'ṇic'词缀。
从'tapas'词根加'kyac'词缀。在表示动作时也可变化为：修苦行为'tapasyati'。
从'citra'词根表示惊异义时。在表示动作时可选用'kyac'词缀：使变得美丽为'citrīyate'。因此，大师说这种惊异如同用金银制成的鹿一样。'ṅa'字是为了'taṅ'的含义。
若问什么是惊异？即'citraṃ karoti'（使之美丽）。
从'hal'和'paripas'词根表示礼敬和广泛实践时。可选用'kyac'词缀：'namaskroti'，'namasyati'，'namasyati devān'（礼敬诸天）的意思是使之礼敬。'parivasyati gurūn'的意思是恭敬聆听。
从'kaṇḍū'等词根加'yak'词缀。在表示动作时也可变化为：'kaṇḍūya'，'kaṇḍū karoti'，'kaṇḍūyati'，'kaṇḍūyate'；'maṇḍū'，'maṇḍūṃ karoti'，'maṇḍūyati'，'maṇḍūyate'；'balku'，'balkūyati'；'asūya'，'sasūyati'，'asūyate'；'hṛṇiṅ'，'hṛṇīyate'；'mahiṅ'，'mahīyate'；'veṅ'，'veyate'；'lāṅ'，'lāyate'；'veṭ'，'veṭyati'；'nāṭ'，'nāṭyati'。
有些人读作'vaṭe nāṭa'。按照他们的说法：'veṭ nāṭyati'，'tiras'，'tirasyati'，'iyas'，'iyasyati'，'uras'，'urasyati'，'uśas'，'uśasyati'，'kukabhyati'，'kusumbha'，'kusumbhyati'，'magadha'，'magadhyati'。
根据规则'yaka la'，要去掉'a'音。
godhā, medhā, tantusa, sampsa, bhiṣajā, bhiṣṭuja, arara, samara, isubha, ūraṇa, caraṇa, turaṇa, bhuraṇa, bharaṇa, gahuda, elā, velā, kelā, khelā, leṭa, loṭa, duḥkha, sukha。
若问为何也是'kliśyan'？因为'medhāvī'，'mṛgyantaḥ'，'padipāṃ'等词已经成立，是由于属于'diva'等词根的形态群的缘故。
从'sup'词尾表示动词义时，对多数情况加'ṇic'词缀，也如'iṣṭha'一样。从'sup'词尾表示动词义时，在表示动作等情况下可选用'ṇic'词缀，对多数情况也如'iṣṭhan'一样处理。
'paṭuṃ karoti'，'paṭayati'，'laghayati'，'sthūlam ācaṣṭe'，'sthavayati'，'davayati'。根据'sthūla dūra yuva kṣipra kṣudra'等词的'yan'等词缀和音质变化的规则，要去掉'yan'等词缀并进行音质变化。
'satyam ācaṣṭe'，'satyāpayati'，'arthāpayati'，'vedāpayati'。根据'lekhati'的规则，用于书写时为'likhāyati'。'paśaṃ vighaṭayati'，'vipāśayati'，'rūpaṃ paśyati'，'virūpayati'。
演奏琵琶为'upaviṇayati'，制作棉线为'anurūlayati'，用诗偈赞颂为'upaślokayati'，军队前进为'abhiṣeṇayati'，毛发竖立为'anulomayati'。
在单纯表示动词义时用'ṇic'词缀，在表示特殊功能时要正确使用前缀。

།པགས་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨ་ཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །གོ་ཆ་ཀུན་དུ་འཆིང་བ་ནི། སཾ་བརྨ་ཡ་ཏི། ཁ་དོག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི། སཾ་བརྞ་ཡ་ཏི། ཕྱེ་མ་ཀུན་ ནས་འཐག་པ་ནི། བ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཏི། སྲད་བུ་བྱེད་པ་ནི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མགོ་ཟླུམ་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཥླཀྵྞ་ཡ་ཏི། མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། གོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ནི། སཾ་བསྟྲ་ཡ་ཏི། ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ་ནི། ཧ་ལ་ཡ་ཏི། རྩོད་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཨིཥྛ་བདྦྷཱ་བ་དྡྷྲྀ་དྦྷྱ་བྷཱ་བཿ། དེའི་ཕྱིར་གློ་བི་ཏྭཾ་ཞེས་སནྜྷ་བ་བྷཱ་བཿ། དེས་ན་ཨ་ཛ་ཧ་ལ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀ་ལ་ཏ། ཅི་ལྟར་ཨ་པཱི་པ་ཊ་ཏ། ཨ་ལཱི་ལ་གྷ་ཏ་ཅེ་ན། མང་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྲྀདྡྷཱ་ཙ་ན་གློ་བ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་འཛིན་པ་ནི། ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། རཱུསྟཾ་བི་ཧནྟི། བི་རཱུསྟ་ཡ་ཏི། ཡང་ལག་ལས་སེལ་བ་ལ་ཎིངའོ། ། ཎིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སོགས་པ་ནི། །སམྦྷཱཎྜ་ཡ་ཏི། ཙཱི་བ་ར་ལས་བྱི་དོར་དང་ཡོངས་སུ་འཇོག་པ་དག་ལའོ། །ཎིང་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཙཱི་བ་རཾ་སཾ་མརྫ་ཡ་ཏེ། བ་རི་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་ནའོ། །སཾ་ཙཱི་བ་ར་ཡ་ཏེ་བྷིཀྵུཿ། ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌི་ཏ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ཨི་ཏ་དང ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་།།ཤྭེ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་ཎིང་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཤྭ་སོགས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཤྭེ་ཏ་མཱ་ཙཥྚེ། ཡང་ན་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཤྭི་ཏ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཧྭ་ཀ་ར་ཡ་ཏེ། ཨིཥྛ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཏི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ལས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ སྟེ།འདི་ལས་ཕྱིར་མར་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ཎིཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲིང་བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ཙཻ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧཱ་ ར་ཡ་ཏི།ཀུན་བཤད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཤད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཁར་བ་བསད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཾ་སཾ་གྷཱཾ་ཏ་ཡ་ཏི། གཏམ་མོ་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུ་མཱ་རཾ་སཾ་བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ཀུན་དུ་བཤད་པ་ནི་རབ་ ཏུ་གསལ་བ་སྟེ།དེ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེས་ན་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བ་ལིཾ་བནྡྷ་ཡ་ཏི། སུ་བརྞ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཎི་ཙ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་ལ་བྱིངས་ ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པ་ནི། པུཥྱེ་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་ལའོ། །དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་བཤད་ལས་ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ། སམྦྷཱ་བ་ཡ་ཏི། མཱ་ཧིཥྨ་དྱཱཾ་སཱུཪྻ་མུངྒ་མ་ཡ་ཏི། མཚན་མོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། རཱ་ཏྲིམྦ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཙུར་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཎི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཙོ་ར་ཡ་ཏི། ནཱ་ཊ་ཡ་ཏི། བཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ།

持皮者为'སྲ་ཙ་ཡ་ཏི'。由于'不是单独的元音'之规则，故不去除'ཊི'。
全面系甲胄者为'སཾ་བརྨ་ཡ་ཏི'。全面持色者为'སཾ་བརྞ་ཡ་ཏི'。全面研磨粉末者为'བ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཏི'。
制作线者为'སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི'。使头圆者为'མུཎྜ་ཡ་ཏི'。同样，'ཥླཀྵྞ་ཡ་ཏི'、'མི་ཤྲ་ཡ་ཏི'、'ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི'、'པྲ་ཏ་ཡ་ཏི'。
以衣全面覆盖者为'སཾ་བསྟྲ་ཡ་ཏི'。持犁者为'ཧ་ལ་ཡ་ཏི'。持争论者为'ཀ་ལ་ཡ་ཏི'。
'ཨིཥྛ'的状态为'བདྦྷཱ་བ་དྡྷྲྀ་དྦྷྱ་བྷཱ་བཿ'。因此'གློ་བི་ཏྭཾ'为'སནྜྷ་བ་བྷཱ་བཿ'。
所以'ཨ་ཛ་ཧ་ལ་ཏ'、'ཨ་ཙ་ཀ་ལ་ཏ'。如同'ཨ་པཱི་པ་ཊ་ཏ'、'ཨ་ལཱི་ལ་གྷ་ཏ'，因为表示众多，所以'བྲྀདྡྷཱ་ཙ'即是'གློ་བ'。
持所作者为'ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི'。'རཱུསྟཾ་བི་ཧནྟི'为'བི་རཱུསྟ་ཡ་ཏི'。
从支分中选择时用'ཎིང'。'ཎིང'或变化，于诸器皿中遍布等为'སམྦྷཱཎྜ་ཡ་ཏི'。
于'ཙཱི་བ་ར'（法衣）作清洁和安置二者。'ཎིང'也变化：'ཙཱི་བ་རཾ་སཾ་མརྫ་ཡ་ཏེ'、'བ་རི་ད་དྷཱ་ཏི'。或者：比丘'སཾ་ཙཱི་བ་ར་ཡ་ཏེ'。
'ཤྭེ་ཏ'、'ཨ་ཤྭ་ཏ་ར'、'གཱ་ལོ་ཌི་ཏ'和'ཨ་ཧྭ་ར་ཀ'等的'ཨ་ཤྭ་ཏ་ར'、'ཨི་ཏ'和'ཀ'也要去除。
从'ཤྭེ་ཏ'等于动词义上变'ཎིང'，且去除'ཨ་ཤྭ'等。'ཤྭེ་ཏ་མཱ་ཙཥྚེ'。或者由此行走为'ཤྭི་ཏ་ཡ་ཏེ'、'ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ'、'གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ'、'ཨ་ཧྭ་ཀ་ར་ཡ་ཏེ'。
如'ཨིཥྛ'的体性去除'ཏི'。从动词。此处为总说，应知从此以后所要解说者，皆从动词后加。
从作者于结合上用'ཎིཙ'。于作者所结合的作用，如遣使、劝请、祈求等，从动词加'ཎི་ཙ'，如'ཀཱ་ར་ཡ་ཏི'、'ཧཱ་ར་ཡ་ཏི'。
于遍说也用于作用。从作者遍说的作用上加'ཎི་ཙ'。表述作者为'ཀཱ་ར་ཡ་ཏི'。同样'བཱ་ཙ་ཡ་ཏི'。
表述杀害甘萨的是'ཀཾ་སཾ་གྷཱཾ་ཏ་ཡ་ཏི'。表述童子出生的是'ཀུ་མཱ་རཾ་སཾ་བྷཱ་བ་ཡ་ཏི'。
遍说即是明显，这也可能用其他声音。因此也应了知绘画等。
表述系缚力士为'བ་ལིཾ་བནྡྷ་ཡ་ཏི'。于'སུ་བརྞ'则不变化，因为即使从'ཎི་ཙ'也成立于多。
于知。从作用于知时，从动词加'ཎི་ཙ'。知道胜宿与月亮相合为'པུཥྱེ་ཙནྡྲཾ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི'。
于近时表示的作用。于近时表示的作用处，从遍说加'ཎི་ཙ'。
当入胜宿时，太阳升于地平面时为'སམྦྷཱ་བ་ཡ་ཏི'。'མཱ་ཧིཥྨ་དྱཱཾ་སཱུཪྻ་མུངྒ་མ་ཡ་ཏི'。
住于夜间为'རཱ་ཏྲིམྦ་བཱ་ས་ཡ་ཏི'。
从'ཙུར'等加'ཎི་ཙ'，如'ཙོ་ར་ཡ་ཏི'、'ནཱ་ཊ་ཡ་ཏི'。从'བཱིཏ'或。

།ཙུར་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་བཱིཏ་རྣམས་ལས་ནི་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྲིམྲྀཥ། མཪྵ་ཡ་ཏི། མཪྵ་ཏི། བི་དྷི་ཥ་དྷིཪྵ་ཡ་ཏེ། དྷཪྵ་ཏི། ཀམ་ལས་ཎིང་འོ། ། འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། རི་ཏི་ལས་ཨཱི་ཡང་ངོ་། །རྀ་ཏ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སྨད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨཱི་ཡང་ཞེས་པ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། རྀ་ཏཱི་ཡ་མཱ་ནཿ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཏྭཏ་དེ། པུ་ཏྲ་དྭ་མཱ་ག་ཏཿ། གུ་པཱུ་དྷཱུ་པ་བིཙྪ་པ་ཎ་པ་ནི་ལས་ཨས་ཡའོ། །འགྱུར་ཏེ། གོ་པཱ་ཡ་ཏི་དྷཱུ་པ་ཡ་ཏི། བིཙྪ་པ་ཡ་ཏི། པ ཎཱ་ཡ་ཏི།པ་ནཱ་ཡ་ཏི། ཁ་ཅིག་ཏུ་པ་ནི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའི་དོན་གྱི་པ་ཎི་གཟུང་ངོ་། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ན་ཤཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཎིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཀ་མི་ཏཱ། ཀཱ་མ་ཡི་ཏཱ། ཨརྟི་ཏཱ་རྀ་ཏྀ་ཡ་ཏཱ། གོཔྟཱ། གོ་པཱ་ཡི་ཏཱ། ཏི་ཛ་དང་གུ་པ་ལས་བཟོད་པ་ དང་སྨད་པ་དག་ལ་སན་འང་ངོ་།།འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། བཟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ཛ་ཡ་ཏེ། གོ་པ་ཡ་ཏེ། ཀིཏ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལའོ། །ཀིཏ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནས་ན་འགྱུར་ཏེ། བི་ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། གཞན་དུ་ན། ནི་ཀེ་ཏ་ ནཾ།སཾ་ཀེ་ཏཿ། ཀེ་ཏ་ཏི། ཙི་ཀིཏྶཱ་ནི་ཏྲྀ་ཎཱ་ནི། ཙི་ཀིཏྶྱོ་སུཿ། ཙི་ཀིཏྶྱོཿ། པཱ་ར་དཱ་རི་ཀཿ། ངེས་པར་བཟུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདྷའི་ཨིའི་ཨཱིའང་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །བ་དྷང་འཆིང་བ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ལ་སན་འགྱུར་ཞིང་ཨིའི་ཨཱི་རུའང་ངོ་། །བཱི་བྷཏྶ་ཏེ། གཞན་དུ་ན། བ་དྷ་ཏེ། བ་དྷ་ཀཿ། མཱན་ལས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །པན་འགྱུར་ཏེ། ཨིའི་ཨཱིའང་ངོ་། །མཱི་མཱནས་ཏེ་ཤཱསྟཱཾ། གཞན་དུ་ན། མཱ་ན་སྟེ། བྷཱུ་སོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་བྷཱུ་སོགས་ཅན་གྱི་མཱ་ན་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནྱ་སྱ་ཡང་ངོ་། །དཱན་དང་ཤཱན་ལས་ཡང་ནའོ། །སན་འགྱུར་ཏེ། ཨིའི་ཨཱིའང་ངོ་། །དཱི་དཱཾ་ས་ཏི། དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ། ཤཱི་ཤཱཾ ས་ཏི།ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དཱ་ན་ཏི། དཱ་ན་ཏེ། ཤཱ་ན་ཏི། ཤཱ་ན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཀིཏ་བོར་བ་ཏིང་གི་གཟུགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པཱ་ཎི་ནཱི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མི་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ལས་འདོད་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཨིས་ཨིཎ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་པོ་ གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་སན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏི། ཙིཀཱིཪྵ་ཏི། བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། བུ་བྷུཀྵ་ཏེ། ཨིཙྪཱ་སན་མཐའ་ཡས་ཨུས་ཨན་ནོས་དེ་ལས་འདིར་ཞེས་པས་བཀག་གོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙི་ཀཱིཪྵ་རུ་མིཙྪ་ཏི། འདིར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ། ཡུག་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷོསྟུ་མིཙྪ་ཏི། དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོཛ་ན་མིཙྪ་ཏི། ཅི་ལྟར། ན་དཱི་ཀཱུ་ལཾ་པི་པ་ཥ་ཏི། ཤྭཱ་མུ་མཱུཪྵ་ཏི་ཞེ་ན། མི་འདོད་ཀྱང་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུ་ཙ་དང་ཤུ་བྷ་མ་ཡིན་པའི་ཨཙ་ གཅིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཡང་འོ།།རུ་ཙ་དང་ཤུ་བྷ་བོར་བའི་ཨཙ་གཅིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཙཱི། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཤ་ཀ་ཏེ། ཤཱ་ཤ་ཀྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙ་ གཅིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཛཱ་གརྟྱ་བྷཱིཀྵྞཾ། བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲ་ཏི་བྷྲྀ་ཤཾ། པྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།

从'ཙུར'等词根和'བཱིཏ'等词根中，有时变化。如：བྲིམྲྀཥ变为མཪྵ་ཡ་ཏི和མཪྵ་ཏི，བི་དྷི་ཥ变为དྷིཪྵ་ཡ་ཏེ和དྷཪྵ་ཏི。
从'ཀམ'词根后加'ཎིང'。变化为：ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ。
从'རི་ཏི'词根后也加'ཨཱི'。'རྀ་ཏ'是经典中表示责备义的词根，此处加'ཨཱི'变化为：རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ和རྀ་ཏཱི་ཡ་མཱ་ནཿ。
在其他情况下变为'ཏྭཏ'，如：པུ་ཏྲ་དྭ་མཱ་ག་ཏཿ。
从'གུ་པཱུ'、'དྷཱུ་པ'、'བིཙྪ'、'པ་ཎ'、'པ་ནི'词根后加'ཨས་ཡ'。变化为：གོ་པཱ་ཡ་ཏི、དྷཱུ་པ་ཡ་ཏི、བིཙྪ་པ་ཡ་ཏི、པ་ཎཱ་ཡ་ཏི、པ་ནཱ་ཡ་ཏི。
有些情况下，因与'པ་ནི'同用，应取表赞叹义的'པ་ཎི'，而非表交易义。如果不是表示交易义，则为'ཤཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ'。
在'ཎིང'等半音节时也可选用。变化为：ཀ་མི་ཏཱ、ཀཱ་མ་ཡི་ཏཱ、ཨརྟི་ཏཱ、རྀ་ཏྀ་ཡ་ཏཱ、གོཔྟཱ、གོ་པཱ་ཡི་ཏཱ。
从'ཏི་ཛ'和'གུ་པ'词根在表示忍耐和轻视义时也加'སན'。变化为：ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ、ཛུ་གུཔྶ་ཏེ。
为什么要说'在表示忍耐和轻视义时'？因为其他情况下为：ཏེ་ཛ་ཡ་ཏེ、གོ་པ་ཡ་ཏེ。
从'ཀིཏ'词根在表示消除疑惑义时。'ཀིཏ'存在时，从表示消除疑惑义起变化为：བི་ཙི་ཀིཏྶ་ཏི、ཙི་ཀིཏྶ་ཏི。
其他情况下为：ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ、སཾ་ཀེ་ཏཿ、ཀེ་ཏ་ཏི、ཙི་ཀིཏྶཱ་ནི་ཏྲྀ་ཎཱ་ནི、ཙི་ཀིཏྶྱོ་སུཿ、ཙི་ཀིཏྶྱོཿ、པཱ་ར་དཱ་རི་ཀཿ。这是确定的规则。
从'བདྷ'词根，'ཨི'变'ཨཱི'在表示变化义时。'བ་དྷ'是表示束缚义的词根，在表示变化义时加'སན'，且'ཨི'变'ཨཱི'。如：བཱི་བྷཏྶ་ཏེ。
其他情况下为：བ་དྷ་ཏེ、བ་དྷ་ཀཿ。
从'མཱན'词根在表示详细观察义时。加'པན'且'ཨི'变'ཨཱི'。如：མཱི་མཱནས་ཏེ་ཤཱསྟཱཾ。
其他情况下为：མཱ་ན་སྟེ。在'བྷཱུ'等词中所列的应取带'བྷཱུ'等的'མཱ་ན'。
同样，'མ་ནྱ་སྱ'也是如此。
从'དཱན'和'ཤཱན'词根后可选用。加'སན'且'ཨི'变'ཨཱི'。如：དཱི་དཱཾ་ས་ཏི、དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ、ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏི、ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏེ。
其他情况下为：དཱ་ན་ཏི、དཱ་ན་ཏེ、ཤཱ་ན་ཏི、ཤཱ་ན་ཏེ。
根据པཱ་ཎི་ནཱི的说法，这些以'ཎི'结尾的'ཀིཏ'词在动词形式中是不存在的。
根据'在一切不需要时'的规则，'ཨིཊ'被禁止。
从同一施事者的愿望义。从表示为某目的的愿望，当'ཨིས'和'ཨིཎ'有相同施事者的词根时，可选加'སན'。如：ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏི、ཙིཀཱིཪྵ་ཏི、བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི、བུ་བྷུཀྵ་ཏེ。
根据'ཨིཙྪཱ'以'སན'结尾的'ཨུས'和'ཨན'的规则，在此处被禁止。
因此在此处不变化：ཙི་ཀཱིཪྵ་རུ་མིཙྪ་ཏི。
但在这里是要变化的：ཛུ་གུཔྶ་ཏེ、ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ。
根据'不是ཡུག等'的规则禁止，所以不重复。
为什么要说'从同一施事者'？如：དེ་བ་དཏྟེ་ན་བྷོསྟུ་མིཙྪ་ཏི。
为什么要说'为某目的'？如：བྷོཛ་ན་མིཙྪ་ཏི。
那么，为什么ན་དཱི་ཀཱུ་ལཾ་པི་པ་ཥ་ཏི和ཤྭཱ་མུ་མཱུཪྵ་ཏི这样的形式？因为虽然不是愿望义，但是夸张表达。
除'རུ་ཙ'和'ཤུ་བྷ'外，从单元音且以第一辅音开始的词根，在表示强调和重复义时也可用。
除去'རུ་ཙ'和'ཤུ་བྷ'，从单元音且以第一辅音开始的词根，在表示强调和重复义时可变化。如：པ་ཙ་ཙཱི变为པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ，ཤ་ཀ་ཏེ变为ཤཱ་ཤ་ཀྱ་ཏེ。
在强调和重复义时可选用。
为什么要说'单元音'？如：ཛཱ་གརྟྱ་བྷཱིཀྵྞཾ。
说'从词根'是因为：པྲ་ཏི་བྷྲྀ་ཤཾ。'པྲ'等前缀是用来明确表示动作的。

།ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི། རུ་ཙ་དང་ཤུ་བྷ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་ཤཾ་ཤོ་བྷ་ཏེ། རོ་ཙ་ཏེ་པུ་ནཿ། པུ་ནཿཞེས་པ་ ཡང་ནའོ།།རྀ། སཱུ་ཏྲི། མུ་ཏྲི། སཱུ་ཙི། ཨ་ཊ། ཨ་ཤ།། ཨཱུརྞུ་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་ལ། ཨི་ཡརྟི་ཡང་ན་རྀཙྪ་ཏི། ཨ་རཱཪྻ་ཏེ། ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ ཡོན་ཏན་ནོ།། ཡི་ར་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་བོར་བའི་ཧལ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡ་ཡིག་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བ་ལ། སཱུ་ཏྲྱ་ཡ་ཏི། སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། སོ་སཱུ་ཙྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་ལ། ཨ་ཊ་ཏི། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། པྲོ་རྞུ་ནཱུ་ཡ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཡི་ར་བཀག་པའི་ཕྱིར། ནུའི་སྒྲ་ཡིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཙ་དུ་མ་ཧལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྗོད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལས་འཁྱོག་པོ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙཾ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དཾ་ད་མྱ་ཏེ། འཁྱོག་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་ཤཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། འཁྱོག་པོ་ནི་འདིར་ཡོན་པོར་བགྲོད་པའོ། ། གྲཱྀ། ལུ་པ་ས་ད། ཙ་ར། ཛ་པ། ཛ་བྷ། ད་ཧ། ད་ཤ་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་སྨད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གརྷ་ཏཾ། ནི་གི་ལ་ཏི། ནེ་ཛེ་གི་ལྱེ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ། སཱ་ས་དྱ་ཏེ། ཙཾ་ཙྡུཪྻ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། ད་ད་ཤྱ་ཏེ། ལུཔྟ་ན་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ལས འཇིག་པའི་དོན་ཏོ།།དཾ་ད་ཤཱི་ཏི། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། པུ་ནཿ། པུ་ནརླུམྦ་ཏི། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་པ་ཏི་བྲྀ་ཥ་ལཿ། ཀཱས་དང་ཨས་དང་ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་ཝི་བ་ཨ་ཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལིཊ་ཨཱཾ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊཱང་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀཱས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལས་བི་པ་རྐྱེན་དང་ཨཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་འགྱུར་ཞིང་ལིཊའི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ།།ཀཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ་པཱུ་རི་སཽ་དྷེཿ། ཀཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཀཱ་སཱ། མཱ་ས། ཨཱ་སཱཉྩ་ཀྲེ། ཨཱ་སཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱ་སཱ་མཱ་ས། ད་ཡཉྩ་ཀྲེ། ད་ཡཉྩེ་ཀྲེ། ད་ཡམྦྷ་བྷཱུ་བ། ད་ཡ་མཱ་ས། ས་ལ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། པ་ལཱ་ཡམྦ་བྷཱུ་བ། པ་ ལཱ་ཡཱ་མཱ་ས།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁཉྩ་ཀཱ་ར། ཁཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཁཱ་མཱ་པ་གལྦྷཱཉྩ་ཀྲེ། ཙ་ཀཱ་པཉྩ་ཀཱ་ར། ད་རི་དྲཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཀཱ་རཱ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུམྦཱ་ཀཱ་ར། ལོ་ལཱུ་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། རྀ་ཏཱི་ཡཱཉྩ་ཀྲེ། ཙིཀཱིཪྵཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙུ་ལུམྦ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ འཇུག་གོ།།ཅི་ལྟར་དྲཱཀྵཾ་པྲ་ཙ་ཀྲུ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དེར་བབ་པ་ལས་འཇལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་ཕྱིས་དོན་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་བས་ཆོད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྒྲ་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཙ་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ ལས་སོ།།རྀཙྪ་དང་ཨཱུ་རྞོ་ཏི་བོར་བའི་ཨིཙ་དང་པོའི་བྱིངས་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་ལིཊ་དང་ཨམ་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཱ་ཧ་ཙཾ་ཀྲེ། ཧི་ཧཱལྦ་བྷཱུ་བ། ཨཱི་ཧཱ་མཱ་ས། ཨཱིཀྵཱཉྩ་ཀྲེ། ཨཱཀྵཱམྦ་བྷཱུ་པ། ཨི་ཙ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ཏཀྵ། ར་རཀྵ། ལྕི་ བ་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ི་ཡ་ཥེ། རྀཙྪ་དང་ཨུརྞུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ན་རྩྪ། པྲོརྞྞཱུ་ནཱ་པ། ཛ་གྲྀ་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ།

如果问什么是'极度和反复'？如'煮'、'光'和'非吉祥'等，如'极度光亮'、'再次光亮'。'再次'即是'又'。
从'རྀ'、'སཱུ་ཏྲི'、'མུ་ཏྲི'、'སཱུ་ཙི'、'ཨ་ཊ'、'ཨ་ཤ'、'ཨཱུརྞུ'等词根而来。从这七个词根可以表示极度和反复的意思。
在极度义时，'ཨི་ཡརྟི'或者'རྀཙྪ་ཏི'、'ཨ་རཱཪྻ་ཏེ'。在'ཨརྟི'和第一重叠时有增音，由于后续规则中的'又'字而有增音。由于'ཡི་ར'规则，去掉'ཡ'字后辅音受阻，因此'ཡ'字重复。
在极度义时，'སཱུ་ཏྲྱ་ཡ་ཏི'、'སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ'，同样'སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ'、'སོ་སཱུ་ཙྱ་ཏེ'。在极度义时，'ཨ་ཊ་ཏི'、'ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ'，同样'ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ'、'པྲོ་རྞུ་ནཱུ་ཡ་ཡ་ཏེ'。由于'ཨ་ཡི་ར'的限制，'ནུ'音重复。
从非第一辅音的'ཙ་དུ་མ'而来。从表示行走义的词根仅用于曲折义。或者变化，但不用于极度和反复义。'ཙཾ་ཀྲ་མྱ་ཏེ'、'དཾ་ད་མྱ་ཏེ'。
为什么说仅用于曲折义？'བྷྲྀ་ཤཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི'。这里的曲折是指弯曲行走。
从'གྲཱྀ'、'ལུ་པ'、'ས་ད'、'ཙ་ར'、'ཛ་པ'、'ཛ་བྷ'、'ད་ཧ'、'ད་ཤ'等词根用于贬义。
这八个词根用于贬义时变化如下：'གརྷ་ཏཾ'、'ནི་གི་ལ་ཏི'、'ནེ་ཛེ་གི་ལྱེ་ཏེ'，同样'ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ'、'སཱ་ས་དྱ་ཏེ'、'ཙཾ་ཙྡུཪྻ་ཏེ'、'ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ'、'དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ'、'ད་ད་ཤྱ་ཏེ'。
由'ལུཔྟ་ན'规则确定的'又'字消失。'དཾ་ད་ཤཱི་ཏི'。由于'自身'这一后续规则，其他情况下不变化，如'པུ་ནཿ'、'པུ་ནརླུམྦ་ཏི'。
如果问什么是自性的区别？如'ཛ་པ་ཏི་བྲྀ་ཥ་ལཿ'（首陀罗诵经）。
从'ཀཱས'、'ཨས'、'ད་ཡ'、'ཨ་ཡ'、'བི་པ'和非单元音后，'ལིཊ'、'ཨཱཾ'后接'ཀྲྀཉ'、'བྷཱུ'、'ཨ་སྟི'。

།ཛཱ་གརྟི་དང་ཨུ་ཥ་ལས་ཀྱང་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟི་དང་ལྀཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱཉྩ་ཀ་ར། ཛཱ་ག་རཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཛཱ་ག་རཱ་མཱ་ས། ཨོཥཱཉྩ་ཀ་ར། ཨོཥཱམྦ་བྷཱུ་བ། ཨོ་ཥཱ་མཱ་ས། མི་འགྱུར་བ་ནི། ཛ་ཛཱ་ག་ར། ཨུ་བོ་ཥ། བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣུ་བཞིན་འང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ལ་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟིའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་དང་ཤྣུའི་སྒྲུབ་པ་འང་ངོ་། །བི་བྷ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བྷཱ་ཡ། ཛིཧྲ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛིཧཱ་ཡ། བིབྷཱ་རཉྩ་ཀཱ་ར། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱཉྩ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། བེཏྟ་ལས་ཀི་ཏའོ། །བེཏྟི་ལས་ལྀཊ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཀི་ཏ་བཞིན་ནོ། །བི་དཱཉྩ་ཀཱ་ར། བི་བེ་ད། ལོཊ་ལ་ཀྲྀ་ཉཱང་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །བེཏྟི་ལས་ལོཊ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ལོ་ཊའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཉའང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །བི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། བི་དཱཾ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། བི་དཾ་ཀུ་རུན། བེཏྟཾ། བིཏྟཱཾ། བི་དནྟུ། དེ་ལས་ལ་ནི་འཇིག་གོ། །ཱམ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཨེ་བོ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། སྱ་ཏཱས་དག་མྲྀ་དང་ལུཊ་དག་ལའོ། །མྲྀ་ཞེས་པས་ལྲྀཊ་དང་ལྀང་དག་མཚུངས་པར་བཟུང་ངོ་། །དེ་དང་ལུཊ་ལའང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྱེ་དང་ཏཱས་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཀ་རཾ་ཥྱཏ། ཤྭཿ། ཀརྟཱ། ལྲྀཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་ལ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འགྲོ་ལ་བྱས་པའི་ཤ་པ་ལས་སོགས་པ་ལ་ཡཀའང་གནོད་དོ། །ལུང་ལ་སི་ཙའོ། །བྱིངས ལས་ལུང་ལ་སི་ཙ་འགྱུར་ཏེ།ཀཱཪྵཱི་ཏ། བྱཛེཥྚ། ཙ་ཡིག་ནི་སིཙྱ་ཤྭི་ལས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། ། ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲྀ་ཤ། མྲྀ་ཤ། ཀྲྀ་ཤ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལུང་ལ་སིཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྭཱརྐྵརྟི། ཨ་སྤྲཀྵཱི་ཏ། ཨ་སྤྲིཀྵ་ཏ། སྤྲི་ ཤ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མྲྀ་ཤ་ནི་ཨཱ་མཪྵ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ངོ་།།མཱརྐྵཱི་ཏ། ཨམྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨཏཱརྦྶཱིཏ། ཨ་ཏཱ་བྶཱིཏ། ཨ་ཏྲི་པཏ། ཨ་དཱརྦྶཱིཏ། ཨདྲཱ་པྶཱི་ཏ། ཨ་དྲི་པ་ཏ། ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལ་འཇིག་གོ། །ཏན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སིཙ་དང་ནི་ཏ་ཐཱས་དག་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏཏ། ཨ་ཏ་ནིཥྛཱ། ཨ་ཏ་ཐཱ་ས་ཏ་ནིཥྛཿ། ཨ་སཏ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ། ཨ་ས་ཐཱཿ། ཨ་ས་ནིཥྛཱཿ། ཏ་ཐཱས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏ་ནཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཐཱས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཏའི་སྒྲ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏ་ནཥྛ་ཡུ་ཡཾ། ཀ་རོ་ཏི་ལས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། ། ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱ། གྷྲཱ། ཙྪཱ། ཤཱ། དྷེ། སཱ་ལས་ཨ་ཏང་ལོའོ། །གྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སིཏ་ཏང་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨགྷྲཱ་ཏ། ཨ་གྷྲཱར་སཱིཏ། ཨཙྪཱ་ཏ། ཨཙྪཱ་ས་ཏེ། ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཤཱ་སཱིཏ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་དྷཱ་སཱིཏ། ཨ་སཱ་ཏ། ཨ་སཱ་སཱི་ཏ། ཨ་ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་གྷྲཱ་སཱི་ཏཱཾ་སུ་མ་ན་སཽ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དྷི། སྠཱ། གཱ། ཏི། པི་བ། བྷཱུ་རྣམས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་གྱི་སོ་ཙ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དཱ་ཏ། ཨ་དཱ་ཏཱཾ། ཨ་དུཿ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་། དཱཎ་སྦྱིན པ་སྟེ་གསུམ་པོ་གཟུགས་མཚུངས་སོ།།དེ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

从'जागृति'和'उष'词根后，可选用'लिट्'和'आम्'，并且'कृ'、'भू'、'अस्ति'和'लिट्'后缀相连。जागराञ्चकार、जागराम्बभूव、जागरामास、ओषाञ्चकर、ओषाम्बभूव、ओषामास。不变化的是：जजागर、उवोष。
'भी'、'हृ'、'भृ'、'तु'等词根也像'श्नु'一样。这些词根后可选用'लिट्'和'आम्'，并且'कृ'、'भू'、'अस्ति'相连，也像'श्नु'的变化。विभयाञ्चकार、विभाय、जिह्रयाञ्चकार、जिहाय、विभारञ्चकार、बभार、जुहवाञ्चकार、जुहाव。
'वेत्ति'词根后用'कित'。'वेत्ति'词根后可选用'लिट्'和'आम्'，并且像'कित'一样。विदाञ्चकार、विवेद。
在'लोट्'时，'कृञ्'在其后。'वेत्ति'词根在'लोट्'时，后面可选用'आम्'，并且'लोट्'后缀后还要加'कृञ्'。विदां करोतु、विदां कुरुताम्、विदं कुरुन्、वेत्तम्、वित्ताम्、विदन्तु。
在这之后，'ल'消失。在'आम्'之后的'ल'要消失。因此：एवोदाहृतम्。
在'स्य'和'तास'两者中，用于'मृ'和'लुट्'。'मृ'表示与'लृट्'和'लृङ्'相同。在这些和'लुट्'中分别使用'स्य'和'तास'。करिष्यति、अकरंष्यत्、श्वः、कर्ता。
在'लृट्'等后缀中，在'ल'的位置上，对于施事、事物和业处，要构成'स्य'等，因为是内部成分。在通用的'शप्'等后也有'यक्'的障碍。
在'लुङ्'中用'सिच्'。词根后在'लुङ्'中加'सिच्'。कार्षीत、व्यजेष्ट。'च'用于区分'सिच्य'和'श्वि'后的'परस्मैपद'语尾。'इ'用于发音。
在'स्पृश'、'मृश'、'कृश'、'तृप'、'दृप'后是可选的。这些词根后在'लुङ्'中'सिच्'是可选的。अस्पार्क्षीत्、अस्पृक्षीत्、अस्पृक्षत्。因与'स्पृश'同用，'मृश'指'आमर्षण'。अमार्क्षीत्、अमृक्षीत्、अमृक्षत्、अक्राक्षीत्、अकृक्षत्、अतार्प्षीत्、अताप्सीत्、अतृपत्、अदार्प्षीत्、अद्राप्सीत्、अदृपत्。
在'तन्'等词根后，'त'和'थास'消失。在'तन्'等词根组后，'सिच्'和'त'、'थास'后缀可选消失。तत、अतनिष्ठाः、अतथाः、अतनिष्ठः、असत、असनिष्ठाः、असथाः、असनिष्ठाः。
为什么说'त'和'थास'？अतनीषाताम्。因为要取与'थास'同用的'त'音，所以这里不变化：अतनिष्ठ युयम्。
在'करोति'不消失的情况下，按'短音后'规则要去'स'。कृत、अकृथा。
在'घ्रा'、'छा'、'शा'、'धे'、'सा'后，除'अतङ्'外都消失。在'घ्रा'等词根后，'सिच्'在'तङ्'后缀前可选消失。अघ्रात्、अघ्रासीत्、अच्छात्、अच्छासत्、अशात्、अशासीत्、अधात्、अधासीत्、असात्、असासीत्。
为什么说除'अतङ्'外？अघ्रासीतां सुमनसौ देवदत्तेन。
'धि'、'स्था'、'गा'、'ति'、'पिब'、'भू'等词根。这些词根后的'सिच्'永远消失。अदात्、अदाताम्、अदुः。'डुदाञ्'（给予）、'दो'（切断）和'दाण्'（给予）这三个形式相同。
这不应该采用，因为是'आत्मनेपद'语尾。

།ཌུ་དྷཱཉ་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུཿ། དྷེཊ་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་གཟུང་ངོ་། །སྠཱ་ཏ། ཨསྠཱ་ཏ། ཨ་སྠུཿ། གྲཱ་མ་མ་གཱཏ། མཱ་རུ་ར་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨི་ཎའི་ཨིཀའི་གཱའོ་ཞེས་ པས་གཱའི་དངོས་པོའོ།།གཱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཱ་ཡ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། ། གཱ་སཱི་ཏ། གླུའོ། ། པཱཏ། ཆུའོ། པི་བ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ན། པཱ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། ། པཱ་སཱིཏ། མི་བདག་སྟེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། བྷཱུཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྷཱུ་བན། བྷཱུ་ལས་ལུང་དང་ལིཊ་ དག་ལས་བུ་ཀའོ་ཞེས་པས་བུཀའོ།། ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་དེ་ཥཱ་ཏཾ། གྲཱ་མཽ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨ་གཱསྟ་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཤལ་ལས་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་ཀྶ་ཏེ་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཤལ་མཐའ་ཨིཀ་མཐའ་མཉེ་དྲྀ་ཤ་བོར་བ་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་ལུང་ལ་ཀྶ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཤ། ཨ་བི་ཀྵཏ། དི་ཥ། ཨ་དྲིཀྵཏ། ལི་ཧ། ཨ་ལི་ཀྵཏ། ཨ་ལཱིཌྷ། གུ་ཧུ། ཨ་གྷུཀྵཿ། པ་ཏྱུ་རཱཏྨ་ནཾ། ནྱ་གཱུ་ཌྷ། དི་ཧ་དུ་ཧ་ལི་ཧ་གུ་ཧ་ལས་ཏང་ལ་སོ་བྱུང་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏང་ལ་ཀྶ་འཇིག་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཤ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷེཏྶཏ། ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ དྷཀྵཱི་ཏ།དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྲཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་དཪྴཏ། ཨིཊ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ། ཤླི་ཥ་ལས་སོ། །ཤཱི་ཥྱ་ཏི་ལས་ལུང་ལས་ཀས་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤླི་ཀྵཏ་ཀ་ནྱཱཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨང་དགག་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་བརྗོད་དོ། །ཙི་ཎི་ན་མི་འགོག་གོ། །པུ་རསྟ་ལས་དམིགས་བསལ་ བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོག་སྟེ།གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན། ཨུ་པ་ཤླེ་ཥ་ཀ་ནྱཱཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་ཤླེ་ཥཱི་ཀ་ནྱཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འཁྱུད་པ་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཤླི་ ཤྱ་ཏི་ལས་ལུང་ལ་ཀྶ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ུ་པ་ཤླི་ཥ་ཏ་ཛཱ་ཏུ་ཀྵཥྛི། བྱ་ཏྱ་ཤླིཥྚ་ཛ་ཏུ་ཙ་ཀཱཥྛཉྩ། ཎི། ཤྲི། དྲུ། སྲུ། ཀམ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙང་འོ། །ཎིའི་མཐའ་དང་ཤྲ་ཡ་ཏི་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལུང་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙང་འགྱུར་ཏེ། སི་ཙའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཨ་ཙཱི་ ཀ་མ་ཏ། ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏ། ཨ་དུ་དྲུ་བ་ཏ། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། ཨ་ཙ་ཀ་མ་ཏ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏཾ་ཊཽ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཙ་ཡིག་ནི་ཤྣུ་ཙང་ལྀཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་ངིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷེ། ཤྭི་ལས་ཡང་ནའོ། །ལུང་ལ་ཙང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ད་དྷཏ། ཨདྷཱ་དི་ཏ། ཨདྷཱ་ཏ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏ། ཨ་ཤྭཏ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་དྷི་ཥ་ཏཱཾ་གཱ་བཽ་བཏྶེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ་པརྦ་ཏཽ་མི་ཏྲེ་ཎ། རྀ། སྲྀ། ཤཱས། ཨསུ། ཁྱཱ། བ་ཙ་ལས་ཨངའོ། འདི་རྣམས་ལས་ཨང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་རཏ། སམཱ་རཏ། སམ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས པས་ཏངའོ།། པ་ར་ཏ། རྀ་དྲྀ་ཤ་དག་ལས་ཨང་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། རྀ་སྲྀ་དག་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་དག་གཟུང་ངོ་། །བྷཱུ་སོགས་སུ་ནི། ཨཱཪྶཱི་ཏ། ཨ་སཱཪྶཱི་ཏ་ཅེས་ཙནྡྲ་པ་ལས་སོ། ། ཤི་ཥ་ཏ། ཤིཥཱ་དེ་ཤཿ། ཨ་སྱ་ཏི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཤཱ་བ་གཟུང་གི་དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཤཱ་སིཥྚ། པ་སྠ་ཏ། ཁྱ་ནི་བ་ཙི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་གཉི་ག་གཟུང་ངོ་། ། ཁྱཱཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏ། ཧྭཱ་ལི་པ་སི་ཙ་ལས་སོ།

杜达雅达当。阿杜。德特由于在前已经成立了观察，故此处不取。斯塔特。阿斯塔特。阿斯图。前往村庄。玛如热迪雅嘎特。由于'伊纳的伊卡为嘎'而成为嘎的体性。
由于确定说明为嘎提，故不从嘎雅提转变。嘎萨特。歌。帕特。水。由于确定说明为皮巴，故不从帕提转变。帕萨特。人主即众生的。布特。阿布当。阿布万。由于'从布在隆和利特中有布卡'而有布卡。
即是说在汤中。阿德沙当。天授去了两个村庄。天授去了村庄。从舍拉的伊卡末尾非德黎舍者，从无伊特者有克沙。从舍拉末尾伊卡末尾近非德黎舍舍除去无伊特者在隆中转为克沙，即：毗舍。阿毗克沙特。底沙。阿德里克沙特。利哈。阿利克沙特。阿利达。古胡。阿古克沙。帕提乌热特玛南。尼亚古达。
由于'从底哈杜哈利哈古哈在汤中所生时有时灭'而在汤中克沙灭是可选的。若问为何说'从舍'？阿贝特萨特。若问为何说'从伊卡末尾近'？阿达克沙特。若问为何说'从非德黎舍'？阿德拉克沙特。阿达热沙特。若问为何说'从无伊特'？阿科沙特。
从室利沙。从室利沙提在隆中转为卡萨，即：天授拥抱了少女。为遮止昂而分别说明。在吉尼中不遮止。由于从普拉斯特无间隔故在成立中遮止，从'从其他则不'的道理。因此，天授拥抱少女。即是说'无伊特'，意思是天授拥抱了少女。
在拥抱有情时。在以有情为对境的拥抱中，从室利沙提在隆中转为克沙，而在其他中则不。乌帕室利沙特加图克沙斯提。毗亚提亚室利斯塔加图遮卡斯坛遮。
从尼、室利、杜如、斯如、卡姆在作者中有章。从尼的末尾和室拉雅提等在隆中对作者转为章，是悉遮的例外。遮卡热特。阿遮卡玛特。室室利雅特。阿杜杜如瓦特。阿苏斯如瓦特。阿遮卡玛特。
若问为何说'在作者中'？天授将使两个做。遮字是为了'在室奴章利特中'的差别。阿字是为了阿德的作用。
从德、室威有时。在隆中转为章，即：阿达达特。阿达底特。阿达特。阿室室威雅特。阿室瓦特。即是说'在作者中'：两头牛被犊子所依。两座山被朋友所依。
从日、斯日、舍斯、阿苏、克雅、瓦遮有昂。从这些转为昂，即：阿热特。三玛热特。由于'从三'等而有汤。帕热特。由于'从日德黎舍二者在昂中'而有瓜拿。由于与舍德同用，故取日斯日二者毗卡拉拿灭。而在布等中：阿日沙特、阿萨日沙特，如月官所说。
室沙特。室沙德舍。由于与阿斯亚提同用，故取具有帕拉斯迈语尾的舍巴，而非其他。舍斯斯塔。帕斯塔特。克雅即瓦吉，应取已转变和未转变两者。克雅特。阿沃遮特。从胡瓦利帕悉遮。

།ཧྭ་ཡ་ཏི་དང་ལི་བ་དང་སིཙ་ལས་ལུང་ལ་ཨཱང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧྭ་ཏ། ཨ་ལི་པ་ཏ། ཨ སི་ཙཏ།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ། ལིཔྶཱ་ཏཱཾ་ཧ་སྟོ་ཙནྡན་ནེ་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་ཏང་ལས་ལུང་ལ་ཨཱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སྟ། ཨཱ་ལི་པཏ། ཨཱ་ལིཔྟ། ཨསི་ཙཏ་ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཛྷལ་ལས་ཛྷལ་ལ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ལི་འགྲོ་བ་ དང་དྻུ་ཏ།རདྷ། ཤམ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨ་ཏང་ལའོ། །ལི་འགྲོ་བ་དང་དྻུ་ཏ་སོགས་དང་ར་དྷ་སོགས་དང་ཤམ་སོགས་རྣམས་ལས་ཏང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གམླི། ཨ་ག་མ་ཏ། སྲྀཔླི། ཨསྲི་པཏ། པུཥླྀ། ཨ་པུ་ཥཏ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཤུཥླྀ། ཨ་ཤུ་ཥཏ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཀླི་དུ། ཨ་ ཀླི་ད་ཏ། ཀླི་ད་ཏཱ+ེ། དྱུ་ཏ། ཨདྱུ་ཏ་ཏཱ། སྱནྟ། ཨ་སྱ་དཏ། ཨ་སྱད་ཏཱཾ། རདྷ། ཨརདྷ་ད། ཨརདྷ་ཏཱཾ། ཥྞིཧ། ཨསྣི་ཧཏ། ཨ་སྣི་ཧ་ཏཱཾ། ཤ་མུ། ཨ་ཤ་མ་ཏ། ཨ་ཤ་མ་ཧཱཾ། ཀྵ་མཱུ་ཥ། ཨཀྵ་མ་ཏ། ཨཀྵ་མ་ཏཱཾ། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏོ་ཏིཥྚ། བྱ་ལོ་ཏཥྚི། དྻུ་ཏ་ར་དྷ་ཤ་མ་ལ་ སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་སོ།།རྀ་དྷི། ཏྲྀ་ཥི། གྲྀ་དྷི། སིདྷི། ཀྵཱི་དི། མི་དི། ཀྲུ་དྷི་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྀདྷུ། ཨཱརྡྡྷ་ཏ། ཉྀ་ཏྲྀཥ། ཨ་ཏྲྀཥཏ། གྲྀ་དྷུ། ཨ་གྲྀ་དྷཏ། ཉི་ཀྵྭི་དཱ། ཨཀྵི་དཏ། ཉི་མི་དཱ། ཨ་མི་དཏ། ཀྲུདྷ། ཨ་ཀྲུ་དྷ་ཏ། ཏང་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཉིད་དེ། མེ་དིཥྚ། ཨིར་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །ིར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལས་ལུང་ལ་ཨང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་རུ་དྷཏ། ཨ་རཽཏྶཱིཏ། ཨ་བྷི་དཏ། ཨ་བྷཻཏྶྟ། ཨ་ཙྱུ་ཏཏ། ཨ་ཙྱོ་ཏཱིཏ། ཨ་གྷུ་ཥཏ། ཨ་གྷོ་ཥཱི་ཏ། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་བྷིཏྟ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡ་ཛཉ་དཏྟ། ཛྲྀ་སྟནྦྷུ་མྲུ་ ཙུ།མླུ་ཙུ། གྲུ་ཙུ། གླུཉྩུ། ཤྭི་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ལུང་ལ་ཨང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛྲཱྀཥ། ཨ་ཛ་རཏ། ཨཛཱ་རཱིཏ། སྟནྦྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྟ་བྷ་ཏ། ཨསྟནྦྷཱིཏ། མྲུ་ཙུ། ཨ་མྲུ་ཙཏ། ཨ་མྲོ་ཙཱིཏ། མླུ་ཙུ། ཨ་མློ་ཙ་ཏ། ཨ་མློ་ཙཱི་ཏ། གྲུ་ཙུ། ཨ་གྲུ་ཙ་ཏ། ཨ་གྲོ་ཙཱ་ཏི། གླུཉྩུ་ ཨ་གླུ་ཙཏ། གླུ་ཉྩཱིཏ། ཨཤྭ། །ཤྭ་ཡཱི་ཏ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏ། ཙིཎ་ཏ་ལ་པ་ད་སྲྀ་ཛ་ལས་སོ། །པད་དང་སྲྀཛ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏ་གྱུར་པ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཙིཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ད་པཱ་དི། ཨ་སརྫི་མ་ལཱཾ་དྷཱརྨིཀཿ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྲྀ་ཛ་ཏི་ལས་ཙིཎ་འདོད་དོ། །དེས་ན་ འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།བྱ་ཏྱ་སྲྀཥྚ་མཱ་ལཱ་མཱ་ལི་ཀ་ས་མཱུ་ཧཿ། ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་པཏྶཱ་ཏཱཾ། ཙ་ཡིག་ནི་བྷཉྫི་ལས་ཙིཎ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཎ་ཡིག་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཱི་པ་ཛ་ན་བུདྷ། པཱུ་ཡི། པྱཱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱི་པ་ལ་སོགས་པས་ཏ་གྱུར་པ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ པོ་ཙི་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཱི་པི། ཨ་དཱི་པི་སཥྚི། ཨ་ཛི་ནི། ཨ་ཛི་ནིཥྚ། ཨ་བོ་དྷི། ཨ་བུདྷཱ། ཨ་པཱུ་རི། ཨ་པཱུ་རིཥྚ། ྀ་ཏཱ་ཡི། ཨ་ཏཱ་ཨཥྚི། ཨ་སྱཱ་ཡི། ཨ་སྱཱ་ཡཥྚི། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་བོ་དྷི། དུ་ཧ་ཨཙ་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །དུ་ཧ་ཨ་ཙའི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཏ་གྱུར་པ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙིཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།

从'hva'和'li'和'sic'词根在命令式中变成'ang'，即：ahvata、alipata、asicat。正如所说'对于施事'，lipsa tam hasto candanena devadattena。在'tang'中也是任择的。从'hal'等词根的施事'tang'在命令式中'ang'是任择的，即：ahvata、ahasta、alipat、alipta、asicat、asicat。根据'从jhal后jhal'规则，'sa'要去除。
从'li'（行走）和'dyut'、'radh'、'śam'等词根在非'tang'中。从'li'（行走）和'dyut'等、'radh'等和'śam'等词根在非'tang'的命令式中也变化，即：gamli、agamata、sṛpli、asṛpat、puṣli、apuṣat、apuṣatāṃ、śuṣli、aśuṣat、apuṣatāṃ、klidu、aklidata、klidatā、dyuta、adyutatā、syant、asyadat、asyadtāṃ、radh、aradhad、aradhatāṃ、ṣṇih、asnihat、asnihatāṃ、śamu、aśamata、aśamahāṃ、kṣamūṣa、akṣamata、akṣamatāṃ。
为什么说'在非tang中'？vyatotiṣṭa、vyalotiṣṭi、dyuta、radha、śama等词根群的规则。
从'ṛdhi'、'tṛṣi'、'gṛdhi'、'sidhi'、'kṣīdi'、'midi'、'krudhi'等词根。从这七个词根在非'tang'中也变化，即：ṛdhu、ārddhat、ṇṛtṛṣ、atṛṣat、gṛdhu、agṛdhat、ṇikṣvidā、akṣidat、ṇimidā、amidat、krudh、akrudhat。正如所说'在非tang中'，mediṣṭa。
从'ir'（行走）词根是任择的。从'ir'（行走）词根在命令式中'ang'是任择的，即：arudhat、arautsīt、abhidat、abhaitsit、acyutat、acyotīt、aghuṣat、aghoṣīt。正如所说'在非tang中'，abhitta devadattaṃ yajñadatta。
从'jṛ'、'stanbhu'、'mrucu'、'mlucu'、'grucu'、'gluñcu'、'śvi'等词根。从这七个词根在命令式中'ang'是任择的，即：jṝṣ、ajarat、ajārīt、stanbhu根据规则而来。stabhat、astanbhīt、mrucu、amrucat、amrocīt、mlucu、amlocat、amlocīt、grucu、agrucat、agrocāti、gluñcu aglucat、gluñcīt、aśva、śvayīt、aśiśviyat。
在'ciṇ'和't'中从'pad'和'sṛj'词根。从'pad'和'sṛj'词根在施事中当't'变化时，在命令式后'ciṇ'变化，即：udapādi、asarji mālāṃ dhārmikaḥ。由于具有信仰，在施事中从'sṛjati'希望'ciṇ'。因此这里不变化：vyatasṛṣṭamālā mālikasamūhaḥ。
为什么说't中'？udapatsātāṃ。'c'音是为了区分'bhañji从ciṇ中任择'的规则。'ṇ'音是为了增长的目的。
从'dīpa'、'jana'、'budha'、'pūyi'、'pyāya'词根是任择的。从'dīpa'等词根当't'变化时，在命令式后对于施事'ciṇ'是任择的，即：dīpi、adīpiṣṭi、ajini、ajiniṣṭa、abodhi、abudhā、apūri、apūriṣṭa、ṛtāyi、atāiṣṭi、asyāyi、asyāyiṣṭi。正如所说'施事'，abodhi。
从'duh'和以元音结尾的词根在业处对施事。从'duh'和以元音结尾的词根，在业处对施事，当't'变化时，在命令式后'ciṇ'是任择的。如同业处，在实体中永远获得时的分别观察。

། དོ་ཧི་གཽ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་དུགྡྷ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། དུ་ཧ་ཨ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷི་དི་ཀོཥྛ། སྭ་ཡ་ མེ་བ།ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དུ་ཧི་གཽ་རྒྒོ་པེ་ན། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། རུདྷ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རུདྷི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་རུདྡྷ་གཽཿ། སྭ་ཡང་མེ་བྷ། ཏ་བ་ལས་ཨ་ནུ་ཏཱ་པ་ལ་འང་ངོ་། །ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྭ་ཤཱ་ཏཔྟ། པཱ་པིཥྛཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ན་པཱ་ཏཔྟ་པཱ་བེ་ ན་ཀརྨ་ཎཱ།རྗེས་སུ་གདུང་བ་ནི། ཨ་ནུ་ཏཱ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ཙིཎ་དགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། ། ནུ་ཏཱ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏཱ་པི། སའི་རྒྱལ་པོས་གཟིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ ལའང་ཏ་བྱུང་བ་ན་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཙིཎ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་བི་བྷ་བ་ཏཱ། ཨསྠཱ་ཡི་བྷ་བ་ཏ། ཨ་ཀཱ་རིཀ་ཊོ་བྷཱ་བ་ཏཱ། ཨ་ཧཱ་རི་བྷ་རོ་བྷ་བ་ཏཱ། དེ་ལས་འཇིག་གོ། །ཙིཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་སྒྲ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་པའང་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་འགྲོ་བ་ལ་ཡ་ཀའོ། །དངོས་པོ་དང་ ལས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་སྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ག་མྱ་ཏེ་གྲཝ་མཿ། ས་མྱ་མཱ་ན། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷཱུ་བེ་དེ་དཏྟེ་ན། བི་བྷི་དེ་ཀུ་ཤཱུ་ལ། བྷ་བི་ཥཱིཥྚ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བཀྵཱིཥྚ་ཨོ་ད་ནཿ། ཀ་ཡིག་ནི་ཨཏ་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏ་པ་ལས་ལས་ལ་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཡཀ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྱད་ཏེ། ཏ་ བསྟཱ་པ་སཿ།བྱེད་པའི་དོན་ནི་རྩོམ་པའོ། །ཏ་པ་ལས་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཏྟ་པ་ཏི་སུ་བརྞཾ། གསེར་མགར་རོ། །བྱ་བའི་གཞི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ལས་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ལས་གནས་པ་དེར་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ལས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཡཀ་དང་ ཨཱཏྨནེའི་ཚིག་དང་ཙིཎའོ།།ཙིཎ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །པྲཱཛྙ་སྱཙྪི་དྱ་ཏེ་ཏྲྀཥྞཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། བྷི་དྱ་ཏེ་ཀུ་ཤཱུ་ལ་སྭ་མེ་བ། ཅི་ལྟར་ཀུ་ཤཱ་ལ་ཡིས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དོན་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭ་ཡཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་བདག་སྟེ་རང་ གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ།།བྱ་བའི་གཞི་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་བ་དཏྟ། ཀུ་ཤ་དང་རཉྫི་ལས་ཤན་དང་པ་རསྨེའི་ཚིག་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ཥི་དང་རཉྫི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཤྱན་དང་པ་རསྨཻའི་ ཚིག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཤ་ཥྱ་ཏི་པཱ་དང་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་ཀུ་ཥྱ་ཏེ། རཛྱ་ཏི་བསྟྲཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཡང་ན་རཛྱ་ཏེ་ཀུ་ཥྱནྟཱི་ཛ་གྷཱ་ཤྱན་ལ་རྟག་ཏུ་ནུ་མ་ལོ་དུ་ཧ་ལས་ཡ་ཀ་མ་ཡིན་ནོ།

多希牛，自己，未挤奶的牛，自己，未制作的垫子，自己，未制作的垫子，自己，关于'挤奶'词根加A词缀是什么？阿比地库叱他，自己。
关于'施事者'是什么？牧人未挤奶的牛，提婆达多未制作的垫子。不是来自'rudh'词根。rudhi词根在施事者时不加cin词缀，如：未被阻碍的牛，自己。
tap词根在'悔恨'义时也是。不加cin词缀，如：自己后悔的最大罪人，由罪业而未受热恼。悔恨即是'随热恼'。在此处，对事物和业都如上所述不加cin词缀。
为什么说'在随热恼时'？被大地之王折磨的意思。在事物和业中。在事物和业中，当有ta时，从词根后加cin词缀，如：存在者，站立者，制作垫子者，搬运重物者。
从此消失。cin词缀后的ta音消失，如上述例子所示。在普遍运动中用yak。在事物和业中变化，如：提婆达多被看见，村庄被去往，被约束。
为什么说'在普遍运动中'？提婆达多已成为，谷仓被劈开，提婆达多将成为，饭被吃。ka音是为了at的作用。
tap词根在业处从tap。加yak词缀，如：被加热，苦行者。作用义即是开始。为什么说'tap词根在业处'？金匠使金子发热。
在行为处所上，当表达作者性时如业。在想要表达作者性的行为处所上，诸作用如业而变化，即：yak词缀、自言词和cin词缀。如cin的事物广泛运用。
智者的贪欲自然被切断，谷仓自然被劈开。怎样被谷仓劈开呢？因为具有破坏义的业性而有作者的特征。'自己'这个词在此处表示自性，通过进入自义而明显表示作者性。
为什么说'在行为处所上'？提婆达多去村庄。从kus和ranj词根后可选用syan和parasmai语。
从kusi和ranji词根后，当要表达广泛运用的业的作者性时，可选用syan和parasmai语，如：绳子自然干燥，或者干燥；衣服自然染色，或者染色。在syan中常有nu，从duh词根后不用yak。

།དུ་ཧི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡ་ཀ་མི་འགྱུར་ཏེ། དུགྡྷེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། བྲཱུ་དང་ཀི་ར་ཏི་སྣུ། ན་མ། རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཤྲི་ཤྲནྠི་ཎི། སན་རྣམས་ལ་ཙིཎ་འང་ངོ་། །འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙིཎ་མི་འགྱུར་ཞིང་། འང་ཡིག་གིས་ཡཀ་ཀྱང་ངོ་། །བྲཱུ་ཏེ་དྷརྨཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བ་ཀི་ར་ཏེ་ཧསྟཱི་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་བཱ་ཀིཪྵཱ་པྲ་སྒུ་ཏེ་གཽཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། པྲཱ་སྣོཥྚ། ན་མ་ཏེ་དཎྜ་སྭོ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ནཾ་སྟ་ཨ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཀ་ནྱཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལམ་ཀྲྀཏ། ཨུཙྪ་ཡ་ཏེ་དཎྜཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨུ་ད་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། ཤྲ་ཐྣཱི་ཏེ་མཱ་ལཱ་སྲ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཤྲནྠིཥྚ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཙ་ཀཱིརྵྚ། ལས་མ་ཡིན་པའི་ཏང་གི་མཐའ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད མི་རིགས་སོ།།བི་ཀུ་རུ་ཏེ། ཀྲོཥྚཱ་ཡ་མེ་བ། བྱ་ཀྲྀ་ཏ། པ་རི་པཱ་ར་ཡནྟེ་ཀཎྜེ་ཀཱཿ། སྭ་ཡ་མེ་བ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོར་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་ཏང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཅི་ལྟར་ཨུ་དུམྦ་རསྶ་ལོ་ཧི་ཏཾ་ཕ་ལཾ་པ་ཙྱ་ཏེ་ཞེ་ན། ཨུ་དུམྦ་རའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རཽ་ དྲ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྨིན་པ་དག་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བསམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣུ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཎིའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡཀྟིཎླི་འཇུག་པའི་སྤྱིར་བཏང་གིས་གྲུབ་པས་ཤབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ དོ།།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་འོང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ར་ཏི། ན་ཡ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། དྷཱ་ར་ཡཿ། པྲཱ་ར་ཡ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བྷཱུ་བ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཤ་ཡིག་ནི་ཤིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤཔ་ཤྱན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཎི་ལས་སོ། །བྱིངས་ ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབ་པ་འགྱུར་ཏེ།བི་ཤྲཱ། ཤྲཱ་ཡ་ཏི། བི་པྲྀ། པཱ་ར་ཡ་ཏི། བི་དཾ་བུ། དེ་བ་ཡ་ཏི། ཨེ་ལ་བི། ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། བཱི་འགྲོ་བ་ལས། བཱ་ཡ་ཏི། རང་དོན་ལ་ཎི་ཙའོ། །བརྗོད་པ་འདི་ནི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ད་ སོགས་རྣམས་ལས་ཤཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།རྟི། ཧནྟི་ཡང་ལས་མང་པོ་ལའོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བོ་བྷ་བཱི་ཏི། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྟེ། ལོ་ལུ་བ། པོ་པུ་བཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ལཱུ་ཡཱ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཤྣུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཤབ་ལས་ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། ཛྷུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། དི་པ་སོགས་ལས་ཤྱནའོ། །ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤྱན་འགྱུར་ཏེ། དཱི་བྱ་ཏི། སཱི་བྱ་ཏི། བྷཱ་ས་བྷཱ་ས་བྷྲ་མུ། ཀླ་མུ། ཏྲ་སི། ཏྲུ་སི། ཏྲུ་ཊི། ལ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷཱ་ས་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་ཤྱན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲ མྱ་ཏི།བྷྲ་མ་ཏི། བྷཱུ་སོགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲཱ་མྱ་ཏི། ཀྲཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མ་ཏི། ཏྲ་སྱ་ཏི། ཏྲ་ས་ཏི། ཏྲུ་སྱ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། པི་ལ་ཥྱ་ཏི། ཡས་ལས་སོ། །ཤྱན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡ་སྱ་ཏི། ཡ་ས་ཏི། སམ་ལས་སོ། །སམ་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཡས་ལས་ཤྱན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཡ་ས་ ཏི།ཏུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཤའོ། །ཏུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཏུ་ད་ཏི། ནུ་ད་ཏི། རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤྣམའོ།

在杜希等词根后，当要表达施动者时，不加ya音。如：dugghe gauḥ svayameva。在bru和kirati、snu、nama、装饰义和śri śranthini、san等词根后也加cin。
这些在表达自主施动者时不加cin，而且由于'ang'字，也加yak。如：brute dharmaḥ svayameva、avocata、avakirate hastī svayameva、avākīrṣā、prasrute gauḥ svayameva、prāsnoṣṭa、namate daṇḍaḥ svayameva、anaṃsta、alaṃkurute kanyā svayameva、alaṃkṛta、ucchayate daṇḍaḥ svayameva、udaśiśriyat、śrathnīte mālā svayameva、aśranthiṣṭa、kārayate kaṭaḥ svayameva、acakīrṣṭa。
由于不是非动词词尾，且没有业和作者，所以例子不恰当。vikurute kroṣṭā svayameva、vyakṛta、paripārayante kaṇḍekāḥ svayameva，这些在要表达作用和施动者时，以施动者为目的的结果由动词词尾完成。
如果问'udumbarasya lohitaṃ phalaṃ pacyate'是什么意思，这里udumbara词专指果实，就像在raudra等词中的lohita一样。这表示'成熟'和'使成熟'之间有明显的关联。
snu、nama等包含在ṇi义中。这是表示强调的动作，因此由yak和tiṅ的一般规则而成立，即śap等。
施动者加śap。在表达施动者时，词根后加śap，如：tarati、nayati、cikīrṣati、dhāraya、prāraya。在通用时也是如此，如：pabhūva、bhūyāt。śa音表示śid的动作义。śa音是śap śyan的特殊含义。
在ṇi后。词根的ṇi词尾后，在施动者时加śap，如：viśrā śrāyati、vipṛ pārayati、vidaṃbu devayati、elavi elayati。在vī'行走'后：vāyati。在自用时加ṇic。
这种说法是为了否定消失等一类的动作。在da等后消失。在da等后śap消失，如：ṛti、hanti。在多业时也是。消失如：bobhavīti、bobhuyate。有些情况下永远如此：loluba、popuvaḥ。有些情况下不变化：lolūyā。
在juhoti等后加śnu。在juhoti等后，śap后加śnu，如：juhoti、bibheti。在dip等后加śyan。在śap处加śyan，如：dīvyati、sīvyati。
在bhāsa、bhāsa、bhramu、klamu、trasi、trusi、truṭi、laṣ后是可选的。在这八个bhāsa等词根后，śyan是可选的，如：bhrāsyate、bhrāsate、bhrāsate、bhrāsyate、bhrāsate、bhramyati、bhramati。因为是bhū等词根，所以没有长音。krāmyati、krāmyati、klāmyati、klāmati、trasyati、trasati、trusyati、truṭati、pilaṣyati。
在yas后。śyan是可选的，如：yasyati、yasati。在sam后。在sam本身后面的yas后，śyan也是可选的，如：saṃyasati。
在tud等后加śa。在tud等词根后，在śap处加śa，如：tudati、nudati。在rudh等后加śnam。

།རུ་དྷ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཙ་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤྣམ་འགྱུར་ཏེ། རུ་ཎརྡྷི། བྷི་ནརྟི། མ་ཡིག་ནི་མིཏ་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏན་སོགས་ལས་ ཨུའོ།།ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཤབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ནོ་ཏི། ས་ནོ་ཏི། སུ་སོགས་ལས་ཤྣུའོ། །ཤཔ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ནོ་ཏི། སོ་ནོ་ཏི། ཤྲུ། ཀྲྀཔ། དྷི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤྲྀ་ཀྲྀ་དྷི་འང་ངོ་། །ཤྲུ་ཀྲྀ་པ། དྷི་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཤྣུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དང་ལྡན་པ་ལས། ཤྲྀ། ཀྲྀ། དྷི་ ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། དྷི་ནོ་ཏི། ཨཀྵུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། ནི་རཀྵྞོ་ཏི། ནི་རཀྵ་ཏི། རཀྵ་ལས་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤྣུ་འགྱུར་ཏེ། རཀྵྞོ་ཏི། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྟཀྵ་ཏི་བྷ་གབྷིཿ། ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤྣཱའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཤཔ་ཀྱི་ ཡུལ་ལ་ཤྣཱ་འགྱུར་ཏེ།ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། བི་ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏེ། པྲཱི་ཎ་ཏི། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ཤྣུའང་ངོ་། །སྟནྦྷུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཤྣཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤྣུའང་ངོ་། །སྟ་བྷྣ་ཏི། སྟ་བྷྣོ་ཏི། སྟུ་བྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐ་བྷྣཱ་ཏི། སྐུ་བྷྣོ་ཏི། ཀུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི། མདོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་ཏེ། སྟབྟཱ་སྟམྦྷི་ཏྭཱ་སྟ་བྡྷཿ། ཧལ་ལས་ཧི་ལ་ཤཱན་ཙའོ། །ཧལ་མཐའ་ལས་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཤྣཱའི་ཡུ་ལ་ཤཱ་ན་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱཎ། ཧལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི། ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི ཞེ་ན། ཤཱ་ཏི། ཞེས་པ་སཱ་དྷཱུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྱོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱུང་བ་ ལ་ལུངའོ།།བྱུང་བའི་དོན་ལྟར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ཀཪྵཱི་ཏ། འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དགག་པ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའོ།།དེ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །ཤྲུ། སད། བས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ། །ད་ལྟར་བ་འཇུག་པའི་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་སོགས་ལས་ལིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲཱ་པ། ཨུ་པཱ་ཤྲཽ་ཥཱི་ཏ། ཨུ་པཱ་ས་ད། ཨུ་པཱ་ས་ད་ཏ། ཨཱ་ནཱུ་བཱ་ས། ཨ་ནར་བཱཏྶཱི་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ་ལ་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷཱུན་བྲྀ་པཿ། ཨ་ག་མཱ། མ་གྷོ་ཥཱན། ཨ་པཱ་མ་པ་ཨཿ། ཨ་ཤ་ཡིཥྨ། ཧི་པཱུ་ཏི་ཏྲི་ཎེ་ཥུ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཀ་ལཱཾ་ར་ཏྲིཾ་ཛཱ་ག་རི་ཏོ་རཱ་ཏྲི་ཤེ་ཥེ་པྲྀཥྛཿ། བྷ་བཱ ནུ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤིན་ཏུ་སད་པས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་རིང་འདྲ་བར་སེམས་ཏེ་སྨྲའོ། །གཞན་དུ་ན། ཨ་བཱཏྶམ་ཞེས་སོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། པ་རོཀྵ་ལའང་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལངའོ།

从ru dha等词根的末尾a字母，在shap的位置变成sham，如runardhi、bhinarti。ma字是mit的动作义。
从tan等词根，在shap的位置变成u，如tanoti、sanoti。
从su等词根，变成shnu。在shap的位置变化，如sunoti、sonoti。
shru、krip、dhip等词根的shri、kri、dhi也是。shru、krip、dhip这些词根加shnu词缀，并且与之结合后，变成shri、kri、dhi，如shrinoti、krinoti、dhinoti。
从akshu词根是可选的。变成shnu，如niraksnoti、niraksati。
从raksa词根表示'细微做'义时。变成shnu，如raksnoti。为什么要说'表示细微做'？pantaksati bhagabhih。
从kri等词根加shna。从kri等词根在shap的位置变成shna，如krinati、vikrinite、prinati。
从stanbhu、stunbhu、skanbhu、skunbhu、sku等词根也加shnu。stanbhu等四个是从经典中出现的。sku表示'普遍行走'。这些词根加shna词缀，也加shnu，如stabhnati、stabhnoti、stubhnati、stubhnoti、skabhnati、skubhnoti、kunati、skunoti。
对于从经典中出现的词根使用经典词缀，是为了说明一切处的含义，如stabta stambhitva stabdhah。
在以辅音结尾的词根后，hi前面加shanach。在以辅音结尾的词根后，当hi跟随时，在shna的位置变成shanach，如pusana、grihana。为什么要说'在辅音后'？krinih。为什么要说'在hi前'？shati。
以上是吉祥善名称的文殊语法，吉祥迦陵伽王国的菩萨地方的阿阇黎王天所著八千颂释第一章第二段圆满。
表示过去时加lung。表示过去义时，词根后加lung，如akrita、akrisata、akarsita。这是表示过去时，'过去'一词是表示完成等。说'从词根'是为了总说，也是为了否定等的运用。而且那也是动作本身，不是其他，即成就过去等。而且由于具有那个，'不是其他'是表示最胜义。
从shru、sad、vas词根后，可选加lit。从表示现在时的shrinoti等后，可选加lit，如upashushrava、upashrausita、upasada、upasadata、anuvasa、anuvatsita。
在非今日且非说彼欲的情况下。在非今日发生且非说彼欲的情况下加lung，如abhun vripah、agama、maghosan、apama pah、ashayisma、hiputi trinisu。同样，sakalam ratrim jagarito ratri shese pristah bhavan usita。为什么要这样说？因为极度疲惫，即使不是今天发生的也像今天一样想着说。否则应说avatsam。'非今日'是表示邻近，应知在不可见时也是非说彼欲。加lang。

།དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ པའི་བྱིངས་ལས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏ། ཨ་ཀ་རོ་ཏ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པཱཀྵཱི་ཏ། འདས་པའི་མཚན་མོ་ལས་ཕྱི་མ་སོགས་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ན་ཐུན་དང་པོ་དང་། དེའི་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་རིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དེ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་རྒྱ་ཛྱོ་བཱ། ཨ་བྷུཀྵྨ་ཧི། དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྲྀཊའོ། །དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལས་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལང་གི་ཡུལ་ལ་ལྲྀཊ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡཏ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནའོ། །སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བཏྟྱཱ་མཿ། ཨ་བྷི་ཛཱ་ནཱ་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀ་ལིངྒེ་ཥུ་བཏྶྱཱ་མཿ། སྨ་ར སྱཱ་དོ་ད་ཤ་ར་ཐིརྦྷ་བན་བྷ་བཱ་ན་མུཾ་ཙ་ནཱནྟཱ་དབ་ནི་ཏཱ་པ་ཧ་རི་ཎཾ།པ་ཡོ་དྷི་མཱ་བདྡྷ་ཙ་ལཛྫ་ལཱ་བི་ལཾ་གྷྱ་ལཾ་ཀཱཾ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་མཱ་གྷ་ཟེར་རོ། །ཡཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རི་ཥུ་བ་སཱ་མ། འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་དྲན་པའི་ ལས་ལ་ལང་གི་ཡུལ་ལ་ལིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཡཏ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མེད་པ་ལའང་ངོ་། །སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བཏྶྱཱ་མཿ། ཏ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་ཡདྦྷོཀྵྱཱ་མ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏྐ་ཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མ། ཡཏྟ་ཏྲཽ་ད་ན་མ་བྷུ་ཛྫྨ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་ རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏྲཽ་ད་ན་བྷུཉྫྨ་ཧི།གཉི་ག་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྲྀཊ་དང་ལང་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་ལས་ལངའོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་སྦྱོར་བ་དྲན་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ། ལྲྀཏའི་ དམིགས་བསལ་ལོ།།སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཨི་ཏི། ཧ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥ་བ་སཱ་མ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་ཤ་ཤྭ་ད་བ་སཱ་མ། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་དག་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་ལས་ལང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཏི་ཧཱ་ཀཱ་རོཏ། ཨི་ཏི་ཧ་ཙ་ ཀཱ་ར།ཤ་ཤྭ་ད་ཀ་རོཏ། ཤ་ཤྭཙྩ་ཀཱ་ར། ཡང་ན་མིག་བསྐྱོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུཏ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཉེ་བར་དྲི་བ་ལའང་ངོ་། །ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལང་ ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཀཤྩིཏ་ཀཉྩི་ཏ་པྲྀཉྪ་ཏི། ཀི་མ་གཙྪདྡེ་བ་དཏྟཿ། ཀིཾ་ཛ་གཱ་མ་དེ་བ་དཏྟ། པཉྩ་བཪྵཱ་བྷྱནྟ་ར་མཱ་སནྣ་ཀ་ལཿ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀིཾ་ཛ་ཧཱ་ར་ཤཱི་ཏཱཾ་པཽ་ལསྟྱཿ། དྲི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གཱ་མ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་བཟློག་གོ། །བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ ཡིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཀློག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ལང་འགྱུར་ཏེ། ཛ་ཡགྒརྟྟོ་ཧཱུ་ཎན། ཨ་རུ་ཎཛྫ་བ་ནཿ། ཤཱ་ཀེ་ཏཾ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཀཱ་ར་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ལིཊའོ། །བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིཊ་འགྱུར་ཏེ།ཛ་གྷཱ་ན། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལིཊ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྩོམ་པའོ།

非今日发生的义上接续的动词词根变为la，如：pacata，akarot。若问何为非今日？apākṣīt。从过去夜晚以后等时非，或者初分及其一半时。非今日存在者即是非今日。因此此处不变，如：argajyovā，abhukṣmahi。
在使忆念义上，除了yat以外变为lṛṭ。从使忆念义的动词词根，在laṅ的对境上变为lṛṭ，即在不接yat时。如：smarasi devadatta kaśmīreṣu vattyāmaḥ，abhijānāsi devadatta kaliṅgeṣu vatsyāmaḥ。
如māgha说：'smarasyādo daśarathirbhavan bhavānamuṃcanāntādavanītāpahariṇaṃ，payodhimāvaddha calajjalāvilaṅghya laṅkāṃ nikaṣāhaniṣyati'。
若问何为除yat以外？smarasi devadatta yat kaśmīriṣu vasāma。在愿望上也是或者。在特殊行为愿望的忆念业上，在laṅ的对境上或者变为liṭ，在有无yat接续上也是。
smarasi devadatta yat kaśmīreṣu vatsyāmaḥ，tatrodanaṃ yadbhokṣyāmahe，smarasi devadatta yat kaśmīreṣu vasāma，yat tatrodanam abhujjmahe，smarasi devadatta kaśmīreṣu vasāmas tatrodanaṃ bhokṣyamahe，smarasi devadatta kaśmīreṣu vasāmas tatrodana bhuñjmahi。
两者都具有使忆念义故是选择。由于安立解说相同性，lṛṭ和laṅ两者也是。
从ha和śaśvat变为laṅ。从接续ha和śaśvat的忆念义动词根变为laṅ，这是lṛt的例外。smarasi devadatta iti ha kaśmīreṣa vasāma，smarasi devadatta kaśmīreṣu śaśvad vasāma。
在间接上也是或者。从接续ha和śaśvat的非今日间接义上接续的动词根或者变为laṅ。如：iti hākārot，iti ha cakāra，śaśvad akarot，śaśvac cakāra。或者眼动是对他人的间接。因此也是从连词ud等。
在时间邻近询问上也是。在邻近时间境上，从询问接续的动词根，在非今日间接上或者变为laṅ。如：kaścit kañcit pṛcchati，kim agacchad devadattaḥ，kiṃ jagāma devadatta。五年之内是邻近时。
因此此处不变，如：kiṃ jahāra śītāṃ paulastyaḥ。若问何为在询问上？jagāma devadattaḥ。
在作为境上。或者是相反。从非今日发生作为境的间接义上接续的动词根变为laṅ。如：jayaggartto hūṇan，aruṇaj javanaḥ，śāketaṃ。世间欲了知，因此此处不变，如：cakāra kaṭaṃ devadattaḥ。
变为liṭ。从非今日发生间接义上接续的动词根变为liṭ。如：jaghāna。
在极为秘密上。从极为秘密义的动词根变为liṭ，这是非间接义的开始。

།ཀ་ལིངྒེ་སྠི་ཏོ་སི། ནཱ་ཧཾ་ཀི་ལ་བི་ཇ་གཱ་མ། ཀཿ་ཀ་ལིངྒ་ཛ་གཱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་མ་རཱུ་པཾ་པྲ་བི་བེ+ེ་ཤ།། སྭ་པ་ སོགས་དུས་ལ་ཨསྨད་ལའོ།།སྭ་པ་སོགས་གང་དུས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨསྨད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ལིཊ་འགྱུར་ཏེ། སུཔྟོ་ཧཾ་ཀི་ལ་བི་ལ་ལཱ་པ། མཏྟོ་ཧཾ་ཀི་ལ་བི་ལ་ལཱ་པ། ཨ་སྨད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཏྟོ་ཡཾ་བྱ་ལ་པཏ། པ་རོཀྵ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨ་ལ་ལཊའོ། །སྨའི་སྒྲ་ སྦྱོར་བ་ན་བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་བྱིངས་ལས་ལཊ་འགྱུར་ཏེ།ལང་དང་ལིཊའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ེ་བཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏ་མ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡི་རཱ་ཛ་གྲི་ཧེ་བི་ཧ་ར་ཏིསྨ། ཛྱོུ྅དྷི་ཡ་ཏིསྨ། ཧ་ར་ཏིསྨཱ་ཤཱི་ཏཾ་པཽ་ལསྐྱཿ། བྱུང་བ་ལ་ན་ནུ་དྲི་བའི་བརྗོད་པ་ལའོ། ། ན་ནུའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པ་བྱུང་བའི་སྤྱི་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀཱརྵཱིཿ། ཀ་ཊཾ་མ་ཎ་བ་ཀ་ན་ནུ་ཀ་རོ་མི། ཨ་བེ་ཙསྟེ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ནུ་བྲ་བཱི་མི། དྲིས་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ནུ་ཀཱཪྵཱི་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། ན་དང་ནུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནའི་སྒྲ་དང་ནུའི་སྒྲ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་དྲི་བ་སྔོན་མ་དང་ལན་བརྗོད་པ་ལ་བྱུང་བ་སྤྱིའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཪྵཱིཿ། ཀ་ཊ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀ་རོ་མི་བྷོཿ། ནཱ་ཀཱཪྵཾ། ནུ་ཀ་རོ་མི། ནཱ་ཀཱཪྵཾ། པུ་ར་ལ་ལུང་ཡང་ན་སྟེ་སྨ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་འདིར་སྦལ་པ་འཕར་བའི་རིགས་པ་ རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་པ་རོཀྵ་ཞེས་པའང་ངོ་།།སྨ་བོར་བ་པུ་རའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ལུང་ཡང་ངོ་། །བ་སནྟཱི་ཧ་པུ་རཱ་ཙྩཱ་ཏྟྲཱཿ། ཨ་བཱཧྥུ་རི་ཧ་པུ་རཱ་ཙྪཏྟྲཱཿ། ཨ་བ་སནྣི་ཧ་པུ་རཱ་ཙྪཏྟྲཱཿ། ཨཱུ་ཥུ་རི་ཧ་ པུ་རཱ་ཙྪཏྟྲཱཿ།སྨ་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཊེ་ནསྨ་པཱུ་རཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། །བྱ་བ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ན་བྱིངས་ལས་ལཊ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིཥྛནྟི་གི་ར་ཡཿ། སྲ་བ་ཏི་ན་དཱི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཙ་ཀཿ། དེ་དང་ཉེ་ བའང་དེ་དང་འདྲའོ།།ད་ལྟར་བ་དང་ཉེ་བའི་དུས་གང་འདས་པའམ་མ་འོངས་པ་དེ་ལའང་ད་ལྟར་བ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། ཀ་དཱ་དྭ་མཱ་ག་ཏོ་སི། ཨེ་ཥ་ཨཱ་གཙྪཱ་མི། ཨཱ་གཙྪནྟ་མེ་བ་མཱཾ་བདྡྷི། ཀ་དཱ་དེ་བ་དཏྟ་ག་མི་ཥྱ་སི། ཀ་ཨེ་ཥ་གཙྪཱ་མི། གཙྪནྟ་མེ་བ་མཱཾ་བིདྡྷེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨེ་ཥོསྨི་ཨཱ་ག་ཏཿ། ག་མི་ཥྱཱ་མི། གནྟཱ་སྨིཿ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་རུ་ད་གཙྪ་ཏ་པུ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཾ་བཪྵེ་ཎཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། འདྲ་བའི་སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་ད་ལྟར་བའི་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བར འགྱུར་ཏེ། ལཾ་ག་རིཥྞུཿ། ཨ་ལ་མ་ཀཱཪྵཱིཏ། ཨ་ལཾ་ཀ་རཱི་ཥྱ་ཏི། འདོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱུང་བ་བཞིན་ཡང་ངོ་། །འདོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ད་ལྟར་བ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བ་བཞིན་འང་ངོ་། །ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ཨཱ་ ག་ཏཿ།ཱ་ག་མ་ཏ། ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། ཡུཀྟཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་མ་ཧེ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྨ་ཧི། ཨ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལང་དང་ལིཊ་དག་མི་འགྱུར་བའོ། །མྱུར་བར་བརྗོད་པ་ལ་ལྲིཊའོ།

你住在迦陵伽，我确实没有去。谁去了迦陵伽？谁进入了迦摩缕波。
睡眠等词在表示时间时用于第一人称。当睡眠等词根表示过去时间的动作，不是今天发生的，用于第一人称时，变为完成时。例如：'我确实睡着了并说话了'，'我确实醉了并说话了'。为什么要说'用于第一人称'？（因为）'这个醉汉说话了'（就不用完成时）。
在非直接经验的情况下，用'sma'时用现在时。当使用'sma'这个词时，对于不是今天发生的事情，无论是否亲身经历，动词词根都用现在时，这是对过去时和完成时的特例。例如：'我曾经这样听说，在某个时候，他在王宫中居住'，'他在学习'，'波罗斯迦人忍受着寒冷'。
在用'nanu'（难道不是）提问的回答中用现在时。当使用'nanu'这个词时，在回答问题表达过去一般事实时，动词词根要用现在时。例如：'你做了吗？年轻人啊，难道我不是在做吗？'，'提婆达多，你理解了吗？难道我不是在说吗？'为什么要说'回答问题'？（因为在提问时不用现在时）'难道这个年轻人做了吗？'
在'na'和'nu'之后也可以用现在时。当使用'na'和'nu'这两个词时，在之前的问题和回答中表示过去一般事实时，动词词根也可以用现在时。例如：'你做了吗？朋友啊，我没有做'，'我没有做'，'我现在做吗？'，'我没有做'。
在'pura'（从前）的情况下，可以用过去时，也可以用现在时，但不能用'sma'。这里说'不是今天'，是采用蛙跳推理法，也表示'非直接经验'。当使用不带'sma'的'pura'这个词时，表示不是今天发生的过去事情时，无论是否亲身经历，动词词根都可以用现在时或过去时。例如：'从前这里有学生们'，'从前这里有学生们'，'从前这里有学生们'，'从前这里有学生们'。
为什么要否定'sma'的使用？（因为）'从前这个舞者用sma学习'（这样的用法是错误的）。
现在时用现在时语尾。从开始到尚未完成之间的时间是现在时，在这种情况下，动词词根要用现在时语尾。例如：'群山矗立着'，'河流流淌着'。也可以说'正在做'。
接近现在的时间也同样处理。接近现在时的过去或未来时间也用类似现在时的语尾。例如：'你什么时候来的？我这就来'，'我正要来时你就看见我了'，'提婆达多，你什么时候要去？看，我这就去'，'你会在我正要去时看到我'。也可以说'我这就来了'，'我将要去'，'我会去'。
为什么要说'类似'？'现在从这里出发去补达利普多，一年后会回来'（这种情况就不能用现在时）。相似词的使用是为了表示完全相同的意思。
凡是用现在时语尾表达的自然持续状态也是如此。例如：'容易跳跃的'，'他装饰了'，'他将要装饰'。
在表示愿望时也像过去时一样处理。在表示愿望的意义时，动词词根在表示将要发生的时间时也可以像过去时一样使用现在时语尾。例如：'如果老师来'，'他来了'，'他来过'，'他将要来'，'我们应该学习语法'，'我们学习了'，'我们将要学习'。
因为不想特别强调过去的特征，所以不用过去时和完成时。在表示迅速完成的动作时用未来时。

།མྱུར་བར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ལྲྀཊ་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བ་བཞིན་ འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ།།ུ་བཱ་དྷྱ་ཡཱཤྩི་ཏཀྵི་པྲ་མཱ་ག་མི་ཥྱཱ་ཏི། ཀྵི་པྲཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། ཨེ་བཾ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ཤུ་དྲུ་ཏ་མ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྲིཊ་སྨོས་པ་ནི། ལུཊའི་ཡུལ་ལའང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཿ། ཀྵཾ་པྲ་མ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། འདོད་པའི་ཚིག་ལ་ ལིངའོ།།འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྗོད་དེ། བསམ་པ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བ་བཞིན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩ་དཱ་གཙྪེ་ཏ། ཨཱ་ཤཾ་སེ་ཡུཀྟོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཡི་ཡ། ཨ་བ་ཀལྦ་ཡེ་ཡུཀྟོ་ཨུ྅་ད ྷཱི་ཡི་ཡ།ཱ་ཤཾ་སེ་ཀྵི་པྲ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། ཨ་དྱ་ཏ་ན་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཉེ་བ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལང་བྱས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ལུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདིར་དགག་གོ། །བྱ་བ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཉེ་བ་ལང་བགྲོད་བཞིན་པ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ ལ་བྱས་པ་དེ་དག་མི་འགྱུར་ཏེ།ཱ་བཛྫཱི་བཾ་བྷྲྀ་ཤ་མ་ནུ་མ་དཱཏ། ཡཱ་བཛྫཱི་བཾ་བྷྲྀ་ཤ་མ་ནུ་དཱ་སྱ་ཏི། ཉེ་བ་ལ་ཡེ་ཡཾ་པཽརྞྞ་མཱ་སྱ་ཏི་ཀྲཱནྟཱ། ཨེ་ཏ་སྱཱ་མུ་པ+འ་དྷྱ་ཡོུ྅གྣ+འི་ནཱ་དྷི་ཏ། སོ་མེ་ནཱ་ཡཥྚ། ཡེ་ཡཾ་པཽརྞ་མ་སྱ་ཏི་ཀྲཱནྟཱ་ཏ་སྱཱཾ་སཾ་གྷཿ། པོ་ཥ་དྷ་མ་ཀྲྀ་ཏ། ཡེ་ཡ་མཱ་གཱ་མི་ནཱི་ཙ་ཏུརྡ་ཤཱི་ཏ་སྱཾ་སཾ་གྷཿ། པྲཱ་ཏི་མོཀྵ་མུ་དྡེཀྵྱ་ཏི། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དུས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པའོ། །བྷཱ་བི་ནི། གཞན་ལ་མཚམས་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྱ་བ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས བརྗོད་པ་ལ།གཞན་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱས་པ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་གནྟ་བྱ་ཨ་མུངྒ་གི་རེསྟ་སྱ་ད་བ་རཾ་ནི་རཉྫ་ནཱ་ཡཱསྟ་ཏྲ་དྭི་རོ་ད་ནཾ་བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ། ཏ་དྲ་སཀྟཱུན་པཱ་སྱཱ་མཿ། བྷཱ་བི་ནི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་ག་ཏ་ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ། ཏཏ་སྱ་ཡ་ད་པ་རཾ་ཀོ་ཤཱམྦྱསྟ་ ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་མ་ཧི།སཀྟཱུན་པི་བཱ་མ། མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་མ་དྷྭཱ་ནི་ར་བ་དྷི་ཀོ་གནྟ་བྱསྟ་སྱ་ཡ་ད་བ་ར་མ་ཧིཙྪ་ཏྲཱཏ། ཏ་ཏྲ་དྭི་རོ་ད་ཎཾ་བྷོཀྟཱསྨ་ཧེ། ཏ་ཏྲ་སཀྟཱུ་བཱ་ཏཱསྨཿ། གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་གནྟ་བྱ་ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ། ཏ་སྱ་ཡཏ་པ་རཾ་ཀཽ་ཥཱམྦྱསྟ་ཏྲ་དྭི་རོ་ད་ནཾ་ བྷོཀྟཱཾ་སྨ་ཏེ།སཀྟཱུན་པཱ་ཏྲཱ་སྨཿ། མདོ་འདིར་བསྟན་པ་བྱས་པའི་མཚམས་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བྱས་པའོ། །དུས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མ་ཡིན་པའིའོ། །བྷཱི་བི་ནི་གཞན་ལ་མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཡོད་པ། དུས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའོ།

在快速说出应用时所欲表达的意义上用'lṛṭ'，这是'如已生般也是'的特例。upādhyāyaścit kṣipram āgamiṣyāti | kṣiprā vyākaraṇam adhyeṣyāmahe | evaṃ śīghraṃ āśu drutam adhyeṣyāmahe |
说'非也'时使用'lṛṭ'，在'luṭ'的对象上也如是。śvaḥ | kṣampram adhyeṣyāmahe |
在愿望语上用'liṅ'。愿望即是意乐，是对未得到的想要获得的心意。表达这种心意即是成为愿望，在此用'liṅ'，这是'如已生般也是'的特例。upādhyāyaśca dā gacchet | āśaṃse yukto vyākaraṇam adhīyīya | avakalpaye yukto u'dhīyīya | āśaṃse kṣipram adhīyīya |
非当日的已作和紧密相关的约束行为上不用。对非当日的已生用'laṅ'，对非当日的将生也成立'luṅ'，这里否定这些。对非当日的已作的紧密相关的约束行为不生起。yāvajjīvaṃ bhṛśam anumadat | yāvajjīvaṃ bhṛśam anudāsyati |
在紧密相关上：yeyaṃ paurṇṇamāsyatikrāntā | etasyām upadhyayo'gni'nādhita | somenāyaṣṭa | yeyaṃ paurṇamasya tikrāntā tasyāṃ saṃghaḥ | poṣadham akṛta | yeyam āgāminī caturdasī tasyaṃ saṃghaḥ | prātimokṣam uddekṣyati |
诸行为的约束是永远成立的。与时间紧密相关是类同的，即被月等间隔的。
在bhāvini中，对其他表达界限时。对非约束行为的紧密相关义，表达将来时间的界限，对其他详细分别非当日的已作不生起。yo yam adhvā gantavya amuṅgagires tasya davaraṃ nirañjanāyās tatra dvirodanaṃ bhokṣyamahe | tatra saktūn pāsyāmaḥ |
为什么说'bhāvini'呢？yo yam adhvā gata āpāṭaliputrāt | tatasya yadaparaṃ kośāmbyas tatra yuktā adhyemahi | saktūn pibāma |
为什么说'表达界限'呢？yo madhvā niravadhiko gantavyas tasya yadavaram ahicchatrāt | tatra dvirodanaṃ bhoktāsmahe | tatra saktūn pātāsmaḥ |
为什么说'对其他'呢？yo yam adhvā gantavya āpāṭaliputrāt | tasya yat paraṃ kauṣāmbyas tatra dvirodanaṃ bhoktāṃsmate | saktūn pātrāsmaḥ |
此经中所说的已作的界限表达是对后时所作。
非时间的昼夜的。
'bhāvini对其他表达界限时'遍一切随行。
在表达界限时存在的，对其他时间的详细分别中，对非当日的将生的已作不生起，若非与昼夜相关的详细分别。

།ཡོ་ཡཾ་སམྦྷཏྶ་ར་ཨཱ་གཱ་མཱི་ཏ་སྱ་ཡ་ད་བ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཏྲ་ཡུ་ཀྟཱ་དྷརྨཾ་ཤྲོ་ཤྱཱ་མཿ། བྷི་བི་ནི་ཞེས་པ་ཉིད་ད། ཡོུ྅ཡཾ་སམྦཏྶ་རོུ྅སྷཱི་ཏ་སྟ་སྱ་ཡ་ད་པ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཏྲ་ཡུ ཀྟཱ་དྷརྨ་མ་ཤྲྀ་ཎུ་མ། དྷྱེ་མ་ཧི། མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡ་མཱ་གཱ་མཱི་ནི་བ་ར་དྷི་ཀ་།ཀཱ་ལྱསྟ་སྱ་ཡ་བ་ད་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷོ་ཏཱ་སྨ་ཧེ། ཉིན་མཚན་དག་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཡཾ་མཱ་ས་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱཱ་ཡོུ྅པ་རཿ། པཉྩ་ད་ཤ་རཱ་ཏྲཿ། ཡོ་ཡཾ་ཏྲིཾ་ཤད་རཱ་ཏྲ་ཨཱ་གཱ་མཱི་ཏ་སྱ་ཡ ཨོུ྅བ་རོུ྅རྡྷ་མཱ་སཿ།ཡོ་ཡཾ་ཏྲིཾ་ཤད་རཱ་ཏྲ་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡོུ྅བ་ར་པཉྩ་ད་ཤ་རཱ་ཏསྟྲ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེཿ། རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ། །པ་ར་ཡང་ནའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་པ་སྤངས་ནས་མདོ་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །མཚམས་བརྗོད་པ ཨ་ལ་འཇུག་པ་དུས་གཞན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱས་པ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་ཡཾ་སཾ་བཏྶ་ར་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡཏྤ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱཱསྟ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཥྱཱ་མ་ཧེ། ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེ། ཏ་ཏྲ་སཀྟཱུན་པཱ་སྱཱ་མཿ། སཀྟཱུན་པཱ་ ཏཱསྨཿ།ཉིན་མཚན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨིསྟྲཾ་ཤད་རཱ་ཏྲ་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡཿ། པཉྩ་ད་ཤ་རཱ་སྟ་ཏྲ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེ། ཏ་ཏྲ་སཀྟཱུན་པཱ་ཏཱསྨ། བྷཱུ་བི་ནི་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡཾ་སམྦཏྶ་རོུ྅ཏླི་ཏས་སྱ་ཡ་ཏ་པ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱས་ཏྲ་ཡུགྟཱ་ཨ་དྷྱེ་མ་ཧི། མཚམས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡ ཨཾ་ནི་ར་བ་དྷི་ཀཿ།ཀཱ་ལ་ཨཱ་གཱ་མི་ཏ་སྱ་ཡ་ཏ་པ་ར་མཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྱ་སྟ་ཏ་ཡུཀྟཱ་ཨ་དྷྱེ་ཏཱསྨ་ཧེ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡོ་ཡ་མ་དྷྭཱ་གནྟ་བྱ་ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ་སྱ་ཡ་ཏ་པ་རཾ་ཀཽ་ཤཱམྦྷྱཱ་སྟཱསྨ་ཧེ། ལིང་ལ་བྱ་བཤོར་བ་ལ་ལྲྀངའོ། །ལིང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྲྀང་འགྱུར་ཏེ། སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐཾ་ལ་ལིང་འོ་ ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཀིཾ། ཀ་ཏ་ར། ཀ་ར་མ་རྣམས་ལ་ལིང་ལིཊ་དག་ལ་ཞེ་ན། ཀོ་ནཱ་མ་བྲི་ཥ་ལོ་ཡཾ་བྷ་བཱ་ན་ཡཱ་ཛ་ཡི་ ཥྱཏ།འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ལིངའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཤྩེ་དག་མི་ཥྱཏ། ཨཱ་ཤཾ་སེ་ཡུགྟཱ་བྱཱ་ཀ་རཎ་མ་དྷྱཻཥྱཱ་མ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་ངོ་། །ཤེ་ཥའི་བར་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤེ་ཥའི་སྒྲའི་བར་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ལུང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་ ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱ་ན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཀོ་ནཱ་མ་བྲྀ་ཥ་ལོུ྅ཡཾ་ཏཾ་ཏྲ་བྷ་བཱན་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ཡང་ན་ཡཱ་ཛ་ཡེཏ། བྱེད་པ་གང་གིས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱུང་བ་ཉིད་བྱ་བ་ཤོར་བ ཨའོ།།སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐཾ་ལ་ལིངའོ། །སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་ཐཾ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱིངས་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡཏ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་ཡཱི་ཡ་ཛཏ། ཨ་ཡཱ་ཛ་ཡཏ། ཡཱ་ཛ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱ་ཏི་ཡ་ཛ་ཡི་ཏ། ཨ་བི་དང་ཛཱ་ཏུ་ལ་ཡང་ལཊའོ།

这是未来的一年，在那里我们将听闻与冬至相应的法。如同所说，这是已过去的一年，在那里我们听闻与冬至相应的法。我们学习。如同所说，这是无限的未来时间，在那里我们学习与冬至相应的法。
关于昼夜的否定，如果问是什么，是这未来的月份之后的十五夜。这是未来的三十夜之后的半月。这是未来的三十夜之后的十五夜，在那里我们学习。三种都因为与昼夜无关而否定。
或者在其他情况下。舍弃'在其他情况下'而随后两个规则生效。在表达时间时，其他时间的区分出现，不是今天的情况下所作的不会发生，如果不是由昼夜关系所区分的话。
我们将在未来的一年中学习与冬至相应的法。我们学习。在那里我们将食用炒面。我们食用炒面。如同所说，不是昼夜的情况。这是未来的三十夜，十五夜在那里我们学习。在那里我们食用炒面。
如同所说，这是已过去的一年，在那里我们学习与冬至相应的法。如同所说，这是无限的未来时间，在那里我们学习与冬至相应的法。
如同所说，从华氏城到拘睒弥城之间的这段路程，我们将走完其余部分。在应该用愿望语气的地方，如果动作已经错过，则用未来时。
在应该用愿望语气的地方，如果动作已经错过，则在所有情况下都用未来时。将要解释在责备时用'katham'时用愿望语气。在这种情况下，对于过去时间的错过动作，一定用未来时。
'怎么会这样，尊者竟然会让首陀罗祭祀？'这是对过去的推测的解释。在kim、katara、katama等词时，如果问用愿望语气和完成时，则说：'这是什么首陀罗，尊者将让他祭祀？'
如解释的，在表达愿望时用愿望语气。在这种情况下：'如果老师愿意，我希望我们将学习语法。'同样也适用于其他情况。
在其余情况下，对于过去时也是可选的。应当理解，从其余词语开始，在过去时间中，对于应该用愿望语气而动作已错过的情况，要么用未来时，要么作为一般规则。
'怎么会这样，尊者将让首陀罗祭祀？''怎么会这样，尊者让首陀罗祭祀？''这是什么首陀罗，尊者将让他祭祀？'或者'让他祭祀'。通过某种行为，动作已经发生。或者说动作已经错过。
在责备时，用'katham'时用愿望语气。在表达责备时，在所有时态中，与'katham'连用时，动词可以选择用愿望语气。'怎么会这样，尊者让首陀罗祭祀？'由于说'或者'，根据相应时态使用未作的语尾。
'怎么会这样，尊者祭祀？让祭祀？已经让祭祀？将让祭祀？要让祭祀？'在有'api'和'jātu'时也用现在时。

།སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བི་དང་ཛཱ་ཏུ་དག་དང་ཐ་ཐམ་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། པྲི་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཛཱ་རུ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀ་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གརྷཱ་མ་ཧེ། གཞན་ལ་ཡང་འདིའོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཐཾ་ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲཱཧྨ་ཎ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏ། ཀཾ་དང་ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ཏམ་རྣམས་ལ་ལྲྀཊ་དག་གོ། །ཀིམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ན་ལིང་དང་ལྲྀཊ་དག་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས བསལ་ལོ།།ཀོ་ནཱ་མ་ཀ་ཏ་ར་རོ་ནཱ་མ་ཀ་ཏ་མོ་ནཱ་མ་བྲྀ་ཥ་ལོ་ཡཾ་བྷ་བཱ་ན་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ཡཱ་ཛ་ལི་ཥྱ་ཏི། སྨད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀོ་ནཱ་མ་བྲཱཧྨ་ཎོ་ཡཾ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། ཡ་ཛ་ཡ་ཏི། མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལའོ། །ཡུལ་གང་གི་དོན་དེའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལིང་དང་ལིཊ་དག་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ དམིགས་བསལ་ལོ།།ན་མཪྴ་ཡཱ་མི་དུརྫྫ་ན། སམྤ་དཾ་པྲཱཔྣུ་ཡ་ཏ། ཡང་ན་པྲཔྶྱ་ཏི། ནཱ་བ་ཀ་ལྤ་ཡཱ་མི་ན་ཤྲད་དྷེ་ན་སཾ་བྷཱ་བ་ཡཱ་མི་མནྡ་བྷཱ་གྱ། པུ་བརྞ་ལ་བྷེ་ཏ། ཡང་ན་ལཔྶྱ་ཏེ། ཡང་ན་བྱུང་བ་བྱ་བ་ཤྲ་བ་ལ་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ན་མཪྵ་ཡཱ་མི་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། བཽ་དྡྷཾ་མནྟྲ་མ་པཱ་ཋ་ཡི་ཥྱཏ། ཀིཾ་ཀ་ལ་དང་། ཡོད་པའི་དོན་དག་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཀིཾ་ཀི་ལའི་སྒྲ་དང་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་སྦྱོར་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལྲྀཊ་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ལིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀིམ་ཀི་ལ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡིཥྱ་ཏི། ཀིཾ་ཀྲ་མིཥྱ་ཏི་ཀི་ལེ་ལེ་ཥ་བཱ་མ་ནཿ། ན་ཀྵ་མེ་ན་མཪྵ་ཡཱ་མི། ན་སམྦྷཱ་བ ཡཱ་མི།ན་ཤྲད་དྷེ། ཨསྟི། བྷ་བ་ཏི། བི་དྱ་ཏེ། ནཱ་མ་ཏ་ཏྲ་བྷཱ་བཱན་བྲི་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཥྱ་ཏེ། ཡད་ཡ་ད་ཡ་དཱ། ཛཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་ལིངའོ། །ཡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལ་ལང་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ལྲྀཊ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡཏྟ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཡ་དི་ཏ་ཏྲ་བྷ་ བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏེ།ཡ་དཱ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ཛཱ་ཏུ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ན་མཪྵ་ཡཱ་མི། ན་ཤྲདད་དྷེ། བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་བྱུང་བ་ལ་ལྲྀང་ཡང་ནའོ། །བྷྲ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ན་སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི། ཡ་ཏུ་ཏྲ་བྱ་བཱན་བྲི་ཥ་ལཾ་མཱ་ཡ་ཛ་མི་ཥྱ་ཏ། ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲ་དག་ ལས་སྨད་པ་ལའང་ངོ་།།ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ནས་སྨད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལའང་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ཡཙྪ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེཏ། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེ་ཏ། གརྷཱ་མ་ཧེ། ན་མཪྵཱ་མི། ན་ཤྲདྡ་དྷེ། བྱུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ལ་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ཡ་ ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ།ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲ་དག་སྦྱོར་བས་ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཡཙྪ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེད། ཡ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཡཱ་ཛ་ཡེད། འདི་ངོ་མཚར་བའོ། ། བྱུང་བ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ན་ལྲྀངའོ། །བྷཱ་བི་ནི་ཏུ་ནི་ཏྱཾ། ཨཱཥྩ་དྱཾ། ཡཙྪ་ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་བྲྀ་ཥ་ལ་མ་ཡཱ་ཛ་ཡི་ཥྱཏ། ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཡཙྪ་དང་ཏ་ཏྲ་དག་གཞན་ལ་ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ལྲྀཊ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྦྷཱུ་ཏ་མནྡྷ་ནཱ+ོ་མ་སརྦ་རོཀྵྱ་ཏི། བ་དྷི་རོ་ནཱ མ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཤྲོ་ཥྱཏི།ཡིད་ལ་ལིངའོ།

在表达贬低义时，与'vi'和'jātu'以及'tham'等词结合时变成'laṭ'，这是对所有'la'字的特例。
'prīta tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati'（那里尊者让首陀罗祭祀）
'jātu tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati'（那里尊者让首陀罗祭祀）
'kathaṃ nāma tatra bhavān vṛṣalaṃ yājayati'（那里尊者怎么让首陀罗祭祀）
'garhāmahe'（我们谴责）
其他情况也是如此。
为什么说'在贬低义时'？
'gathaṃ nāma tatra bhavān brāhmaṇam ayājayata'（那里尊者怎么让婆罗门祭祀）
在'kam'、'katara'和'katama'等词时用'lṛṭ'。
当与'kim'等词结合时变成'liṅ'和'lṛṭ'，这是对第一个'la'字的所有特例。
'ko nāma kataro nāma katamo nāma vṛṣalo yaṃ bhavān yājayet'（这是什么首陀罗，尊者会让他祭祀）
'yājaliṣyati'（将让祭祀）
正是说'贬低义'时：
'ko nāma brāhmaṇo yaṃ tatra bhavān yajayati'（那里尊者让什么婆罗门祭祀）
在不能容忍和不可能的情况下。
从表示某处意义的词根后变成'liṅ'和'liṭ'，这是对第一个'la'字的所有特例。
'na marṣayāmi durjana sampadaṃ prāpnuyat'（我不能容忍恶人获得财富）
或者'prapsyati'（将获得）
'nāvakalpayāmi na śraddhe na saṃbhāvayāmi mandabhāgya puvarṇa labheta'（我不相信，不认为，不能想象这个不幸的人会得到黄金）
或者'lapsyate'（将获得）
或者在已发生的行为上用'lṛṅ'。
'bhāvini tu nityaṃ'（但在将来时一定）
'na marṣayāmi tatra bhavān bauddhaṃ mantram apāṭhayiṣyat'（我不能容忍尊者将教授佛教咒语）

།ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ངོ་མཚར་བ་ལ། ནཱ་མ་ཡ་དི་ས་བྷུཉྫི་ཏ། ཨུཏ་དང་ཨ་པི་དག་ལས་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལའོ། །ུད་དང་ཨ་པིའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ ཏེ།ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཥྐུ་ཪྻཱ་ཏ། ཨ་པི་ཀུཪྻཱཏ། བ་ཌྷཾ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཏེ། སུཥྛུ་ཀུཪྻཱཏ། ཤིན་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྡནྜཿ། པ་ཏི་ཥྱ་ཏི། ཨ་པི་དྷཱ་སྱ་ཏི་དྭཱ་རཾ། དྲི་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ལ་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པ་བཟློག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྲྀང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ུ་ཏཱ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་སྱ་ཀ་རི་ཥྱཏ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་ལ་ཀཙྪིཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ། ལ་འཇུག་པ་ན་ལིད་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀཱ་མོ་མེ་བྷཱུཉྫཱི་བྷ་བཱན། ཀཙྪིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཙྪིཛྫཱི་བ་ཏི་ཏེ་མཱ་ཏཱ་མཱ་ར་བི་ད་ཏྭཱཾ་པྲྀཙྪཱ་མི་ཀཙྩི་ཛྫི་བ་ཏི་པཱརྦ་ཏཱི། སྲིད་པ་དང་ནུས་པའི་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནུས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྲིད་པ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལིང་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་ནུས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲ་མི་སྦྱོར་བ་ནའོ། །ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་དམིགས་བསལ་ལོ། ། པི་སརྦ་ཏཾ་ཤི་ར་སཱ་བྷིནྡྱཏ། ཨ་པི་པྲསྠ་ཏ་ཡཾ་བྷུཉྫཱིཏ། ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དེ་ཤ་སྠཱ་ཡཱི་དེ་བ་དཏྟཿ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་གྲཱ་མཾ་གྲཱ་མཾ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་ སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཾ་དེ་བ་དཏྟ་ནཾ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི། བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་བྱུང་བ་ལ་བྷཱ་སིན་ལའང་ལྲི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པི་དྲོ་ཎ་པཱ་ཀ་མ་བྷོཀྵྱཏ། ཨ་པི་བཛྲཱ་ཧ་ཏོ་ནཱ་པ་ཏི། ཡད་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་བརྗོད་པ་སྲིད་པ་ལ་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡཙྪའི་སྒྲ་མིས་བྱོར་བ་ནའོ། ། སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །སམྦྷཱ་པ་ཡཱ་མི་ཤྲདྡ་དྷེ་ཨ་པ་ཀལྤ་ཡཱ་མི་བྷཱུཉྫཱིཏ་བྷ་བཱན། བྷཀྵྱོ་ཏེ་བྷ་བཱན། ཨ་བྷཱུཾ་ཀྟ་བྷ་བཱན། ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་བི་དེ་ཤསྠཱ་ཡཱི་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ་ག མི་ཥྱ་ཏི།བྱ་བ་ལྲྀང་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སམྦྷཱ་བ་ཡཱ་མི་ཨ་བྷོཀྵ་ཏ་བྷ་བཱན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བྱ་བ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེཀྵ་ཎེ་ན་ཙེད་ཡཱ་ཡཱནྣ་ཤ་ཀ་ཊཾ་པཪྻཱ་བྷ་བེཏ། དཀྵི་ཎེན་ཙེད་ཡཱ་སྱ་ཏི་ན་ཤ་ཀ་ཊཾ་པཪྻཱ་བྷ་བིཥྱ་ཏི་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ འགྱུར་ཞེ་ན།ཧནྟཱི་པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། བཪྵ་ཏཱི་ཏི་དྷཱི་བ་ཏི། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏཱི་ཏི་བ་ལཱ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཨི་ཏིའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་རྒྱུར་སྲིད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ལྲྀའོ། །དཀྵི་ཎེ་ན་ཙེ་ད་ཡཱ་སྱ་ཏ་ན་ཤ་ཀ་ཊཾ་པཪྻཱ་བྷ་བི་ཥྱཏ། རྟགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཤོར་བར་རྟོག་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། མཾ་ཀྵྱཏ་བ་སུ་དྷཱ་ཏོ་ཡེ་ཙྱུ་ཏ་ཤཻ་ལེནྡྲ་བནྡྷཱ་ནཱ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ཨི་བ་ཤྲཱི་མཱན་ཡ་དི་ཏྭཾ་ནཱ་དྷཱ་རི་ཥྱ་ཐཱཿ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བ་ལའོ།

在表示惊叹时，应当使用'那'，变为令词。其余用未来时的例外。在惊叹时，'那摩雅地萨布吉塔'。在表示极度的意思时，用于'乌特'和'阿皮'两词。
在使用'乌特'和'阿皮'这两个词时，动词词根变为令词。所有带'拉'字的都是例外。'库尔雅特'，'阿皮库尔雅特'。'巴当'是表示极度的意思，即'苏斯图库尔雅特'，意思是'应当极度地做'。
为什么说'在极度意思时'？'乌丹达'，'帕提夏提'，'阿皮达夏提德瓦朗'。在询问和遮蔽时也应当了解。
在已发生时也用'那'的说法要否定。因此在已发生时，对于已失去的行为也要经常观察未来时。'乌塔卡利夏特'，'阿夏卡利夏特'。
在明显感受到欲望时，不用于'卡其特'。欲望即是可能性，是表示明显希望的意思的特殊用法。在明显感受到这种欲望时变为令词。所有带'拉'字的都是例外。'卡莫美布吉巴万'。
为什么说'不用于卡其特'？'卡其吉瓦提特玛塔玛拉维达特万布利查米卡其吉瓦提帕尔瓦提'。
在表示可能和能力的意思时，用于表示目的的连接。在表示能力意思的对象上理解可能性时变为令词。如果不使用表示能力意思的词时。所有带'拉'字的都是例外。
'皮萨尔瓦坛希拉萨宾迪亚特'，'阿皮布拉斯塔塔扬布吉特'。为什么说'在能力意思时'？'维德夏斯塔伊德瓦达塔'，'布拉耶纳格拉曼格拉曼伽米夏提'。
为什么说'表示目的的连接'？'蓝德瓦达坛那尼夏提'。在已失去的行为中，在已发生时，在'巴辛'也变为令词。'阿皮德罗纳帕卡玛博克夏特'，'阿皮瓦杰拉哈托那帕提'。
在不是'雅特'的动词表述时也用'那'。在表述动词可能时，令词也可以变化，如果不使用'雅查'的词时。前面已经获得的内容是为了表示选择的意思而说的。
'三巴帕雅米希拉达德阿帕卡尔帕雅米布吉特巴万'，'巴克夏特巴万'，'阿布克塔巴万'。为什么说'不是雅特时'？'三巴帕雅米雅德布吉特巴万'。
正是'在能力意思时'，'三巴帕雅米维德夏斯塔伊德瓦达托格拉曼伽米夏提'。行为只变为未来时，'三巴帕雅米阿博克夏塔巴万'。
在因和果两者中。作为因和作为果的行为进行的动词词根可以变为令词。'达克希涅那切德雅雅那夏卡坛帕尔雅巴韦特'，'达克希涅那切德雅夏提那夏卡坛帕尔雅巴维夏提'。
为什么这里不变化？'汉提帕拉雅特'，'瓦尔沙提提迪瓦提'，'汉尼夏提提帕拉伊夏提'。正是因为'伊提'这个词能清楚地表示因和可能的因。
在已失去的行为中用未来时。'达克希涅那切德雅夏塔那夏卡坛帕尔雅巴维夏特'。某些标记出现时，应当理解为已失去的行为。
在已发生时，正是看到了连接，如'曼克夏塔瓦苏达托耶丘塔夏楞德拉班达那'，'那拉雅那伊瓦希利曼雅地特万那达利夏塔'。在表示愿望的意思时用现在时。

།འདོད་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨིཙྪ་ཏ། ཨིཙྪ་ཏི། ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། བིཥྚི་ ཀཱ་མ་ཡེ་ཏ།ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ལོཊའང་སྟེ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ལིང་འགྱུར་ཞིང་ལོཊ་འང་ངོ་། །ིཙྪཱ་མི་བྷཱུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ཨིཙྪ་མི་བྷཱུཾཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ཀཱ་མ་ཡེ་བྷུཾ་ཀྟཾ་བྷ་བཱན། འདོད་པ་ རབ་ཏུ་ཚོར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ིཙྪན་ཀ་རོ་ཏི། འདི་ནི་ལ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཆོ་ག་དང་དྲི་བ་དང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལའོ། །མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡན་ལག་བོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཡན་ ལག་མ་ཡིན་པ་བོད་པའི་ཚུལ་དང་།བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་དང་། དམའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོཊ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སློང་བ་དང་འདོད་ཅིང་ཀུན་དུ་འདོད་པའོ། །བྱིངས་འདི་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཧ་བྷུཉྫི་ཏ་བྷ་བཱན། པོ་ཥ་དྷཾ་ཀུཪྻ་དཱ་ཡུཥྨཱ་ན། ཨི་ཧ་བྷཱ་བཱ་ནཱ་སཱི་ཏ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤཱ་མཱ་ཡུཥྨཱན ཀུཪྻཱ།མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་བྷ་བཱ་ན་དྷྱཱ་བ་ཡེཏ། ཨཱ་ཡུཥྨཱ་ན་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་མནྟྲཾ་བ་ཋ་ཡེཏ། དྲི་བ་ལ། ཀིནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ལ་བྷེ་ཡཱ་ཧཾ་བྷི་ཀྵཾ། ཛཱི་བྱཱ་བྷ་བཱན། ལོཊ་ལའོ། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་བྱིངས་ལས་ལོཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཏོ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཀྵ་མཱཾ་ཀ་རོ་ཏྭཱ་ ཡུཥྨཱན།ི་ཧཱ་བྷ་བཱན་སྟཱཾ། ཨི་ཧཱ་ཡུཥྨཱ་ན་པཱུཾ་ཤུ་ཀྵུ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏུ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏུ་བྷཱ་བཱན། མནྟཱ་བཱ་ཋ་ཡ་ཏུ་བཱ། ཀིནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷྱ་ཡཻ། མནྟྲ་མྦཱ། དེ་ཧི་བྷིཀྵཱཾ། ཛཱཾ་བ་ཏུ་བྷ་བཱན། བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ། །བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོཊ་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ བྲྀཥ་ལ།ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏ། ཁས་ལེན་པའོ། །ེ་བཾ་ཀུ་རུ། ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ། རེ་ལྡེ་བྱེད་པ་དུས་ལ་བབ་པའོ། །ཱུཛྷྭ་དང་མཽ་ཧཱུརྟིཀ་ལ་ལིང་འངའོ། །ཱུཛྷྭ་དང་མུ་ཧཱུརྟྟ་ལས་བྱུང་བ་ཨཱུཛྷྭོ་མཽ་ཧཱུརྟྟ་ཀ་སྟེ། དུས་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཋཉའོ། བསྡུ་བ་ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་འཕེལ་བའང་ངོ་། །ཱུརྡྷྭ་མཽ་ ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལས་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ།ལོཊ་འང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྲིང་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཱུརྡྷྭཾ་མུ་ཧཱུརྟྟཱ་ཏ་ཀ་ཊཾ་ཀུཪྻཿཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ། ཨཱུཾ་རྡྷྭཾ་མུ་ཧཱུརྟྟཱ་དེ་བཾ་ཀུཪྻཿ། ཨེ་བཾ་ཀུ་རུ། ཨུརྡྷྭཾ་མུ་ཧཱུརྟྟཱ་ཏ་ཀ་ཊཾ་ཀུཪྻ་དྷྦཱ་བཱན། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏུ་བྷ་བཱན། བྷ་བ་ཏོ་ཧི་པྲཱཔྟཿཀཱ་ལཿ་ ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎེ།སྨ་ལ་ལོཊའོ། །སྨའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྲིང་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཱུརྡྷྭ་མཽ་ཧཱུརྟྟཱི་ཀ་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལོཊ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུརྡྷྭ་མུ་ཧཱུརྟྟཱདྒྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏུསྨ་བྷ་བཱན། ཀ་ཊ་ཀ་རོསྟུ་བྷ་བཱན། ཁྱོད་ནི་རེ་ལྡེ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་པའོ། ལྷག་པར་ཚོལ་བ་ལའོ། །ལྷག་པར་ཚོལ་བ་ལ་སྨའི་ སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་ལོཊ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ།ངྒ་སྨ་བི་དྭན་མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་དྷྱཱ་བ་ལ། སྤྲིང་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གས་སོ།

从表示欲求义的词根在现在时中，可以变成'ling'，也可以变成：Icchata、Icchati、Ushyāta、Viṣṭi、Kāmayeta、Kāmayate。这些也可以用'loṭ'，用于表示强烈感受欲望时。
在表示欲求义，表示强烈感受欲望的意思时，可以变成'ling'，也可以用'loṭ'。Icchāmi bhunjīta bhavān、Icchami bhunjīta bhavān、Kāmaye bhunktaṃ bhavān。
如果问'什么是表示强烈感受欲望'，则是Icchan karoti。这是所有'la'字的例外。
用于仪轨、询问和追求等。不得到而想要得到的确定运用就是仪轨，它有四种：
明显的成分称呼方式、非成分称呼方式、以尊重为先的强烈欲求方式、以谦卑为先的服从方式。
其中在命令等处就解释为'loṭ'。这又因为见到与未见到的运用分为两种。
为了了解这些而相互询问，如实正确把握应该如何做的方式，以及追求、乞求和欲望与普遍欲望。
从这些词根变成'lang'：Iha bhunjita bhavān、Poṣadhaṃ kuryād āyuṣmān、Iha bhavān āsīta、Abhyavakāśām āyuṣmān kuryā、Māṇavakaṃ bhavān dhyāvayet、Āyuṣmān māṇavakaṃ mantraṃ paṭhayet。
在询问时：Kintu khalu bho vyākaraṇam adhīyīya。
在追求时：Labheyāhaṃ bhikṣaṃ、Jīvyā bhavān。
在'loṭ'中。从词根在成就等处变成'loṭ'：Kaṭaṃ karotu bhavān、Kṣamāṃ karotv āyuṣmān、Ihā bhavān stāṃ、Ihāyuṣmān puṃśukṣulaṃ karotu、Māṇavakam adhyāvayatu bhavān、Mantrāvāṭhayatu vā、Kintu khalu bho vyākaraṇam adhyayai、Mantram vā、Dehi bhikṣāṃ、Jīvatu bhavān。
用于命令、承诺和时机成熟等。
在命令等处变成'loṭ'：Grāmaṃ gaccha vṛṣala、Kartum icchata。
承诺：Evaṃ kuru、Kaṭaṃ kuru。时机成熟时的期待。
在ūrdhva和mauhūrtika中也用'ling'。从ūrdhva和muhūrta产生的ūrdhvo mauhūrttaka，由'表示时间'而来的词缀用ṭhañ。复合词后面的部分也有增长。
从ūrdhva mauhūrttika的现在时词根变成'ling'，也可以用'loṭ'。这也用于理解书信劝告等。
Ūrdhvaṃ muhūrtāt kaṭaṃ kuryaḥ kaṭaṃ kuru、Ūrdhvaṃ muhūrtād evaṃ kuryaḥ、Evaṃ kuru、Urdhvaṃ muhūrtāt kaṭaṃ kuryad bhavān、Kaṭaṃ karotu bhavān、Bhavato hi prāptaḥ kālaḥ kaṭakaraṇe。
在'sma'中用'loṭ'。在使用'sma'的声音时，在书信劝告等处，从ūrdhva mauhūrttīka的现在时只变成'loṭ'：Ūrdhva muhūrtād grāmaṃ gacchatu sma bhavān、Kaṭa karostu bhavān。意思是'你已到了期待行动的时候'。
用于特别寻求时。当使用'sma'的声音表示特别寻求时，只变成'loṭ'：Gaccha sma vidvan māṇavakam adhyāpaya。这是以处于将要行动时的方式来进行书信劝告等。

།བྷ་བ་ཏཱ་ཁ་ལུ་ཀ་ཊ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀཱཪྻ། །ཀ་ཐཾ་ཀཱ་ལ་བྷོཀྟུཾ། ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུཾ། བེ་ལཱ་བྷོཀྟུཾ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ཉིད་ ལ་ཏུཾ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།ཀཱ་ལ། ས་མ་ཡ། བེ་ལཱ་རྣམས་ལ་ཡང་ལ་ལིངའོ། །ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལས་ལིང་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ལ་ཡཾ་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། ས་མ་ཡོ་ཡཾ་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། བེ་ལོ་ཡཾ་ཡདྦྷུཉྫཱི་ཏ་བྷ་བཱན། འོས་པ་དང་ནུས་པ་དག་ལའོ། །འོས་པ་དང་ནུས་པ་ དག་ལའང་ལིང་འགྱུར་ཏེ།བྷ་བཱན་ཁ་ལུ་ཀ་ནྱཱཾ་པ་ཧེ་ཏ། ཨརྡ་ཏིཀ་བྱཱ་བོ་ཌྷུཾ། བྷ་བཱན་ཁ་ལུ་བྷཱ་རཾ་བ་ཧེ་ཏ། ཤཀྟོ་བྷ་བཱན་བྷཱ་རཾ་བོ་ཌྷུཾ། བྷ་བ་ཏཱ་ཁ་ལུ་ཀ་ནྱཱ་བོ་ཌྷ་བྱཱ། བ་ཧ་ནཱི་ཡཱ། བཱ་ཧྱ་བྷ་བཱན། ཁ་ལུ་ཀ་ནྱཱ་ཡ་བོ་ཌྷ་ཞེས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་འགྲུབ་བོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་བྱས་སོ།།ཚིག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་ཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛྱ་སྱ་པུ་ཏྲོ་ཛ་ནཱི་ཏཱ། གོ་མ་ནཱ་སཱི་ཏ། གོ་མཱན་བྷ་བི་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལཱུ་ནཱི་ཞེས་པ་ འདི་ཉིད་ལུ་ནཱ་ཏིའོ།། ལཱ་བི་ཏ། ལ་བི་ཥྱ་ཏི། ལུ་ནཱ་སི། ཨ་ལ་བཱི། ལ་བི་ཥྱ་སི། ལུ་ནཱ་སི། ཨ་ལཱ་བི་ཥཾ། ལ་བི་ཥྱཱ་མི། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་དག་ལ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་དོ། ། དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱིཥ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨ་དྷཱི་ཏེ་ཞེས་ཏེ། ལོཊའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་ཡང་ལ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །འདི་ སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་འདི་ནི་མྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ཀུན་སྡུད་པ་ལ་ཡང་མ་ཋ་མ་ཊ་བཱི་ཧཱ་ར་མ་ཊ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨཊ་ཏིའོ། །ཙྪནྡོུ྅དྷཱི་ཥྭ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཥྭ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨ་དྷཱི་ཏེའོ། །ོ་ད་ན ཨཾ་བྷུཾ་ཀྵྭཾ་སཀྟཱུན་པི་བ་དྷཱ་ནཱཿ།ཁ་ང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏིའོ། ། བྷྱ་བཱ་ཧཪྵཱིཏ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་རི་ཥྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་སྡུད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དང་འདྲ་བ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ བསྐུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལྲྀཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལུཊའོ། །དི་རིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བའི་བྱིངས་ལས་ལུཊ་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཿཀརྟཱ། ཚིག་གི་དོན་ གཞན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྱ་ཤྭོ་བཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། པུ་རཱ་ཡཱ་བ་ཏ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་ལཊའོ། །པུ་རཱའི་སྒྲ་དང་ཡཱ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཟད་པ་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་འགྱུར་བ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རཱ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡཱབདྦྷུཾ་ཀྟེ། མི་ཟད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་ཧ་ཏྱཱ་པུ་རཱ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ་གྲཱ་མ། ཡཱ་བཏྟཱ་སྱ་ཏི། ཏཱ་བདྦྷོ་ཀྵྱ་ཏེ། ཀ་དཱ། ཀརྡི་དག་ ལ་ཡང་ནའོ།།ཀ་དཱའི་སྒྲ་དང་ཀརྡིའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀརྡི་བྷུཾཀྟེ། ཀརྡི་བྷོཀྵྱ་ཏེ། ཀ་དཱ་བྷཱུཾཀྟེ། ཀ་དཱ་བྷོཀྵྱ་ཏེ། ཀིམ་དང་ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ཏ་མ་རྣམས་ལ་བྱུག་འདོད་པ་ལའོ། །ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་བྱུག་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལཊ་ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ།ལབྡྷུ་མི་ཙྪཱ་ལིཔྶ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ།

实在应当做。如何是时候吃饭，是时机吃饭，是时分吃饭。此处也是为了该义而成为词尾'tum'。在时间、时机、时分等上也有'la ling'。从与时间等词相连的动词词根上变成'ling'，如：这是您应该吃饭的时间，这是您应该吃饭的时机，这是您应该吃饭的时分。
在适合和能力二者上。在适合和能力二者上也变成'ling'，如：您实在应该娶女子，有能力负担，您实在应该负重，您有能力负重，您实在应该娶女子，应该负担，您应该负担，您实在应该娶女子等，这些是依据语法规则而成立的组合。
从动作的差别而成为其他时态上也不作其他形式。在与表达语言差别的动作相关的其他时态上，凡是对时间差别所作的语言，也不变成其他形式，如：火祭主的儿子已出生，有牛，将有牛。同样，'lunīhi lūnī'即是'lunāti'。已割，将割，你割，已割，你将割，你割，我已割，我将割。同样也举例说明双数和复数。
'dhīṣva adhīṣa'即是'adhīte'，即是命令语气词尾的重复。这样解释：如此这是具有迅速性的，也如同劝诫他人一样做事。同样，在表示能作者和动作总集上也有'maṭha maṭa vihāramaṭa'即是'aṭati'。'学习韵律论，学习文法'即是'adhīte'。'吃饭，喝水，吃粥'即是'abhyavaharati'。已食用，将食用。同样也应举例说明中间和后面的例子。
在动作差别的总集上也应用相似的动作，因为在做与他人相似的事情上没有他人的劝诫。在将来时用'lṛṭ'。在表示将来义的现在动词词根上变成'lṛṭ'，如：将做。在非今日的'luṭ'。在表示非今日的将来义的现在动词词根上变成'luṭ'，如：明日将做。
为什么说'其他语言'呢？明后日将来。在'purā yāvat'和未尽时用'laṭ'。当连接'purā'词和'yāvat'词表示未尽时，在将来时变成'laṭ'，如：以前吃，一直吃。为什么说'在未尽时'呢？杀死以前，村庄将胜利，直到他渴望，在那之前将吃。
在'kadā'和'karhi'二者上是可选的。当连接'kadā'词和'karhi'词时，在将来时可选用'laṭ'，如：何时吃，何时将吃，什么时候吃，什么时候将吃。在'kim'、'katara'和'katama'等上表示想涂抹时。当连接'ka'等词表示想涂抹的意思时，在将来时可选用'laṭ'。'想获得'即是'明显希求'。

།ཀིཾ་བྷ་བནྟོ་བྷོ་ཛ་ཡནྟི། ཀཾ་བྷ་བནྟོ་བྷོ་ཛ་ཡི་ཥྱནྟི། ཀ་ཏ་རོ་བྷིཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡང་ན་དཱ་སྱ་ཏི། ཀ་ཏོ་མ་བྷིཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡང་ན་དཱ་སྱ་ཏི། བྱུག་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཿཔཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཾ་ཡཱ་སྱ་ཏི། འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྱུག་པར་ བྱེད་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དེ་བརྗོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ལཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀི་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྩོམ་པའོ། །ཡོ་བྷགྟཾ་ད་དྷ་ཏི་ས་སྭརྒྷཾ་ཡ་ཏི། ཡོ་བྷཀྟཾ་དཱ་སྱ་ཏི་ས་སྭརྒྒཾ་ཡཱ་སྱ་ཏི། ལོ་ཊའི་དོན་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོ་ཊའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་དེ་མཚོན་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ གང་གིས་ལོཊ་དང་བཅས་པའི་དོན་མཚོན་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཏེ།དེ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཡཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་ཙྪནྡོ་དྷཱི་ཥ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ཤྩེ་དཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་ཙྪནྡོུ྅དྷཱིཥྭ། མཁན་པོའི་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་ཀློག་པའི་ཆོ་གའི་མ ཚན་ཉིད་དོ།།ཱུ་རྡྷྭ་མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལ་ལིང་འང་ངོ་། །ཱུ་རྡྷྭ་དང་མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལོཊའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱིངས་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ལཊ་འང་ངོ་། །ཱུརྡྷྭཾ་མཽ་ཧཱུརྟྟཱ་དུ་པཱདྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་གཙྪེ་ཏ། ཡང་ན་ཨཱ་གཙྪ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཤྩེ་དཱ་ག་མི་ཥྱཏི། ཨཱ་གནྟཱ། ཨ་ཐ་ཏྭཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཥ། མཱང་ལ་ལུངའོ། །མཱང་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལུང་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཀཱཪྵཱིཿ། ང་ཡིག་ནི་ཀིཏའོ། །མཱཀ་རོ་ཏུ། མཱ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། སྨ་ཕ་རོལ་ལ་ལང་ངོ་། །མང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་སྨ་ཕ་རོལ་ལ་མཱང་སྦྱོར་བ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན ལ་ད་ལྟར་བ་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ་ལུང་ངོ་།།མཱ་སྨ་ཀ་རོ་ཏ། མཱ་སྨ་ཀཱཪྵཱིཏ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་ དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི་འོ། །ལུང་ལ་སོགས་པའི་ལ་ཡིག་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ལ་ཡིག་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། ལའི་གནས་སུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་རིག་པར་བྱའོ།།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏིཔ། ཏས། ཨནྟིའོ། །ལའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཏིཔ། ཏས། ཨནྟི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ས་བྷ་བ་ཏི། པ་ཡིག་ནི་པེཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏཽ་བྷ་བ་ཏཿ། ཏེ་བྷ་བནྟི་ཡུཥྨད། ལ་སིཔ། ཐས་ཐའོ། །ཡུཥྨད་ཀྱི་སྒྲ་མངོན་པར་རྗོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་སིཔ། ཐས། ཐ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཏྭཾ་བྷ་བ་སི། ཡུ་བཱཾ་བྷ་བ་ཐ། ཡཱུ་ཡཾ་བྷ་བ་ཐ། ཨསྨད་ལ་མིབ་བསམས་རྣམས་སོ། །སྨད་ཀྱི་སྒྲ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་པོ་ལ་གཅིག དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་མིཔ།བསམས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧཾ་བྷ་བཱ་མི། ཨཱ་བཱཾ་བྷ་བཱ་བ། ང་ཡཾ་བྷ་བཱ་མ། འདི་དག་སྔ་མའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ངིཏ་ལས་ཏ་ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ། ཨིཊ། བ་ཧིང་། མ་ཧིང་། སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

他们在吃什么？他们将吃什么？谁在布施食物？或者谁将布施食物？谁不布施食物？或者谁不会布施食物？
关于想涂抹，如果问什么？谁将去华氏城？是说明结果。
凡是布施食物者，其结果为生天等，说明此事时，在未来时中，或者用'拉札'（现在时）。'基'等的意思是开始。凡是布施食物者，他将生天。凡是将布施食物者，他将生天。
命令式的意思是特征。命令式意思的成就等，那个特征，是动词的意思，凡是与命令式相应的意思特征，那是动词的意思。在此情况下，从动词来说，在未来时中，或者用'雅札'。如果老师来了，那么你就学习韵律。如果老师将来，那么你就学习韵律。老师往讲堂去是学习仪轨的特征。
在'乌尔德瓦'和'莫呼尔底卡'中也用'令'。在'乌尔德瓦'和'莫呼尔底卡'中出现时，表示命令式意思的特征时，在动词意义上，从现在时也可用'令'。'昂'字也表示用现在时。如果一刹那后老师来，或者说'来'，老师将来，将来者。那么你学习文法。
在'莫昂'中用'龙'。在'莫昂'相应时，未来义上，从现在时用'龙'。不要做。'昂'字是'基特'。不要做。不要将做。
在'思摩'后用'朗'。即在'莫昂'中，当'思摩'在后时，'莫昂'相应，在未来义上，从现在时用'朗'，即'龙'。不要做。不要做。
以上是善称吉祥文法，吉祥迦陵伽王菩萨地方的阿阇黎王天所著八千颂释第一品第三句圆满。
在'拉'中。在'龙'等九个'拉'字中，仅以'拉'字相关性而作总说，即在'拉'的位置上，随后将要解释的'帝巴'等将出现。应知总说于一、二、多数中。
在作者上用'帝巴'、'达斯'、'安帝'。在'拉'的位置上，明显表达作者时，依次在一、二、多数的意义上，用'帝巴'、'达斯'、'安帝'。他是。'巴'字是为了表示应作的意思。他们二人是。他们是。
在'优思玛德'中用'悉巴'、'塔斯'、'塔'。在表达'优思玛德'声作者时，在一、二、多数中用'悉巴'、'塔斯'、'塔'。你是。你们二人是。你们是。
在'阿思玛德'中用'密巴'、'瓦斯'等。在表达'阿思玛德'声作者时，在一、二、多数中用'密巴'、'瓦斯'等。我是。我们二人是。我们是。这些是前者的特例。
从'尼特'起用'达'、'阿担'、'安达'、'塔斯'、'阿塔姆'、'德瓦姆'、'伊札'、'瓦兴'、'玛兴'，如前。

།ང་ཡིག་ འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱིངས་དེ་ལས་ངིཏ་སྟེ།དེ་ལ་བྱས་པའི་ལའི་གནས་སུ་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་དགུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟ། ཡུཥྨད་ལ་ཐཱས། ཨཱ་ཐཾ། དྷྭཾ། ཨསྨད་ལ། ཨིཊ། བ་ནི། མ་ཧིངའོ། །ས་ བནྡ་ཏེ།ཏཽ་བནྡནྟེ། ཏེ་བནྡནྟེ། ཏྭཾ་བནྡ་སེ། ཡུ་བཾ་བནྡེ་ཐེ། ཡཱུ་ཡཾ་བནྡ་དྷྭེཿ། ཨ་ཧྭཾ་བནྡེ་ཨཱ་བཱཾ་བནྡཱ་བ་ཧེ། བ་ཡཾ་བནྡཱ་མ་ཧེ། ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ཏེ། ཤེ་ར་ཏེ། ཤེ་སེ། ཤ་ཡཱ་ཐེ། ཤེ་དྷྭེ། ཤ་ཧེ། ཤེ་པ་ཧེ། ཤེ་མ་ཧེ། ཏི་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་སྟེ། ཤ་ཏྲྀ་དང་ཀཱ་སུའང་ངོ་། །ཏཱ་ལ་སོགས་ པ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ་ཨཱ་ནའང་ངོ་།།འདི་དག་གི་འང་གསུམ་ཚན་པ་གསུམ་ནི་དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་མ་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་གིའང་གསུམ་གསུམ་རྣམས་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། གཅིག་དང་གཉིས་ དང་མང་པོའི་ཆོ་ག་ལས་ཉིད་ལས་གྲུབ་པོ།།ཊ་ཡིག་ནི་ཨཊ་ལས་ཨཏའོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཧས་ལས་བརྗེ་བ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་བྱིང་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།བྱ་ཏི་ལུ་ཏན་ལེ། བྱ་ཏི་པུ་ན་ཏེ། འགྲོ་བ་སོགས་པ་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏི་གཙྪནྟི། བྱ་ཏི་གྷྣནྟི། བྱ་ཏི་ཛལྤནྟི། བྱ་ཏི་ཛ་སནྟི། གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་བཟུང་བར་འདོད་དོ། །དེས་ན། བྱ་ཏི་བ་ཧ་ཏེ་བྷཱ་རཾ། སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛ་ནཿ། ཅི་ ལྟར་ཨི་ཏ་རེ་ཏ་ར་བྱ་ཏི་ལུ་བནྟི། ནྱོ་ནྱ་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི། པ་ར་སྤ་པ་ར་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི་ཞེ་ན། བརྗེ་བ་ནི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྲྀཉ་ལས་འགྲོ་བ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་འགྲོ་བ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པཻ་ཀྲྀ་ཀ་མ་ཤྭཱ་ཨ་ནུ་ཧ་རནྟ། ཛ་ ལ་དྷི་ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏེས་ར་ཞེས་པ་བསམ་མོ།།ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ལས་བི་ཤ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ལས་ཕྱི་མའི་བི་ཤ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ནི་བི་ཤ་ཏེ་ནྱ་བི་ཤཏ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ནི་ཤནྟི་བྷྲ་མ་རཱཿ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛི་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ་ ཡ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།བི་ཛ་ཡ་ཏེ། པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། ནགས་སོ། །པཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི། དམག་གོ། པ་རི། བི། ཨ་བ་ལས་ཀྲཱི་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ ཉིད་དེ།བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི། ནགས་སོ། །ཱང་ལས་དཱ་ལས་རང་གི་གདོང་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཡང་སྔོན་མའི་ད་དཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་རང་གི་གདོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནའོ། །བྱཱ་དཏྟ་མ། རང་གི་གདོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྱ་བྱཱ་ད་ དཱ་ཏཾ།བི་པཱ་དི་ཀཱ་བྱཱ་ད་བཱ་ཏི། ཁའོ། །རང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཱ་དཏྟེ་པི་པཱི་ལེ་ཀཱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁའོ། །བྱེད་པ་པོར་བསམས་པར་འགྱུར་རོ། །ག་མི་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་མའི་ག་མི་ལས་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྭ། རེ་ཞིག་ལེགས་ པའོ།།བཟོད་པ་ནི་འདིར་དུས་འཕྲོག་པའོ། །ནུ་དང་པྲཙྪ་ལས་སོ།

凡是以ང为记号的动词词根，从该词根加ངིཏ，其中作为所作的ལ的位置，如前所述变成ཏཱ等九个。在表达施事者时，对于单数、双数、复数的意义，分别是：ཏ、ཨཱ་ཏཱམ、ཨནྟ，对于第二人称是ཐཱས、ཨཱ་ཐཾ、དྷྭཾ，对于第一人称是ཨིཊ、བ་ནི、མ་ཧིང。
如：ས་བནྡ་ཏེ（他系）、ཏཽ་བནྡནྟེ（他俩系）、ཏེ་བནྡནྟེ（他们系）、ཏྭཾ་བནྡ་སེ（你系）、ཡུ་བཾ་བནྡེ་ཐེ（你俩系）、ཡཱུ་ཡཾ་བནྡ་དྷྭེཿ（你们系）、ཨ་ཧྭཾ་བནྡེ（我系）、ཨཱ་བཱཾ་བནྡཱ་བ་ཧེ（我俩系）、བ་ཡཾ་བནྡཱ་མ་ཧེ（我们系）、ཤེ་ཏེ（他睡）、ཤ་ཡཱ་ཏེ（他俩睡）、ཤེ་ར་ཏེ（他们睡）、ཤེ་སེ（你睡）、ཤ་ཡཱ་ཐེ（你俩睡）、ཤེ་དྷྭེ（你们睡）、ཤ་ཧེ（我睡）、ཤེ་པ་ཧེ（我俩睡）、ཤེ་མ་ཧེ（我们睡）。
ཏི་པ等九个是为主动语态词尾，也包括ཤ་ཏྲྀ和ཀཱ་སུ。ཏཱ等是为中间语态词尾，也包括ཨཱ་ན。这些都分为三组三个，称为第一、中间和最后，这是古代老师们所说的。这些三组中的每组都是单数词、双数词和复数词，从单数、双数和复数的规则本身就可以确定。
ཊ字是为了标示'从ཨཊ变成ཨཏ'的标记。ང字是为了表示分别归纳的意思。
对于行走、伤害和非声音义的ཧས，用于交换时。除了行走等的动词词根用于完全交换行为时，对于施事者变成ཏ等。如：བྱ་ཏི་ལུ་ཏན་ལེ、བྱ་ཏི་པུ་ན་ཏེ。
为什么要否定行走等？如：བྱ་ཏི་གཙྪནྟི、བྱ་ཏི་གྷྣནྟི、བྱ་ཏི་ཛལྤནྟི、བྱ་ཏི་ཛ་སནྟི。主要是想要包含行走等的意义。因此，བྱ་ཏི་བ་ཧ་ཏེ་བྷཱ་རཾ（互相搬运负担）、སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛ་ནཿ（诸王互相攻击）。
为什么ཨི་ཏ་རེ་ཏ་ར་བྱ་ཏི་ལུ་བནྟི、ནྱོ་ནྱ་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི、པ་ར་སྤ་པ་ར་སྱ་ཏི་ལུ་ནནྟི？因为交换被其他词隔开了。
从ཧྲྀཉ用于行走和其性质时。从ཧ་ར་ཏི用于行走和其性质时变成ཏ等，如：པཻ་ཀྲྀ་ཀ་མ་ཤྭཱ་ཨ་ནུ་ཧ་རནྟ（马群相随）、ཛ་ལ་དྷི་ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏེས་ར（大海相随）。
在前缀之后的བི་ཤ时。在前缀之后的后面的བི་ཤ་ཏི变成ཏ等，如：ནི་བི་ཤ་ཏེ（进入）、ནྱ་བི་ཤཏ（已进入）。为什么要说'在前缀之后'？如：མ་དྷུ་ནི་ཤནྟི་བྷྲ་མ་རཱཿ（蜜蜂采蜜）。
在བི和པ་རཱ之后的ཛི时。在这些之后的ཛ་ཡ་ཏི变成ཏ等，如：བི་ཛ་ཡ་ཏེ（胜利）、པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ（战胜）。仍然是'在前缀之后'，如：བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི（森林）、པཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི（军队）。
在པ་རི、བི、ཨ་བ之后的ཀྲཱི时。变成ཏ等，如：པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི、བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ、ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ。仍然是'在前缀之后'，如：བ་ཧུ་བི་ཛ་ཡ་ཏི（森林）。
在ཱང之后的དཱ用于非自己面前时。在带有ཱང前缀的ད་དཱ་ཏི变成ཏ等。当施事的自性不用于自己面前时。བྱཱ་དཏྟ་མ。为什么要说'非自己面前'？如：ཨ་སྱ་བྱཱ་ད་དཱ་ཏཾ、བི་པཱ་དི་ཀཱ་བྱཱ་ད་བཱ་ཏི（口）。
为什么要说'自己'？བྱཱ་དཏྟེ་པི་པཱི་ལེ་ཀཱ（蝴蝶的口），将成为施事。
从ག་མི用于忍耐时。从带有ཱང前缀的ག་མི在用于忍耐时变成ཏ等，如：ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྭ（暂且好）。这里的忍耐是指时间的延迟。
从ནུ和པྲཙྪ时。

།ཱང་སྔོན་མའི་ནཽ་ཏི་དང་བྲཙྪ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཏེ་ཤྲྀ་གཱ་ལཿ། ཀུན་དུ་འབོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཱ་པྲྀཙྪ་སྭ་གུ་རཱུན། ཨ་ནུ་པ་རི་དག་ལ་ཀྲཱི་ཌ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ ཌ་ཏེ།པ་རི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཨ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི། སམ་ལས་ཀཱུ་ཛ་ན་མིན་པ་ལའོ། །སམ་སྔོན་མའི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ་ལས་ཀཱུ་ཛ་ན་མིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཀཱུ་ཛ་ན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀྲཱི་ཌཱཾ་ཏི་ཀ་ཊཱ་ནི། ཨ་པ་ ལས་སྐྲཱི་ལས་སོ།། བ་སྔོན་མའི་སུཊ་དང་བཅས་པའི་ཀིར་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་སྐི་ར་ཏེ་བྲྀ་ཥ་བྷོ་ཧྲྀཥྚཿ། ཨ་པ་ཀི་ར་ཏེ་ཀུཀྐུ་ནོ་བྷཀྵཱ་ནཱི། ཨཔ་སྐི་ར་བྷེ་ཨཱ་ཤྪ་ཡཱརྠཱི། ཨ་པ་ལས་རྐང་བཞི་པ་དང་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་ཟས་དང་གནས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ སུཊའོ།།སུཊ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པ་ཀི་ར་ཏི། སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏེ། སརྦི་ཥོ་ནཱ་ཐ་ཏེ། མ་དྷུ་ནོ་ནཱ་ཐཱ་ཏེ། ཨ་ཤི་ཥ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ཤ་པ་ལས་མནའ་ལའོ། །ཤ་པ་ཏི་ལས་མནའི་བྱ་བ་ཏ་ ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་པ་ཏེ། ཀུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤླཱ་གྷ། ཧྣུཾ་སྣུ་སྠཱ། ཤཔ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །དམ་བཅའ་དང་སྠེ་ཡ་དང་ཉེ་ བར་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ།།བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའོ། །རྩོད་པའི་ཚིག་ངེས་པར་མཚོན་པ་ནི་སྠེ་ཡ་སྟེ། དེར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སྠེ་ཡ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་རང་གི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །འདི་ རྣམས་ལ་ཏི་ཥྠ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། ། ཏིཥྛནྟེ་བོ་དྷཱཾ། དམ་བཅའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིཥྛ་ཏེའོ། །ཐེ་ཚོམ་རྣ་བ་སོགས་སུ་གནས་པ་ནི་ཏིཥྛ་ཏེ་ཞེས་ བྷཱ་ར་བིའོ།།ཏིཥྛ་ཏེ་ཀ་ཏྱཱ་ཚྭ་ཏྲེ་བྷྱཿ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ། བི། པྲ། ཨ་པ་ལས་སོ་།སཾ། བི། པྲ། ཨ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྔ་མའི་ཏིཥྛ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨུད་ལས་སྟེང་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ུད་ སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་སྟེང་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།ཡུ་ཀྟ་བྱེ་བུསྟིཥྛ་ཏེ། རིགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟེང་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་བེ་ན་སྤྲུ་ཥྛ་དུ་ད་ཏིཥྛ་ད་ཙྱུཏ་ཞེས་པ་མཱ་གྷ་ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྨཱདྒྲཱ་མཙྪ་ཏ་མུཏྟིཥྛ་ཏི། ཨུ་པ་ ལས་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ།།ུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ཛྷ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ་བྷིཀྵུཿ། ཨཱ་དི་ཏྱ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ་བི་པྲཿ། ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཏི་རཱ་ཛ་ནཾ། ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱིས་སོ། ། ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གཱ་ཡ་ཏྱཱ་རཱ་ཛན་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། པ་ཐ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ།

前缀ཨ་ནུ后接ནཽ་ཏི和བྲཙྪ་ལ等词时变为ཏ等词尾，如ཨཱ་ནུ་ཏེ་ཤྲྀ་གཱ་ལཿ，意为'遍处呼唤'。ཱ་པྲྀཙྪ་སྭ་གུ་རཱུན。前缀ཨ་ནུ་པ་རི后接ཀྲཱི་ཌ时也变为ཏ等词尾，如ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ，པ་རི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ，ཨ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ。这是由于前缀的缘故，如མཱ་ཎ་བ་ཀ་མ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏི。
前缀སམ后接ཀྲཱི་ཌ་ཏེ时，在非ཀཱུ་ཛ་ན的情况下变为ཏ等词尾，如སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ。若问为何说'非ཀཱུ་ཛ་ན'，如ས་ཀྲཱི་ཌཱཾ་ཏི་ཀ་ཊཱ་ནི。
前缀ཨ་པ后接带སུཊ的ཀིར་ཏི时变为ཏ等词尾，如ཨ་པ་སྐི་ར་ཏེ་བྲྀ་ཥ་བྷོ་ཧྲྀཥྚཿ，ཨ་པ་ཀི་ར་ཏེ་ཀུཀྐུ་ནོ་བྷཀྵཱ་ནཱི，ཨཔ་སྐི་ར་བྷེ་ཨཱ་ཤྪ་ཡཱརྠཱི。根据'前缀ཨ་པ后接四足动物、鸟类表示喜好、食物和住处义时加སུཊ'的规则。若问为何明确指出སུཊ，如ཨ་པ་ཀི་ར་ཏི。
在祈愿义时，ནཱ་ཐ变为ཏ等词尾，如སརྦི་ཥོ་ནཱ་ཐ་ཏེ，མ་དྷུ་ནོ་ནཱ་ཐཱ་ཏེ。在祈愿义时，ནཱ་ཐ作为业处时用第六格。
在誓言义时，ཤ་པ变为ཏ等词尾，如དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་པ་ཏེ，意为'为使人相信而说话和身体接触'。
从ཤླཱ་གྷ，ཧྣུཾ་སྣུ་སྠཱ，ཤཔ等词在表示希望知道时，正确给予时用第四格。
在承诺、争论、亲近和明显等义时，སྠཱ变为ཏ等词尾。确定所要成立的是承诺，确定争论语言是争论，亲近于此是亲近，为确定义理而明显表达自己的想法是明显。在这些情况下，ཏི་ཥྠ་ཏི等词变化，如'一切有为法刹那，无我亦无作者'，ཏིཥྛནྟེ་བོ་དྷཱཾ，此为承诺义。
了知正反两方观点是ཏིཥྛ་ཏེ。疑惑存在于耳等处是ཏིཥྛ་ཏེ，如བྷཱ་ར་བི所说。ཏིཥྛ་ཏེ་ཀ་ཏྱཱ་ཚྭ་ཏྲེ་བྷྱཿ，意为'明显表达自己'。
前缀སཾ，བི，པྲ，ཨ་པ后接上述ཏིཥྛ等词时变化，如སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ，བི་ཏིཥྛ་ཏེ，བི་ཏིཥྛ་ཏེ，ཨ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ。
前缀ཨུད后接ཏིཥྛ་ཏི在非上方行为义时变为ཏ等词尾，如ཡུ་ཀྟ་བྱེ་བུསྟིཥྛ་ཏེ，意为'为正理而行'。若问为何说'非上方'，如མཱ་གྷ所说ཛ་བེ་ན་སྤྲུ་ཥྛ་དུ་ད་ཏིཥྛ་ད་ཙྱུཏ。若问为何说'行为'，如ཨསྨཱདྒྲཱ་མཙྪ་ཏ་མུཏྟིཥྛ་ཏི。
前缀ཨུ་པ后接ཏིཥྛ་ཏི在供养神祇义时变为ཏ等词尾，如སརྦ་ཛྷ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ་བྷིཀྵུཿ，ཨཱ་དི་ཏྱ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ་བི་པྲཿ。若问为何说'供养神祇'，如ཨ་ཤྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཏི་རཱ་ཛ་ནཾ，意为'近行'。
在咒语时，前缀ཨུ་པ后接ཏིཥྛ་ཏི变为ཏ等词尾，如གཱ་ཡ་ཏྱཱ་རཱ་ཛན་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ。在པ་ཐ后随顺。

།པ་ཐ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡས་སནྠཱཿ། ཤྲུགྷྣ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་དུ་འགྲོགས་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ར་ཐི་ཀཱ་ནུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། གངྒཱ་ཡ་མུ་ནཱ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། བྱུག་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱུག་པར་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།བྷིཀྵུ་ཀོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཀུ་ལ་མུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏི། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །ུ་པ་སྔོན་མའི་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བྷོ་ཛ་ན་ཀཱ་ལ་ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། ན་དཏྟཾ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། སམ་ལས་གཾ། རྀཙྪི། པྲཙྪི། སྭྲྀ། ཤྲུ། བེ་ཏི། ཨརྟྀ། དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །སམ་སྔོན་མའི་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་གཙྪ་ཏེ། ས་མྲྀཙྪ་ཏེ། སཾ་པྲྀཙྪ་ཏེ། སཾ་སྭ་ར་ཏེ། སཾ་ཤྲྀ་ཎུ་ཏེ། སམྦི་ཏྟེ། བེཏྟེ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སམྦིནཱ་ཏི ཨརྟི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པཱུརྦཱ་པར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་དང་མི་འཇིག་པ་དག་བཟུང་ངོ་།།ས་མྲྀཙྪ་ཏེ། ས་མི་སྤྲྀ་ཏེ། ས་མཱ་ར་ཏེ། སམྤ་ཤྱ་ཏེ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སཾ་གཙྪ་ཏི་སུ་ཧྲྀ་དཾ། སཾ་པྲྀཙྪ་ཏི་གུ་རཱུན། ཨཱང་ལས་ཡཾ། ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ ལག་གི་ལས་ཅན་ལས་སོ།།ཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མི་ཧ་ནི་དག་ལས་ལས་མེད་པ་དག་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡཙྪེ་ཏེ། ཨཱ་ཧ་ཏེ། ཨཱ་ཡཙྪ་ཏེ་པཱ་དཾ། ཨཱ་ཧ་ཏེ་ཤི་ར། རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཡཙྪ་ཏི་རཾ་ཛྫ། ཨཱ་ཧནྟི་སྠཱ་ཎུཿ། རང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ད་ཏྟོ་ཡཛྙ་དཏྟ་སྱ་པཱ་ཎི་མཱ་ཧནྟི། ཨུད། བི་དག་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །ུཏྟ་བ་ཏེ། བི་ཏ་པ་ཏེ། ཨུཏྟ་པ་ཏེ་པཱ་ཎིཾ། བི་ཏ་པ་ཏེ་པྲྀཥྚཾ། རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུཏྟ་པ་ཏི་ཨུ་ཝརྞཾ། སུ་ཝརྞ་ཀཱ་དང་། བི་ཏ་པ་ཏི་པྲྀ་ཐཱིཾ། ས་བི་ཏཱ། དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྯ་དཏྟ་སྱ་ཧསྟ་མུརྟ བ་ཏི།ཏ་པ་ལས་ལས་ལའོ། །ཏ་པ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྱ་ཏེ་ཏ་པཿ། ཏཱ་པ་སཿ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི། སཾ། བི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། བི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨཱང་ལས་འགྲན་པ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་མའི་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་འགྲན་པ་ལས་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མལློ་མལླ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱ་མཱ་ཧཱ་ཡ་ཏི་གོ་པཱ་ལ་ཀོ་ཡ་ཥྚྱཱ། སཱུ་ཙ་ན། ཨ་བ། ཀྵེ་པ་ཎ། སེ་བཱ། སཱ་ཧ་ས། ཡཏྣ། ཀ་ཐ། ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས སོ།།སཱུ་ཙ་ན་ནི་སྐྱོན་འཆབ་པའོ། ། བ་ཀྵ་པ་ཎི་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །སེ་བཱ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སཱ་ཧ་སཾ་ནི་བབ་ཅོལ་གྱི་ལས་སོ། །ཡཏྣ་ནི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཀ་ཐཱ་ནི་གཏམ་མོ། །ུ་པ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དོན་འདི་ རྣམས་ལ་ཀྲིཉ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།ཧྲྀ་སཾ་ཤཿ། སཛྫ་ན་མུརྐུ་རུ་ཏེ། ཤྱེ་ནོ་བརྟྟི་ཀཱ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། ག་ཎ་ཀཱ་ན་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། བ་ར་དཱ་རཱ་ན་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཛ་ནཱ་པ་བཱ་དཱ་ན་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཤ་ཏཾ་པྲ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཨ་དྷི་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལའོ།

作者时，后缀加入理解时，前加'乌巴'的'提史他提'变成'他'等，如：阿雅桑塔，修噶那木巴提史他提。后缀是慈爱和随伴。其中慈爱时，如：拉提迦努巴提史他提。随伴时，如：恒河雅木那木巴提史他提。
若是想涂抹时也可。想涂抹理解时，乌巴提史他提变成'他'等，如：比丘婆罗门俱拉木巴提史他提。或者乌巴提史他提。意思是靠近。
从无业处。前加'乌巴'的提史他提变成'他'等，如：布加那迦拉乌巴提史他提，那达当诺巴提史他提。
从'三'后的甘、日契、布日契、斯利、修、贝提、阿日提、德日夏。从前加'三'的甘等变成'他'等，如：三嘎查提，三日查提，三布日查提，三斯瓦拉提，三修利努提，三比提。为了明确贝提，获得义时不变，如：三比那提。
因为阿日提是总说，所以包括前分和同行以及未坏灭和已坏灭的未坏灭。三日查提，三米斯布利提，三玛拉提，三帕夏提。即是从无业处，如：三嘎查提苏海丹，三布日查提古润。
从昂后的雅门、汉，从自身部分的业处。从前加昂的雅米、汉尼二者，从无业处变成'他'等，如：阿雅查提，阿哈提，阿雅查提巴丹，阿哈提希拉。
为何说自身部分的业处？阿雅查提兰加，阿汉提斯他努。为何说自身？提婆达多雅嘎达塔斯雅巴尼玛汉提。
从乌德、比二者后的他巴。乌塔巴提，比他巴提，乌塔巴提巴尼，比他巴提布利史当。即是从自身部分的业处，如：乌塔巴提乌瓦尔南，苏瓦尔那迦和比他巴提布利提，萨比塔。提婆达多雅嘎达塔斯雅哈斯他木尔他巴提。
从他巴于业处。从他巴提变成'他'等，如：他斯雅提他巴，他巴萨。意思是行苦行。
从尼、三、比、乌巴等后的哈瓦。变成'他'等，如：尼哈瓦雅提，三哈瓦雅提，比哈瓦雅提，乌巴哈瓦雅提。从昂于竞争。
从前加昂的哈瓦雅提，在竞争时变成'他'等，如：摔跤手阿哈瓦雅提。为何说在竞争时？嘎玛哈雅提果巴拉果雅史提雅。
在苏查那、阿瓦、克谢巴那、谢瓦、萨哈萨、雅特那、迦他、乌巴约嘎等时从克利。
苏查那是隐藏过失。阿瓦克谢巴尼是使不显现。谢瓦是随行。萨哈三是轻率之业。雅特那是成就殊胜功德。迦他是言谈。乌巴约嘎是与法等修行不相离。
在这些义时，从克利变成'他'等，如：海利三夏，萨加那木尔库路提，谢诺瓦尔提迦木巴库路提，嘎那迦那布拉库路提，巴拉达兰布拉库路提，艾托达迦斯约巴库路提，加那巴瓦丹布拉库路提，夏当布拉库路提。从阿提于胜伏时。

། དྷི་སྔོན་མའི་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།ཏྭཱ་མ་དྷི་ཀུ་རུ་ཏེ། ཁྱོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷི་ཀ་རོ་ཏི། ངེས་པར་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ལས་སྒྲའི་ལས་ལའོ། །བི་སྔོན་མའི་ཀྲྀཉ་ལས་སྒྲའི་ལས་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོཥྚ་བ་ཀུ་རུ་ ཏེ་སྭ་རཱ་ན།སྒྲ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཀ་རོ་ཏི་མྲྀ་དཾ། ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤབྡེ་ན་བི་ཀ་རོ་ཏི་མི་ཏཾ། ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །བི་སྔོན་མའི་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀུརྦ་ཏེ་སཻནྡྷ་བཱནཿ། སཱ་དྷུ་དཱནྟཱཿ། ལེགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཱུ་ཛཱ། ཨུཏྶཾ་ག་།ུ་པ་ན་ཡ་ན། ཛྙཱ་ན། བྷྲཱྀ་ཏི། བྱ་ཡ། བི་ ག་ཎ་རྣམས་ལ་ནཱི་ལས་སོ།།དོན་འདི་རྣམས་ལ་ན་ཡ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་ལ། ན་ཡ་ཏེ་པཱ་ཎི་ནིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། དེ་ལ་མདོའི་དོན་རྣམས་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོའི་དོན་བརྟན་པར་བྱས་པས་མཆོད་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། ། ཨུཏྶཾ་ག་ལ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ཏེ། ཕང་པར་བཏེག་སྟེ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་པ་ན་ཡ་ན་ལ། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་པ་ན་ཡ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ལ་ནི། ན་ཡ་ཏེ་པཱ་ཎི་ནིརྦྱཱ ཀ་ར་ཎེ།དེར་གཞལ་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷྲྀ་ཏི་ལས། ཀརྨ་ཀཱ་རཱ་ནུ་པ་ན་ཡ་ཏེ། འབྱོར་པ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་ཡ་ལ། ཤ་ཏཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱ་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ག་ཎ་ན་མ་ལ། མུ་དྲཱཿ། ཀཱ་རཾ་བི་ན་ཡནྟེ། ཀ་ ར་ཨེ་བ་ཀཱ་རཿ།རཱ་ཛ་དེ་ཡོ་བྷཱ་གཿ། དེ་འབུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀརྟྲྀ་སྠ། མཱུརྟྟའི་ལས་ལའོ། །ཀརྟྲྀསྠ། ཨ་མཱུརྟའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ན་ཡ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོ་དྷཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ། ཀརྟྲྀསྠ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙཱ་དཏྟ་སྱ་མ་ནྱུ་བི་ན་ཡ་ཏི། ཨ་མཱུརྟ་ཞེས་པ་ ཅི་ཞེ་ན།ག་ཌུམྦི་ན་ཡ་ཏི་ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུདྡྷྱ་བི་ན་ཡ་ཏི། བི་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀྲོ་དྷ་ས་མུནྣ་ཡ་ཏི། ཨ་པ་ན་ཡ་མཱ་ནི་ནི་མཱ་ནཾ། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྫས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནི་མུརྟི་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འགྲོ་ལས་བདག་གི་རྫས་དང་གཞན་གྱི་རྫས་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་གྲུ་བཞི་དང་པོ་ཅན་ནི་མཱུརྟྟི་སྟེ།དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཱུརྟྟ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ནི་ཨ་མཱུརྟྟཱ་ཉིད་དེ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སོ། ། པ་ཧྣུ་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་ཨ་པ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཾ་ཀིཉྩི་ད་པི་ཛཱ་ནཱ་སི་ཨ་པཏྣུ་ལས། ནི་ཧྣུ་ཏི་ར་པ་ལཱ་པ་ ཞེས་པའི་བར་རོ།།ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །ཛ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སརྦྦི་སོ་ཛཱ་ནཱི་ཏི། འཁྲུལ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་དྲུག་པའོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རེ་ཎ་སུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། སམ། པྲ་ཏི་ལས་མི་དྲན་པ་ལའོ། །སཾ། པྲ་ཏི་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་མི་དྲན་པ་ལ་ འཇུག་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།གཱཾ་སཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཀ་ནྱཱཾ་དཱ་དུ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མི་དྲན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་རུཿསཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། དྲན་པའི་དོན་ལས་གང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ཛྙཱ་ན། བྷཱ་ས་ན་ཡཏྣ་ཨུ་པ་ཤྭནྟྭ་ན། བི་མ་ཏི་ཨུཙྪནྡ་ན་རྣམས་ལ་བ་ད་ལས་སོ།

从带有前缀'དྷི'的'ཀ་རོ་ཏི'在表示'胜过'义时，变为'ཏ'等，如'ཏྭཱ་མ་དྷི་ཀུ་རུ་ཏེ'，意为'胜过你'。什么是'胜过'？'ཨ་དྷི་ཀ་རོ་ཏི'意为'确定'。
从带有前缀'བི'的'ཀྲྀཉ'在表示声音的业用时，变为'ཏ'等，如'ཀྲོཥྚ་བ་ཀུ་རུ་ཏེ་སྭ་རཱ་ན'。什么是'声音'？'བི་ཀ་རོ་ཏི་མྲྀ་དཾ'。为什么要说'业'？'ཤབྡེ་ན་བི་ཀ་རོ་ཏི་མི་ཏཾ'。
从无业用的带有前缀'བི'的'ཀ་རོ་ཏི'变为'ཏ'等，如'བི་ཀུརྦ་ཏེ་སཻནྡྷ་བཱནཿ'，'སཱ་དྷུ་དཱནྟཱཿ'，意为'善作'。
在'པཱུ་ཛཱ'（供养）、'ཨུཏྶཾ་ག'（抬举）、'ུ་པ་ན་ཡ་ན'（引导）、'ཛྙཱ་ན'（了知）、'བྷྲཱྀ་ཏི'（养育）、'བྱ་ཡ'（消费）、'བི་ག་ཎ'（计算）等义时，从'ནཱི'变化。
在这些义项中，从'ན་ཡ་ཏི'变为'ཏ'等。在供养义中，如'ན་ཡ་ཏེ་པཱ་ཎི་ནིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ'，意为'由于以正理确立经义，而为众人所尊敬'，或者说'由于确立经义而获得供养'。
在抬举义中，如'མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ཏེ'，意为'将学童抱起引导'。
在引导义中，如'མཱ་ཎ་བ་ཀ་མུ་པ་ན་ཡ་ཏེ'，意为'通过使精通论典的仪轨而使自己获得为师的资格'。
在了知义中，如'ན་ཡ་ཏེ་པཱ་ཎི་ནིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ'，意为'于此确定所量'。
在养育义中，如'ཀརྨ་ཀཱ་རཱ་ནུ་པ་ན་ཡ་ཏེ'，意为'使接近财富'。
在消费义中，如'ཤ་ཏཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ'，意为'因法等原因而耗尽百（钱）'。
在计算义中，如'མུ་དྲཱཿ'，'ཀཱ་རཾ་བི་ན་ཡནྟེ'，'ཀ་ར་ཨེ་བ་ཀཱ་རཿ'，'རཱ་ཛ་དེ་ཡོ་བྷཱ་གཿ'，意为'使进贡'。
在施事处所的无形业用中。从具有施事处所的无形业用的'ན་ཡ་ཏི'变为'ཏ'等，如'ཀྲོ་དྷཾ་བི་ན་ཡ་ཏེ'。为什么要说'施事处所'？如'དེ་བ་དཏྟོ་ཡཛྙཱ་དཏྟ་སྱ་མ་ནྱུ་བི་ན་ཡ་ཏི'。
为什么要说'无形'？如'ག་ཌུམྦི་ན་ཡ་ཏི'。为什么要说'业用'？如'བུདྡྷྱ་བི་ན་ཡ་ཏི'。仍需带有前缀'བི'，如'ཀྲོ་དྷ་ས་མུནྣ་ཡ་ཏི'，'ཨ་པ་ན་ཡ་མཱ་ནི་ནི་མཱ་ནཾ'。
毗舍师迦派认为，非遍行的物质度量称为'མུརྟི'。其中，从遍行的自物和他物如瓶等的度量，具有四方形等为'མཱུརྟྟི'，具有此者即是'མཱུརྟྟ'。不具有此者即是'ཨ་མཱུརྟྟཱ'，如忿怒等。
在'པ་ཧྣུ'（否认）义中，从'ཛྙཱ'变化。变为'ཏ'等，如'ཤ་ཏ་ཨ་པ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ'。为什么要说'ཨ་པ་ཧྣུ'？如'ན་ཏྭཾ་ཀིཉྩི་ད་པི་ཛཱ་ནཱ་སི'。'ཨ་པཏྣུ'即'ནི་ཧྣུ་ཏི་ར་པ་ལཱ་པ'。
从无业用者。从'ཛ་ནཱ་ཏི'变为'ཏ'等，如'སརྦྦི་སོ་ཛཱ་ནཱི་ཏི'。由'在迷惑中了知'而成第六格。为什么要说'无业用'？如'སྭ་རེ་ཎ་སུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི'。
在带有前缀'སམ'、'པྲ་ཏི'表示不忆念时。从带有前缀'སམ'、'པྲ་ཏི'的'ཛཱ་ནཱ་ཏི'在表示不忆念时变为'ཏ'等，如'གཱཾ་སཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ'，'ཀ་ནྱཱཾ་དཱ་དུ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ'。
为什么要说'不忆念'？如'མཱ་རུཿསཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི'。在忆念义中，凡是业用都用第六格。
在'ཛྙཱ་ན'（了知）、'བྷཱ་ས་ན'（说）、'ཡཏྣ'（努力）、'ཨུ་པ་ཤྭནྟྭ་ན'（安慰）、'བི་མ་ཏི'（疑惑）、'ཨུཙྪནྡ་ན'（劝诱）等义中，从'བ་ད'变化。

།ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་ པ་ལ་ནི།ས་མྱ་ག་བ་བོ་དྷ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །སྣང་བ་ལ། བ་ད་ཏེ་བ་ཏཉྫ་ལིརྦྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབད་པ་ལ། ཀྵེ་ཏྲེ་བ་ད་ཏེ། འབད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ནི། ཀརྨ་ཀ་ར་ནུ་པ་བ་ད་ཏེ། ནོར་སྦྱིན་ པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐེ་ཚོམ་ལ། གེ་ཧེ་བ་ད་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་འདུན་པ་ལ། ས་ར་དཱ་རཱ་ནུ་པ་བ་ད་ཏེ། དབེན་པར་ཉེ་བར་བསྔགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ནུ་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་སོ། ། ནུ་སྔོན་མའི་ལས་མེད་པ་ཅན་གྱི་བ་ད་ཏི་ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནུ་བ་ད་ཏེ་ཀ་ཐ། ཀཱ་ལཱ་པ་སྱ། ཨ་ཐཱ་ཀ་ལཱ་བ་དྷཱི་ཡཱ་ནོ་པ་ད་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཀ་ཐ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ནུའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་དི་ནོཀྟ་མ་ནུ་བ་ད་ཏི། ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནུ་བ་ད་ཏི་བཱི་ཎ་བཾ་ཤ་སྱ། ལྷན་ཅིག་གོ། །ལྷན་ཅིག་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་བ་ད་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་པྲ་བ་དནྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱཿ། གསལ་བར བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ།བ་ར་ཏ་ནུ་སཾ་པྲ་བ་དནྟི་ཀུ་ཀྐུ་ཊ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་དནྟི་བྲཱམ་ཎཱ། བི་པྲ་ཏི་པཏྟི་ལ་ཡང་ནའོ། །བི་པྲ་ཏི་བཏྟིའི་ཡུལ་ལ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ་བ་ད་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བི་བྲ་བ་དནྟེ། ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡང་ན་བི་པྲ་བ་ཏི་ཏནྟི། ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀཻ་ཀ་ཤོ་བི་པྲ་བ་དནྟི་མཽ་ཧཱུརྟཱ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཱུ་ཧ་དང་ཨ་སྱ་ཏི་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ། ས་མཱུ་ཧ་ཏི། ནི་ར་སྱ་ཏེ། ནི་ར་སྱ་ཏི། ཉེ་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཧ་ཏེ། ཨ་སྱ་ཏེ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ནིར་སྱ་ཏེ་ཤ་ཏྲཱུན། ས་མཱུ་ཧ་ཏི་པ་དཱ་རྠཱན། བྲྀཏྟི ཨུཏྶཱ་ཧ།ཏ་ཡ་ན་རྣམས་ལ་ཀྲ་མ་ལས་སོ། །བྲྀཏྟི་ནི་གེགས་མེད་པའོ། །ུཏྶཱ་ཧ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །ཏཱ་ཡ་ནཾ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཀྲ་མ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཏརྐེ་ཨུ྅སྱ་ཀྲ་མ་ཏེ་བུདྡྷིཿ། ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དྷྱཱ་ཡ་ནཱ་ཡ་ཀྲ་མ་ཧེ་ཨུཏྶཱ་ཧ་ཏེ། བརྩོན་འ གྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།པྲཱཛྙེ་ཤཱ་སྟྲཱ་ཎི་ཀྲ་མནྟེ། རྒྱས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་པ་པ་རཱ་དག་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་དང་པ་རཱ་དག་ཉིད་ལས་ཀྲ་མ་ཏི་ལས་བྲྀཏྟི་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཏ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ཏེ། ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ཏེ། པ་རཱ་ཀྲ་མ་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པས་གྲུབ་པ་ལ་ ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ།།དེས་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱ་ཡ་ནཱ་ཡ་སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། བི་ལས་རྐང་པ་དག་གིས་སོ། །བི་སྔོན་མའི་ཀྲ་མ་ཏི་ལས་རྐང་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་དྷུ་བི་ཀྲ་མ་ཏེ། མདོ་ལས་རྟགས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སཱ་དྷུ་བི་ཀྲ་མནྟེུ྅ཤྭཿ། རྐང་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་བི་ཀྲཱ་མ་ཏི། པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ།

等等变化。关于了知，即正等觉。这是单一的说法。关于显现，如同般阇梨语法书中所说，即作明显显示之义。关于精进，如同田地中精进，即作努力之义。关于寂静，如同业作寂静，即以布施等令满足之义。关于疑惑，如同家中疑惑，即为断除疑惑而作种种显现之义。关于希求，如同对他人妻子希求，即在寂静处赞叹之义。
关于明显宣说，从anu前缀的无业处，从带nu前缀的无业处的vad词根，在明显宣说义时，变化为ta等。如同'复述迦拉波的话语'，'如是学习迦拉波者复述话语'之义。nu音表示相似之义。为何说'从无业处'？即'后来说'之义。为何说'关于明显宣说'？即'随同琵琶笛声'。
关于共同，在共同明显宣说时，从vad词根变化为ta等，如'婆罗门们共同宣说'。仍是'关于明显宣说'，如'鸡随巴拉塔那共同鸣叫'。为何说'共同'？如'婆罗门们说'。在相违时也是选择。在相违境时共同说时，从vad词根变化为ta等，如'相互争论'。暂时的。或者'他们相互争论'。为何说'共同'？如'一个个时刻相互争论'。
从前缀加ūha和asyati。ta等是选择变化，如samūhate、samūhati、nirasyate、nirasyati。为何说'从前缀'？如uhate、asyate。仍是'从无业处'，如'驱逐敌人'、'集合词义'。
从kram在vṛtti、utsāha、tāyana时。vṛtti是无障碍，utsāha是发起精进，tāyana是广大。在这些义时，从kram变化为ta等。如'智慧在推理中无碍运行'之义。'为禅修发起精进'之义。'智者中经典广大'之义。
从upa和parā二者。从前缀upa和parā的kram在vṛtti等义时变化为ta等，如upakramate、upakramate、parākramate。为确定刚说过的成立而说。因此不变化，如'为学习而迁移'。
从vi在以足行走时。从带vi前缀的kram在以足行走义时变化为ta等，如'善巧行走'。经中说标记是为了连续性。如'马善巧行走'。为何说'以足'？如'以马行走'。从pra和upa在开始时。

།བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཀྲ་མ་ལས་པྲ་དང་ཨུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཀ་མ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ཏེ་ཤྲོ་ཏུཾ། རྩོམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུརྦེ་དྻུཿ། པྲ་ཀྲ་མ་ཏི། ཨ་པ་རེ་དྻུ་རུ་པ་ཀྲཱ་མ་ཏི། སྔ་ཉིན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ཉིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛྱོ་ཏི། ཨུངྒ་ཏི་ལ་ཨང་ལས་སོ། །ཛྱོ་ཏི་ཨུངྒ་ཏི་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཀྲ་མ་ཏི་ལས་ཏ ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཀྲ་མ་ཏེ་སཱུཪྻཿ། ཛྱོ་ཏི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཏི་དྷཱུ་མཿ། ཨུངྒ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་རི་ནྔྷ་ནམཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི། འདི་སྟེང་དུ་བགྲོད་པས་འཕགས་པར་དགོངས་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་མ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲ་མ་ཏེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨ་པ་ལས་གི་ར་ཏི་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་གི་ར་ཏེ། ཨ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གི་ར་ཏི་གི་ར་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་གྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་གྲྀ་ཎཱ་ཏི། སམ་ལས་དམ་བཅའ་ལའོ། །སམ་སྔོན་མའི་གི་ར ཏི་ལས་དམ་བཅའ་ལ་དམ་བཅའ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།བི་ཛྙཔྟཾ་མཱ་ཏྲཾ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཾ་སཾ་གི་རནྟེ་བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དི་ནཿ། སོ་སོར་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་བཅའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གི་ར་ཏེ། ཨུད་ལས་ཙ་ར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ུད་སྔོན་མའི་ཙ་ར་ཏི་ལས་ལས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཏ་ལ་ སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།གེ་ཧ་མུཙྪ་ར་ཏེ་ར་ཛཿ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཙྪ་ར་ཏི་དྷཱུ་མཿ། སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སམ་ལས་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །སཾ་སྔོན་མའི་ཙ་ར་ཏི་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་ པ་འགྱུར་ཏེ།ར་ཐེ་ན་སཾ་ཙ་ར་ཏེ། སམ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་ཐེ་ན་ཙ་ར་ཏི། གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་བྷཽ་ལོ་བྷཽ་སཾ་ཙ་ར་སི། ཨི་མཉྩ་མུཉྩ་དེ་བ་ལ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འདོད་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོ་ག་ མ་ཡིན་པ་ལས་དཱ་ཎ་ལས་སོ་སྟེ་གལ་ཏེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ།།སཾ་སྔོན་མའི་ཡཙྪ་ཏི་གསུམ་པ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གསུམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །དཱ་སྱ་མཱ་ལཱཾ་སཾ་པྲ་ཡཙྪ་ཏེ། འབངས་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་འདི་ ཉིད་ལས་དཱ་ཎ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ།།ུ་པ་ཡ་མ་ལས་རང་གི་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ནྱཱ་མུ་པ་ཡཙྪ་ཏེ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་ཊ་ཀཱ་ནུ་པ་ཡཙྪ་ཏི། ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ ལས་ཨམ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ།།ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱིཀྵཱ་ཙ་ཀྲེ། བི་བྷ་རཱཉྩ་ཀྲེ། ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷ་རཱ་ཉྩ་ཀྲཱ་ར། ཨུབྫཾ་ཙ་ཀཱ་ར། སན་ལས་སོ། །ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕྱི་ མར་སན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་སྟེ། ཨཱ་སི་སི་ཥ་ཏེ། བྷུཀྟེ་བུ་བྷུཀྵ་ཏེ། པཱ་ལ་ན་མ་ཏང་གི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏང་མི་འགྱུར་ཏེ། བྷུ་བྷུཀྵ་ཏི་པྲྀ་ཐྭཱིཾ་རཱ་ཛ། རང་གི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ།

众多作业刹那中的第一个作业成就即是开始，那也是为了饮食等事而作。对于进入的krama，从pra和upa后面，ta等变化，即prakramate bhoktum，upakramate śrotum。若问为何说'在开始'？pūrvedyuḥ prakramati aparadyur upakrāmati，意思是'前日远行，后日近行'。
jyoti ungati时从aṅ。jyoti ungati时，在上升运行时，以āṅ为前的kramati变为ta等，即ākramate sūryaḥ。若问为何说'jyoti'？ākramati dhūmaḥ。若问为何说'ungati'？agnir indhanaṃ ākrāmati。此处意为向上运行而升起。
无前缀时也可。kramati变为ta等，即kramate，krāmati。若问为何说'无前缀时'？saṃkrāmati。从apa后的girati变化。变为ta等，即avagirate。若问为何说'从apa'？由于明确指出girati girati，故不从gṛṇāti变化，即avagṛṇāti。
从sam在誓言时。以sam为前的girati在誓言时变为ta等，即vijñaptaṃ mātraṃ traidhātukaṃ saṃgirante vijñānavādinaḥ。意思是'各自了知'。若问为何说'在誓言时'？saṃgirate。
从ud的cara在有业处时。以ud为前的carati在有业处时变为ta等，即geham uccharate rajaḥ。意思是'往家中行'。若问为何说'在有业处时'？uccharati dhūmaḥ。意思是'向上行'。
从sam在有第三格时。以sam为前的carati在有第三格时变为ta等，即rathena saṃcarate。若问为何说'从sam'？rathena carati。若问为何说'有第三格时'？ubhau lokau saṃcarasi。此处imañca muñca deva中有第三格是指实际存在，而非理解，是特殊成立。
非仪轨时从dāṇa，若是第四格义。以sam为前的yacchati从第三格变为ta等，即若第三格非表示行为而是理解为第四格义时。dāsyamālāṃ saṃprayacchate。意思是'给予女仆'。由此词本身，因dāṇa结合时称谓无特殊差别，故第四格义用第三格。
从upayama在自作时。变为ta等，即kanyām upayacchate，意思是'以方便使自己获得'。若问为何说'自作'？śāṭakān upayacchati。
从taṅ因由的am的kṛñ。从以taṅ为因由的词根后的āṃ，从karoti变为ta等，即īkṣāṃcakre，vibharāñcakre。若问为何说'从taṅ因由'？vibharāñcakāra，ubjañcakāra。
从san。从以taṅ为因由后的san词尾变为ta等，即āste，āsisiṣate，bhukte bubhukṣate。pālana因无taṅ因由故不变为taṅ，即bhubhukṣati pṛthvīṃ rāja。如所读为自义。

།རང་གི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ། རང་གི་དོན་ལ་སན་མཐའ་ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལ་ཏ་ ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ། ཛ་གུཔྶ་ཏེ། མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། དི་དཱཾ་ས་ཏི། དི་དཱཾ་ས་ཏེ། སྨྲྀ། དྲི་ཤ་ལས་སོ། །སན་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སུ་སྨྲྀཪྵ་ཏྲེ། དི་དིཀྵ་ཏེ། ཨུ་ནུ་མིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། ནུ་དང་བྲལ་བའི་སན་མཐའ་ལས་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། དྷརྨཾ་ཛིཛྙཱ་ཡ་ཏི། ཨ་ནུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲ་མ་ནུ་ཛ་ཛྙཱ་ས་ཏི། པྲ་ཏི་དང་ཨཱང་མིན་པ་ལས་ཤྲུ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨཱང་སྔོན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་སན་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏེ་གུ་རཱུ་ན། པྲ་ཏི་དང་ཨཱང་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏི། ཤ་དི་ལས། ཤིཊ་ལའོ། ། ཤིཏའི་ཡུལ་ལ་ཤ་དི་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱི་ཡ་སྟེ། ཤིཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཏྶྱ་ཏི། མྲྀང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ལུང་དང་ལིང་དག་ཉིད་ལས་མྲྀ་ཡ་ཏི་ལས་ཤིཏའི་ཡུལ་ལའང་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ། མྲྀ་ཥཱི་ཥཱུ། མྲྀ་ཡ་ཏེ། ལུང་ལིང་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས པ་ཅི་ཞེ་ན།མ་མཱ་ར། མ་མྲེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཙ་དང་པོ་དང་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་ཙ་དང་པོ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཡུ་ཛི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་སྦྱོར་བར་མ་གྱུར་པ་ནའོ། ། ཨུ་པ་ཡུཾ་ཀྟེ། ནི་ཡུཾ་ཀྟ། ཨ་ཙ་དང་པོ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཡུ་ནཀྟི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཛྙ་པ་ཏྲཱ་ཎི་པྲ་ཡུ་ནཀྟི། སམ་ལས་ཀྵུ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀྵྞུ་ཏེ་ཤསྟྲཾ། བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འཇུག་པ་ན་ཏ་ལ སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།བྷུཾ་ཀྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷུ་ན་ཀྟི་པྲྀ་ཐྭཱིཾ་རཱ་ཛ། བྷུ་ཛ་ལས་ཟ་བ་ཞེས་པས་ན་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། བྲྀདྡྷ་ཛ་ནོ་དུཥྑ་ཤ་ཏཱ་ནི་བྷུཾ་ཀྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་རུ་དྷ་སོགས་ཉིད་གཟུང་ངོ་། །དེས་ ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།ནིརྦྷུ་ཛ་ཏི་པཱ་ཎིཾ། ཎི་ལས་ཎི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལས་གང་ལ་དེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གང་ཞིག་ལས་གལ་ཏེ་ཎིའི་མཐའི་གནས་སྐབས་བྱེད་པ་པོར་ གྱུར་པ་ནའོ།།ཱ་རོ་ཧ་སྟི་ཧ་སྟི་ནི་ཧ་སྟི་ནི་ཧ་སྟི་པ་ཀཿ། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏེ་ཧ་སྟྲི་སྭ་ཡ་མེ་བ། བ་ཤྱ་ཏི་རཱ་ཛ་རྣ་བྲྀ་ཏྱལོ། དཪྴ་ཡ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨ་ར་ཏི་མཱ་ཏ་རཾ་བཏྶཿ། སྨཱ་ར་ཡ་ཏྱེ་ན་མཱ་ཏཱ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་སྭ་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །འདི་བྷྲུ་བི་ཀི་ར་ཏི་སོགས་ལ་ མདོ་མེད་དོ།།ཎི་བཟུང་བས་ཡག་ཙི་ཎ་དགག་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཎིའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པས་འདིར་ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་དང་བྱ་བའི་ དོན་ཡང་ངོ་།།བྷཱིཥྨ་ལས་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷ་ཡསྨ་ཡ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་བྷཱིཥྨི་ནིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། སྦྱོར་བ་པོ་ལ་འཇིགས་པ་ལ་བྷཱི་ལས་ཞེས་པས་ཥུཀའོ། །ཛ་ཊི་ལོ་བསྨཱི་ཡ་ཏེ། སྨི་ཡས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ།

关于自身义如何读诵。对于自身义，从san词尾如何读诵，有ta等变化，即：titikṣate、jagupṣate、mīmāṃsate、didāṃsati、didāṃsate。从smṛ、dṛś而来。从san词尾变成ta等，即：susmṛṣatre、didikṣate。从非anu的jñā而来。从不带nu的san词尾，jānāti变成ta等，即：dharmaṃ jijñāyati。为什么说'从非anu'？putramanujajñāsati。从非prati和āṅ的śru而来。从不带prati和āṅ前缀的śṛṇoti的san词尾变成ta等，即：aśuśrūṣate gurūn。为什么说'从非prati和āṅ'？aśuśrūṣati。从śad而来，在śit中。在śit处，śad变成ta等，即：śīyaste。为什么说'在śit中'？śatsyati。从mṛṅ在luṅ和liṅ中也是。在luṅ和liṅ中，从mṛyati在śit处也变成ta等，即：amṛta、mṛṣīṣṭa、mriyate。为什么说'在luṅ和liṅ中也是'？mamāra、mamre。
从近缀中，从以ac开头和以ac结尾的yuj，在非祭器时。从近缀中，从以ac开头和以ac结尾的yuj变成ta等，即在非祭器对象时才如此。upayuṅkte、niyuṅkte。为什么说'从以ac开头和以ac结尾'？saṃyunakti。为什么说'在非祭器时'？yajñapatrāṇi prayunakti。从sam和kṣu而来。变成ta等，即：saṃkṣṇute śastraṃ。从bhuj在非护养时。在进行时变成ta等，即：bhuṅkte。为什么说'在非护养时'？bhunakti pṛthvīṃ rāja。从bhuj表示吃义，如是解释。在感受义时也相应变化，即：vṛddhajano duḥkhaśatāni bhuṅkte。从'在非护养时'的否定，应理解为rudh等。因此这里不变化，即：nirbhujati pāṇiṃ。
从ṇi，在非ṇi时，对于某个业处，如果该业处不是应思考的施动者。在不应思考的进行时，从ṇi词尾变成ta等，即在非ṇi词尾状态下，某个业若在ṇi词尾状态下成为施动者时。ārohasti hastinī hastipaka。ārohayate hastī svayameva。paśyati rājan vṛtyalo。darśayate rājā svayameva。为什么说'不应思考的'？smarati mātaraṃ vatsaḥ。smārayatyenaṃ mātā svayameva。非自主行为结果的目的而作。这在bhruvi kirati等中没有规则。由于取ṇi，通过否定yak和ci ṇa，成立为ātmane语态。其中，从ṇi词尾的自性即业和自性中成立，因此这里说明非ṇi词尾状态的自性业成为施动者。施动者处和行为义也是。从bhīṣma，从施事者，在bhayasmaya中。从施事者，在恐惧义时，从bhīṣma的ṇi词尾变成ta等，即：muṇḍo bhīṣayate。由'从施事者在恐惧义时，从bhī'而有ṣuk。jaṭilo bismīyate。由'从smi在惊异义时永远'而有a。

། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཉྩི་ཀཡཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི། རཱུ་པ་ཎ་བིསྨཱཡ་ཡ་ཏི་ཏྲི་ལོ་ཀཱིཾ། བྱེད་པ་ལས་འདིར་བྷ་ཡ་སྨ་ཡ་དག་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲྀ་དྷི། བཉྩ་ལས་བསླུ་བ་ལའོ། །ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ཤུཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏེ། ཤི་ཤུཾ་པཉྩ་ཡ ཏེ།བསླུ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭཱ་ནཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏི། ཨ་ཧིཾ་བཉྩ་ཡ་ཏི། བསླུ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨྲ་བའོ། །ལཱི་ལས་ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ལཱིང་ཡ་ཏི་དང་ལི་ན་ཏི་ལས་ཀྱང་ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། བསླུ་བ་ལའང་ངོ་། །ཤྱེ་ནོ་བརྟི་ཀཱ་མུལླཱ་བ་ ཡ་ཏེ།ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ཊཱ་བྷི་རཱ་ལཱ་པ་ཡ་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀསྟྭཱ་མུལླཱ་པ་ཡ་ཏེ། སླུ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལཱི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་དོན་འདི་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཨ་ཉིད་དོ། །ནྱཀ་བྱེད་པ་དང་ མཆོད་པ་དག་ལའང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཏམྦི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི། ཨཱ་མ་ཉིད་ལ་ལཱི་ལས་སྣུཾ་པ་དང་གཤེར་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ནུཀའོ། །གྷྲྀ་ཏཾ་བི། ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ལ་ལས་འཇིག་གོ། །མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། །མི་ཐྱཱའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཀྲྀཉ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡང་ཡང་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ འགྱུར་ཏེ།པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དབྱངས་དང་པོ་དུཥྚ་མ་ས་ཀྲྀཏ་དེ། ལན་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཏང་ཉིད་ནི་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་དཾ་མི་ཐྱཱ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏ། ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀྲྀཏ་ པ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི།ཉ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཉ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཎྜ་ཡ་ཏི་དུཥྚ་ཡ་རཱ་ཛཱ། ཏ་མ་ནྱཿ། པྲ་པུཾ་ཀྟེ་ཙཎྜ་ཡ་ཏེ། སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་ཥྱ་ཏི་བྲཱི་ཧིཿ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཏེ་བྲཱི་ཧིཾ་ཥ་ཀཿ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀ་ཊཾ་ཀུརྦཱ་ཎཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ལ་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཤ་ཡ་ཏི། བྷོ་ཛཡ་ཏི། བུ་དྷ། ཡུ་དྷ། ན་ཤ། །ཛ་ན། ཨིང་། སྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་ཏི། ཡོ་དྷ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲུ། དྲུ། སྲུ་རྣམས་གཡོ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏང་དགག་པ་གྲུབ་བོ། །གཡོ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་པ་པྲུང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་བ་ཡ་ཏི། ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡོ་དྲཱ་བ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་ཐིམ་དུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུཎྜི་ཀཱཾ་སྲཱ་བ་ཡ་ཏི། འཛག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན ཏོ།།པཱ། དམ། ཨཱ་ཡ་མ། ཨཱ་ཡ་ས། པ་རི་མུ་ཧ། ཨཏྟི། རུ་ཙི། ནརྀ་ཏི། དྷེ་ཊ། བད། པས། ལས་མིན་ནོ།

若问何为'从极加行'？ 钥匙使他恐惧，以形相令三界惊异。此处从作用，有恐惧和惊异，而非从极加行者。
从贪求和欺骗词根表示欺骗义。从以ཎི为词尾者变为ཏ等，如：欺骗小孩，欺骗小孩。
若问何为'欺骗'？如：欺骗狗，欺骗蛇。欺骗即是虚妄言说。
从ལཱི词根加ནྱཀ表示胜过和供养二义。从ལཱིང་ཡ་ཏི和ལི་ན་ཏི也加ནྱཀ，表示胜过和供养时，以ཎི为词尾者变为ཏ等，也用于欺骗义。如：鹰胜过鹌鹑，意为'降伏'。以发辫供养，意为'殊胜供养'。谁欺骗你，意为'行骗'。
从ལཱི词根或者，如此安立详解中，于这些义时恒为ཨ。
若问何为'也用于胜过和供养'？如：ཏམྦི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི。在ཨཱ་མ时，从ལཱི词根加སྣུཾ，在湿润义时或者，由此有ནུཀ。如：搅动酥油。从ལ消失。
在虚妄结合时，从ཀྲྀཉ表示反复。从带虚妄声的ཀྲྀཉ以ཎི为词尾者，表示反复时变为ཏ等，如：虚妄造作词句。其近用第一元音དུཥྚ，非一次，意为'非一次发音'。此处ཏང即为明显表示反复，故无重复。
若问何为'从ཀྲྀཉ'？如：བ་དཾ་མི་ཐྱཱ་བཱ་ཙ་ཡ་ཏ。若问何为'反复'？如：一次虚妄造作词句。
从ཉ移动，也从作者有སྭཾ，若是作用果。从这些ཉ移动词根变为ཏ等。若问何为'也'？如：国王对恶人发怒。彼他者。发怒。
若问何为'于有心作者'？如：稻子干。使稻子干。从无业，如：令造作席垫者行动。使之造作。
从表示动摇和食物义者。从表示动摇和食物义以ཎི为词尾者，从作者有སྭ于作用果时，不变为ཏ等，如：使动摇，使震动，使食用，使享用。
从བུ་དྷ、ཡུ་དྷ、ན་ཤ、ཛ་ན、ཨིང་、སྲུ、དྲུ、སྲུ等。从这些以ཎི为词尾者，从作者有སྭ于作用果时，不变为ཏ等，如：使觉悟，使战斗，使灭亡，使生，使学习。པྲུ、དྲུ、སྲུ因表示动摇义，故成就ཏང否定。
此处说明非动摇义，པྲུང表示行走义：使到达，意为'令得到'。使奔逃，意为'令完全消融'。使瓶流注，意为'令流出'。
པཱ、དམ、ཨཱ་ཡ་མ、ཨཱ་ཡ་ས、པ་རི་མུ་ཧ、ཨཏྟི、རུ་ཙི、ནརྀ་ཏི、དྷེ་ཊ、བད、པས非业。

།འདི་རྣམས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏང་དགག་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། པི་བ་ཏི། ཨཏྟི། དྷེཊ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དགག་པ་འགོག་ གོ།།ནརྀ་ཏི་ལས་གཡོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཎི་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི། དྷཱ་མ་ཡ་སྟེ། ད་མ་ཡ་སྟེ། ཨཱ་ཡཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཡཱ་ས་ཡ་ཏེ། བ་རི་མོ་ཧ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ད་ཡ་ཏེ་རོ་ཙ་ཡ་ཏེ། ནརྟ་ཡ་ཏེ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། བཱ་ད་ཡ་ཏེ། བཱ་ས་ཡ་ཏེ། ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་ཡཱ་ཏེ། དྱུ་ཏི། སྲཾ་སྲི། ཤྭི་ཏི། ཤུ་བྷ། རུ་ཙི། གྷུ་ཊི། རུ་ཋི། ལུ་ཋི། དྷྭཾ། སི་སྲམྦྷི་བྲྀ་ཏུ་བྲྀ་དྷུ། གྲྀ་དྷུ། ཀྲྀ་པཱུ། སནྡི་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྱུཏ། ཨདྱུ་ཏཏ། ཨ་དྱོ་ཏིཥྚ། སཾ་སུ། ཨ་སྲ་སཏ། ཨ་སྲཾ་སིཥྚ། ཤྭི་ཏཱ། ཨཱ་ཤྭི་ཏཏ། ཨ་ཤྭེ་ཏིཥྚ། ཤུ་བྷ། ཨ་ཤུ་བྷཏ། ཨ་ཤོ་བྷིཥྚ། རུ་ཙ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་རོ་ཙིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར། རུཊ། རུ་ཋ་ལུ་ཐི་རྣམས་ལའོ། དྷྭནྟུ། ཨདྷྭ་སཏ། ཨ་དྷྭནྶིཥྚ། སྲནྦྷུ། ཨ་སྲནྦྷིཥྚ། བྲྀཏྟ། ཨ་བྲཾ་ཏཏ། ཨ་བརྟྟིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ། བྲྀ་དྷུ། གྲྀ་དྷུ། ཀྲྀ་པཱུ། ཨ་ཀླི་བཏ། ཨ་ཀ་ལྤིཥྚ། སྱནྡུ། ཨ་སྱ་དཏ། ཨ་སྱནྡིཥྚ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དྻུ་ཏ་སོགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱའོ། །བྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། བྲྀཊ་རྣམས་ལས་སྱ་པན་དག་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བརྟྶྱ་ཏི། བརྟྟི་ཥྱ་ཏེ། བི་པྲྀཏྶ་ཏི། བི་བརྟི་ཥ་ཏེ། བརྟྶྱ་ཏི། བརྡྷི་ཏི། བརྡྷི་ཥྱ་ཏི། བི་བརྡྷིཥ་ཏེ། ཀླི་པ་ལས་སྱ་སན་དག་ལས་ལུག་ལའང་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀལླྶྱ་ཏི། ཀལྤི་ཥྱ་ཏི། ཙེ་ཀླིཔྶ་ཏི། ཙི་ཀལྤི་ཥ་ཏེ། ཀལྤྟཱ་ཀལྤི་ཏཱ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་སྱ་པཱུརྞྞོུ྅་བ་དྷི། ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཨཏ་ལས་ངིཏ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨིཏའོ། །ཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏིང་རྣམས་ཀྱི་ངིད་ལ་ཨཱད་ཀྱི་གནས་སུ་ཨིཏ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ། པ་ཙེ་ཏཾ། པ་ཙེ་ཐཾ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷཱ་ཏེ། ད་དཱ་ཏེ། ངིད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙཱ་ནི། །པ་ཙེ། པ་ཙ་བ་ཧཻ། པ་ཙཱ་མ ཧཻ།ཡུ་ག་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཡུ་ག་ལས་ཕ་རོལ་ཨནྟའི་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཡཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི། ཨནྟ་ཞེས་པ་ཨནྟི་དང་ཨནྟ་དག་གོ། །ནྟིའི་དབྱངས་མེད་པ་སྔ་མའི་ཆ་གཟུང་ངོ་། །ཏང་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཏང་དང་འབྲེལ་བའི་ཨནྟའི་ཡིག་ལས་ཎིའི་མཐའ་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་གཙོ་བོ་ སྟེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་སྭཾ་ཡིན་པ་ནའོ།།པ་ཙ་ཏེ། ཡ་ཛ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ལས་སྭཾ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙནྟི། ཚོད་མ་བྱེད་པའོ། །ཡ་ཛནྟི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཀུརྦནྟི་ལས་བྱེད་པའོ། །པ་ར་སྭ་མ་སྟ་ཀཾ་ཀཎྜཱུ་ཡ་ཏི། མཐོ་བ་ནི་ཨུ་དཱཏྟ་དང་། དམའ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ དཱཏྟ་དང་།བར་མ་ནི་སྭ་རི་ཏ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཟེར་རོ། ། པ་ལས་པ་ད་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་པ་ད་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་པ་བ་ད་ཏི། སམ། ཨུང་། ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་ཏེ་གཞུང་མིན་པ་ལའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། འདི་གལ་ཏེ་ གཞུང་གི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མ་གྱུར་པ་ནའོ།

这些以ṇi为词尾的，当施事者是自身，且为动作结果时，不得到tang否定词。因为pibati、atti、dheṭ等是食物义，所以阻止否定。
从nṛti起，因为是动摇义，从非ṇi起，从心意施事者也是。同样其余的：dhāmayate、damayate、āyāmayate、āyāsayate、parimohayate、ādayate、rocayate、nartayate、dhāpayate、vādayate、vāsayate。从kyaṣ起是或者。
ta等变化：lohitāyate、lohitayāte。从dyuti、sraṃsri、śviti、śubha、ruci、ghuṭi、ruṭhi、luṭhi、dhvaṃ、sisrambhi、vṛtu、vṛdhu、gṛdhu、kṛpū、sandi等，在luṅ时。
从这十六个，ta等或者变化：dyuta、adyutat、adyotiṣṭa、saṃsu、asrasat、asraṃsiṣṭa、śvitā、āśvitat、aśvetiṣṭa、śubha、aśubhat、aśobhiṣṭa、ruca、arucat、arociṣṭa。同样地在guṭ、ruṭ、ruṭha、luthi等。
dhvantu、adhvasat、adhvaṃsiṣṭa、sranbhu、asranbhiṣṭa、vṛtta、avraṃtat、avartiṣṭa。同样地：vṛdhu、gṛdhu、kṛpū、aklibat、akalpiṣṭa、syandu、asydat、asyandiṣṭa。这些全部称为dyuta等。
vṛt等：从vṛṭ等，在sya和san时。ta等或者变化：vartsyati、vartiṣyate、vipṛtsati、vivartiṣate、vartsyati、vardhiti、vardhiṣyati、vivardhiṣate。
从klip在sya和san时，在luṅ时ta等或者变化：kalpsyati、kalpiṣyati、ceklipsati、cikalpiṣate、kalptā、kalpitā。
在施事者时，即asya pūrṇo'vadhi。ta等变化：如前。bhūyate、kriyate。
从at在ṅit时，āt变为it。在t后的tiṅ词尾的ṅit时，āt位置变为it，如：pacete、pacethe、pacetaṃ、pacethaṃ。
为什么说'从at'？dadhāte、dadāte。为什么说'在ṅit'？pacāni、pace、pacavahai、pacāmahai。
从yug起，ant的at。从yug后，ant变为at：juhvati、yakṣati、jāgrati。ant即anti和anta两者。nti的无元音部分取前者。
从taṅ起，ant的at。与taṅ相关的ant字，从ṇi词尾起，当动作结果为主要且施事者是自身时。pacate、yajate、kurute、kaṇḍūyate、kārayate。
为什么说'当施事者是自身的动作结果'？pacanti（做饭者）、yajanti（祭祀者）、kurvanti（做事者）、parasva-mastakaṃ kaṇḍūyati。
高音称为udātta，低音称为anudātta，中音称为svarita，这是古代老师们所说。
从pa起，在pad时。ta等变化：apapadate。即'当施事者是自身'：apavadati。
从sam、uṅ、āṅ起，从yami起，在非论典时。ta等变化：这是当不用于论典主题时。

།ིནྡྲ་ཡཱ་ནི་སཾ་ཡཙྪ་ཏེ། བྷཱ་ར་མུདྱཙྪ་ཏེ། བསྐྲ་མཱ་ཡཙྪ་ཏེ། གཞུང་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྱཙྪ་ཏི་ཀིཏྶཱཾ་བཻ་རྒྱཿ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སཾ་ཨུད་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མི་ལས་སཾ་ཡཙྪ་ཏི་བྲཱི་ཧཱི་ན་ཀརྨ་ཀ་ར། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་ཛཱཾ་ནཱི་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭརྒྒ་ལོ་ཀཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལས་སཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་ར་སྱ་གཱཾ་ཛཱ་ན་ཏི། ཚིག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།སཾ་ཡཛྙཾ་ཡ་ཛ་ཏེ། ཡང་ན་ཡ་ཛ་ཏི། སྭཾ་ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཡང་ན་ཀ་རོ་ཏི། སྭཾ་ཀ་ཊཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། ཡང་ན་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། ། ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་ འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནུ་ཀ་རོ་ཏི། པ་རཱ་ཀ་རོ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གཾ་གཱ་མ་ནུ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཏ་པཿ། པྲ་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་ཏི་ལས་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨ་བྷི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་ པ་ཉིད་དེ།མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏེ། པྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བ་ཧ་ཏི། པ་རི་ལས་མི་ཥ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །པ་རི་ལས་ཕྱི་མར་མྲྀཥ་དང་བ་ཧ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བི་ར་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། པ་རི་ བ་ཧ་ཏི།ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ཎ་བ་ཀཾ་པ་རི་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། བ་ནཾ་པ་རི་བ་ཧ་ཏེ། ར་མ་ལས་བི་ཨཱང་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བི། ཨཱང་དང་པ་རི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་མ་ཏི་ལས་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། པ་རི་མ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གྲྀ་ཧཾ་པ་རི་ར་མ་ཏེ། ཨུ་པ་ལས་ སོ།།ར་མ་ཏི་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཉྩིངྐཱ་ལ་མུ་པ་ར་མ་ཏི། ལས་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལས་དང་བྲལ་བའི་ཨུད་པ་སྔོན་མའི་ར་མ་ལས་ཏ་ལ་སོགས་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ར་མ་ཏེ། ཎི་མིན་པ་ལ་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎི་ལས་སོ། །གང་ཎིའི་མཐའ་མིན་པ་ལས་ སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལས་མེད་པ་དེ་ལས་ཎིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭ་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ།ཱསྟེ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། ཨཱ་ས་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་།ཤེ་ཏེ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་།ཎི་མ་ཡིན་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུ་ན་ཏེ། སུ་ན་ཏེ། ཨན་ལས་ཨཏ་ཅེས་པ་ ཅི་ཞེ་ན།པ་ཙནྟེ། ཏ་ཕ་རོལ་ལས་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏི་བྷཱ་ཏེ། ཤཱིང་ལས་རཏའོ། །ཤཱིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ནི་རཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཤེར་ཏེ། ཨ་ཤེ་ར་ཏེ། བེཏྟི་ལས་ཡང་ནའོ། །བིཏྟི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ནི་རཏ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་བི་དྲ་ཏེ། སཾ་བི་ད་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིདྣ་ཏེ། ཏང་ལས་ ཞེས་པ་ཉིད་དེ།བི་དནྟི། ལིཊའི་ཨིརའོ། །ལིཊ་བསྒྱུར་བའི་ཨནྟ་ནི་ཨིར་དུ་འགྱུར་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། ཤེ་ཀི་ཏེ། ཏའི་ཨེ་ཤའོ། །ལིཊ་བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨེ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པེ་ཙེ། ཤེ་ཀེ། ཏང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎལ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ། པ་ཨ་རྣམས་སོ།

若问什么是非论典，则为'ཨུདྱཙྪ་ཏི་ཀིཏྶཱཾ་བཻ་རྒྱཿ'。如果从施事者而言即是'སྭཾ'。从带前缀སཾ་、ཨུད་、ཨཱང་的ཡ་མི词根而来的སཾ་ཡཙྪ་ཏི་བྲཱི་ཧཱི་ན་ཀརྨ་ཀ་ར。
从无前缀的ཛྙཱ词根而来。从无前缀的ཛཱ་ནཱ་ཏི而来的ཏ等变化，如གཱཾ་ཛཱཾ་ནཱི་ཏེ。若问何为无前缀，如སྭརྒྒ་ལོ་ཀཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི。如果从施事者而言即是སཾ，如པ་ར་སྱ་གཱཾ་ཛཱ་ན་ཏི。
在理解语言特征时也是或者。从以语言特征为果的施事者而来的སྭ，理解等变化，如སཾ་ཡཛྙཾ་ཡ་ཛ་ཏེ。或者ཡ་ཛ་ཏི，སྭཾ་ཀ་ཊཾ་ཀུ་རུ་ཏེ。或者ཀ་རོ་ཏི，སྭཾ་ཀ་ཊཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ。或者ཀཱ་ར་ཡ་ཏི。如是一切。
从ནུ་པ་རཱ二者而来的ཀྲྀཉ不是。从ནུ་པ་རཱ二者而来的ཀྲྀཉ，从施事者而来的སྭ对于果等不变化，如ནུ་ཀ་རོ་ཏི，པ་རཱ་ཀ་རོ་ཏི。若问何为前缀，如གཾ་གཱ་མ་ནུ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཏ་པཿ。
从པྲ་ཏི、ཨ་བྷི、ཨ་ཏི而来的ཀྵི་པ。从施事者而来的སྭ对于果等的ཏ等不变化，如པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི，ཨ་བྷི་ཀྵི་པ་ཏི，ཨ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི。若问何为前缀，如མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏེ。
从པྲ而来的བ་ཧ。从施事者而来的སྭ对于果的ཏ等不变化，如པྲ་བ་ཧ་ཏི。从པ་རི而来的མི་ཥ也是。从པ་རི后的མྲྀཥ和བ་ཧ，从施事者而来的སྭ对于果的ཏ等也不变化，如བི་ར་མྲྀ་ཥྱ་ཏི，པ་རི་བ་ཧ་ཏི。
若问何为前缀，如མ་ཎ་བ་ཀཾ་པ་རི་མྲྀ་ཥྱ་ཏི，བ་ནཾ་པ་རི་བ་ཧ་ཏེ。从ར་མ而来的བི་ཨཱང也是。从བི、ཨཱང和པ་རི而来的མ་ཏི的ཏ等不变化，如བི་ར་མ་ཏི，ཨཱ་ར་མ་ཏི，པ་རི་མ་ཏི。
若问何为前缀，如གྲྀ་ཧཾ་པ་རི་ར་མ་ཏེ。从ཨུ་པ而来。ར་མ་ཏི的ཏ等不变化，如ཀཉྩིངྐཱ་ལ་མུ་པ་ར་མ་ཏི。从无业而来或者。从无业的带ཨུད་པ前缀的ར་མ而来的ཏ等或者不变化，如ཨུ་པ་ར་མ་ཏེ。
对非ཎི，从如心施事者而来的ཎི。从非ཎི词尾而来的如心施事者无业者，从其而来的带ཎི词尾的施事者的སྭ对于果等不变化，如སྟེ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ，ཨཱ་ས་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ，ཤེ་ཏེ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ，ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ。
非ཎི变为ཨཏ，如ལུ་ན་ཏེ，སུ་ན་ཏེ。若问何为从ཨན而来的ཨཏ，如པ་ཙནྟེ。若问何为ཏ后，如བྱ་ཏི་བྷཱ་ཏེ。从ཤཱིང而来的རཏ。从ཤཱིང后而来的ཨནྟ变为རཏ，如ཤེར་ཏེ，ཨ་ཤེ་ར་ཏེ。
从བེཏྟི而来或者。从བིཏྟི后而来的ཨནྟ或者变为རཏ，如སཾ་བི་དྲ་ཏེ，སཾ་བི་ད་ཏེ。若问何为བི་ཀ་ར་ཎ的消失，如བིདྣ་ཏེ。若问何为从ཏང而来，如བི་དནྟི。
ལིཊ的ཨིར。ལིཊ变化的ཨནྟ变为ཨིར，如པེ་ཙི་རེ，ཤེ་ཀི་ཏེ。ཏ的ཨེ་ཤ。ལིཊ变化的ཏ字变为ཨེ་ཤ，如པེ་ཙེ，ཤེ་ཀེ。非ཏང的ཎལ，ཨ་ཏུས，ཨུས，ཐལ，ཨ་ཐུས，ཨ，ཎལ，པ་ཨ等。

། ཏང་བོར་བའི་ལིཊ་བསྒྱུར་བ་ཏིང་རྣམས་ནི་ཎལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པ་པཀྠ། པེ་ཙི་ཐ། པེ་ཙ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། མིད་ཀྱི་ཎལ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །པ་པ་ཙ། པེ་ཙི་བ། པེ་ཙི་མ། བེཏྟི་ལས་ལཊ་ཡང་ནའོ། །བེཏྟི་ལས ཕ་རོལ་ཏང་མ་ཡིན་པ་ཏིང་རྣམས་ཀྱི་ལཊ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཎལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།བེ་ད། བི་ད་ཏུཿ། བི་དུ། བེ་ཐེ། བི་ད་ཐུཿ། བི་ད། བི་དེ། བདྶི་བདྨི་བེཏྟིཿ། བིཏྟཿ། བི་དནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནའོ། །བྲཱུ་ལས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨཱ་ཧ་ལྔའང་ངོ་། །བྲཱུ་ལས་ཕ་རོལ་ལཊ་བསྒྱུར་བ་ ཏང་མ་ཡིན་པ་ཏིང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་འཇུག་པ་ལས་ཎལ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྲུ་ལས་ཨཱ་ཧར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ཱ་ཧ། ཨཱ་ཧུ་ཏུཿ། ཨ་ཧུཿ། ཨ་ཐེ། ན་ཧ་ཨ་དག་གི་ཧ་ཏ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ། །ཱ་ཧ་ཐུཿ། བྲ་བཱི་ཏི། བྲཱུཏཿ། བྲུ་བནྟི། བཱི་ཥི་བྲཱུ་ཐཿཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱུ་ཐཱ། བྲ་བཱི་མི། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཱར་ལས་ཎལའི་ཨཽའོ། །ཱཏ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཎལ་ནི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་པཽ། ད་དཽ། །ཏ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི ཨེའོ།།ཊ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་དང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏེ། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙནྟི། ཐས་ཀྱི་སེའོ། །ཊ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཐཱས་ནི་སེ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་སེ། ལུཊའི་དང་པོའི་ཌཱས། རཽ་རས་རྣམས་སོ། །ལུཊ་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏིང་ གི་གནས་སུ་ཊཱ་ཤ།། རཽ། རས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གནྟཱ། གནྟཱ་རཽ། གནྟཱ་རཿ། ཨ་དྷྱེ་ཏཱ། ཨ་དྷེ་ཏཱ་རཽཿ། ཨ་དྷེ་ཏཱ་ར། ཤ་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །ཛི་བོར་བའི་བྱིངས་ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཨི་ཡིག་ནི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བ་རུ། བྷ་བནྟུ། ཛི་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཡ་ཏི། ཛ་ཡནྟི། སིའི་ཧིང་ངོ་། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་སི་ནི་ཧིང་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧུ་དྷི། ལུ་ནཱི་ཧི། ང་ཡིག་ནི་ངིད་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏང་ཡང་ནའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་རུའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་པ་ལ་རྟཱ་ཏང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛཱི་བ་ཏཱདྦྷ་བན། ཛཱི་བ་ཏྭཏྟྭཾ། ཛཱི་བ་རུ་ཛཱི་བ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་མའི་ནི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཱ་ཎི། ཨེཊ་ཀྱི་ཨའོ། །ལོཊ་ཀྱི་ཨའོ། །བའི་ཨེ་ཡིག་ནི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏཱ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟཱཾ། ས་བ་དག་གི་བ་ཨཱམ་དག་གོ། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་ས་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་བ དང་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།པ་ཙ་སྭ། པ་ཙ་དྷྭཾ། ཕྱི་མའི་ཨེའོ། །ལོཊ་བསྒྱུར་བའི་ཨེ་ཡིག་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧེ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཊཱ་པའོ། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཊཱ་པ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ར་བཱ་ཎེ། ཀ་ར་བཱ་མ། ཀ་ར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་ བ་ཧཻ།ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། ཏས། ཐས། ཐ་མི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན། ཏཱཾ་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ་། །ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་ཏཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངིད་ཀྱང་ངོ་། །པ་ཙ་ཏཱཾ། པ་ཙ་ཏཾ། པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙ། བསམས་དག་ གི་དབྱིའོ།

带有词根的过去时态词尾变化为ṇal等，如：papāca, pecatuḥ, pecuḥ, papaktha, pecitha, pecathuḥ, peca, papāca。由于'mid的ṇal也是可选的'规则，增音是可选的。papaca, peciva, pecima。
从vetti词根开始的现在时态也是可选的。从vetti词根后面非tang的动词词尾的现在时态变化为ṇal等是可选的，如：veda, vidatuḥ, vidu, vethe, vidathuḥ, vida, vide, vedmi vetti, vittaḥ, vidanti等也是可选的。
从brū词根的五个词尾也变为āha五个。从brū词根后面的现在时态非tang的五个动词词尾的第一组变化为ṇal等，与之相关的brū也变为āha。āha, āhutuḥ, ahuḥ, athe。由于'na和ha的ha变为ta'规则，ha字母变为ta字母。āhathuḥ, bravīti, brūtaḥ, bruvanti, vīṣi brūthaḥ等也是可选的。
为什么说'五个词尾'？因为brūthā, bravīmi, brūvaḥ, brūmaḥ不变化。为什么说'第一组'？因为最后一组不变化。
āt结尾后面的ṇal变为au。āt结尾后面的ṇal变为au，如：papau, dadau。
带有ṭ的tang词尾的ṭi变为e。带有ṭ和ya的词尾的ṭi变为e，如：pacate, pacete, pacanti。
thās变为se。带有ṭ和ya的thās变为se，如：pacase。
命令式第一人称的ḍās、rau、ras。命令式第一人称动词词尾变为ṭāś、rau、ras，如：gantā, gantārau, gantāraḥ, adhyetā, adhetārau, adhetāra。ś音用于表示所有变化。
除ji以外的词根，命令式的i变为u。除ji以外的词根与命令式连用时，i音变为u音，如：bhavaru, bhavantu。为什么说'除ji以外'？因为jayati, jayanti不变。
si变为hi。命令式的si变为hi，如：juhudhi, lunīhi。ṅ音用于表示ṅit的作用。
在祈愿时，tu也可以变为tāt。命令式的ru音在祈愿时也可以变为tāt，如：jīvatādbhavan, jīvatvattvaṃ, jīvaru jīva等是可选的。
mi变为ni。命令式的mi变为ni，如：karavāṇi。
eṭ变为a。命令式的a。e音变为ām，如：pacatā, pacetāṃ, pacantāṃ。
s和v变为v和ām。命令式的a音在s音和v音后面分别变为v和m，如：pacasva, pacadhvaṃ。
后者的e。命令式的e音与后一人称连用时变为ai，如：karavai, karavāvahe, karavāmahai。
ṭāp。命令式与后一人称连用时加ṭāp音，如：karavāṇe, karavāma, karavai, karavāvahai, karavāmahai。
tas、thas、thami变为tān、tan、tāṃ，也有ṅit。命令式的tas等变为tam等，带有l的也有ṅit。pacatāṃ, pacataṃ, pacata, apacatāṃ, apacataṃ, apacata, apaca。
sam的省略。

།ལོཊ་དང་འབྲེལ་པའི་བསམས་དག་དང་ངིཏ་ལ་ཡིག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙཱ་བ། པ་ཙཱ་མ། ཨ་པ་ཙཱ་བ། ཨ་པ་ཙཱ་མ། ཨིཏ་ལས་ཨ་ཏང་རྣམས་སོ། ། ཏང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨི་ཡིག་ངེད་སྤེལ་ཡིག་རྣམས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བན། ཨ་པ་ཙཿ། ཨ་བྷཱུཿ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཎ། ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་སཱི་ཡུཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། པཀྵཱིཥྚ་པཀྵཱིཥྛཱཿ། པ་ཙེ་ཐ། ཡ་ཙེ་ཏ། ཡ་ཛེ་ཐཱཿ། ཡཱ་སུཊ་ཨ་ཏང་ལས་ངིཏའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་ལིང་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡཱ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་ངིད་ལས་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཛེ་ཏ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཱ་ཤི་ཥའི་ལིང་བསྒྱུར་བའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡཱ་སུཊ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀི་ཏའོ། །བྷཱུ་ཡཱཏ། ཨི་ཧྱཱ་ཏ། ཛཱ་གཪྻཏ། ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲྀ་ཡཏ། ཀི་དང་ང་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དགག་པ་མཚུངས་ ཀྱང་ཛཱ་གརྟི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་།།ཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །ཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་སུཏ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཡུཿ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཪྻཏ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཀཱིཪྵྱཱཏ། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ས་དབྱིའོ། ། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ལིང་གི་ས་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུཪྻཱ་ཏཱཾ། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཪྻུཿ། ཀུན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷཱུ་ཡཱ་སྟཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། ཨནྟའི་རནའོ། །ལིང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨནྟ་ནི་རན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙེ་རན། པཀྵཱི་རན། ཨི་ཏའི་ཨཏའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བའི ཨིཊ་ནི་ཨཊ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།པ་ཙེ་ཡ། པཀྵཱི་ཡ། ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ལིང་གི་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་ནི་སུཊ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པཀྵཱིཥྚ། པཀྵཱི་ཡསྟཱཾ། པཀྵཱིཥྛཿ། ཨཱ་ཤི་ཥ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱིའོ། །ནྟིའི་ཛུ་སའོ། །ལིང་བསྒྱུར་བའི་ཨནྟའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙི་ཡུཿ། ཀུཪྻུཿ། པ་ཙྱཱ་སུཿ། བྷཱུ་མིན་ལས་སི་ཙའི་འོ། །སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཛཻ་ཥུཿ། ཨ་ནཻ་ཥུ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷཱུ་བན། བེཏྟཱི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །ལང་དང་འབྲེལ་པའི་བེརྟི་ཡུ་ག་དག་ལས་ཕྱི་མའི་ཨནྟིའི་ཛུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བི་དུཿ། ཨ་ཛུ་ཧ་བུཿ། ཨ བི་བྷ་ཡུཿ།དྲི་དར་དང་ཨཏ་ལས་སོ། །ལང་དང་འབྲེལ་པའི་ཨནྟི་ནི་དྭི་ཤ་དང་ཨཱཊ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཛུས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྭི་ཥན། ཨ་བཱན། ཨ་ཡུ་ཨ་ཡན། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ལས་གཞན་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང ནའོ།།གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་དམིགས་བསལ་ཡང་ན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བོར་ནས་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ། ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །བི་ཀྵེ་པཀ་། བི་ཀྵེཔྟཱཿ། བིཀྵི་པཿ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཨན་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་རྟག་ཏུ་འགོག་པའོ།

与'洛特'相关的思维和'尼特'相关的字母等的词尾将被分别，如：帕查巴、帕查玛、阿帕查巴、阿帕查玛。从'伊特'来的'阿当'等。
与'当'相关的'伊'字和增加的字母将被省略，如：阿帕查特、阿布特、阿布万、阿帕查、阿布、阿嘎利夏特、阿嘎利夏特、阿嘎利夏尼。
令词的'西尤特'。在令词变化中加'西尤特'增音，如：帕克西斯塔、帕克西斯塔、帕切塔、雅切塔、雅杰塔。
从'雅素特阿当'到'尼特'。在为他言词的令词变化中加'雅素特'增音，这也是从'尼特'而来。雅杰塔、素努雅特。
在祈愿词中为'基特'。在祈愿词的令词变化的为他言词中加'雅素特'，这也是'基特'。布雅特、伊雅特、嘉嘎雅特。
为什么说在祈愿词中？嘉格利雅特。虽然在'基'和'那'中禁止增音和延长相同，但在'嘉嘎尔提'中特别也有增音。
从'特'到'伊雅'在普遍运用中。从'特'之后的'雅素特'在普遍运用中变为'伊雅'，如：帕切塔、帕切当、帕切尤。
为什么说从'阿特'？库雅特。为什么说在普遍运用中？其基尔夏特。
非末尾的'萨'要省略。非末尾的令词中的'萨'字要省略，如：库雅当。为什么说非末尾？库尤。
就是在普遍运用中，如：布雅斯当、布雅素。
'安特'变为'然'。与令词相关的'安特'变为'然'，如：帕切然、帕克西然。
'伊特'变为'阿特'。令词变化中的'伊特'变为'阿特'，如：帕切雅、帕克西雅。
'特'和'塔'都变为'素特'。令词中的'特'字和'塔'字都变为'素特'，如：帕克西斯塔、帕克西雅斯当、帕克西斯塔。
在非祈愿词中一律省略。
'安提'变为'朱萨'。令词变化中的'安特'变为'朱萨'，如：帕其尤、库尤、帕恰素。
除'布'外，从'悉遮'而来。从'悉遮'之后的'安提'变为'朱萨'，如：阿杰素、阿内素。为什么说除'布'外？阿布万。
从'韦提'和'尤嘎'在过去时中。在过去时中与'韦提'和'尤嘎'相关的后面的'安提'变为'朱萨'，如：阿维度、阿朱哈武、阿维巴尤。
从'德里达'和'阿特'而来。在过去时中的'安提'从'德维沙'和以'阿特'结尾的词后可以变为'朱萨'，如：阿德维素、阿德维善、阿万、阿尤、阿演。
以上为萨度基尔提的文殊语法，吉祥迦陵伽王国菩萨地方的王之天所著八千释第一品完。
非'定'即'克利特'。除动词变化外的其他都称为'克利特'。
在非相似形态中从非女性词而来是可选的。由非相似形态限定的例外是可选的。除去女性词的情况，在普遍使用'布纳'和'特利遮'时，从近'伊格'结尾和'嘉纳'、'克利'、'克利'来的'嘎'是例外。在其处所中'布纳'和'特利遮'也会变化。维克谢帕嘎、维克谢普塔、维克希帕。为什么说在非相似形态中？从业处而来的'安'是通则。从'阿特'来的无近缀的'嘎'的例外永远被禁止。

།གོ་དཿ། ཀམྦལ་དཿ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པ་ནི་གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྟིན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཨའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་འགོག་པ་ཉིད་དོ། །ཙི་ཀཱིཪྵཱ། ཛི་ཧཱཪྵཱི། ལཱཏ་དང་ལྲྀཏ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀའོ། །ལཊ་དང་ལིཊ་དག་གི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསྟ་བྲཱཧྨ། སན་བྲཱ་ཧ་ཎཿ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཀ་རི་ཥྱ་ན་བྲཱ་ཧྨ་ཎ། ལྷག་པའི་དོན་ལ་ནི་མིང་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏ་ཀི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏ་ཀི་། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཏརླཾ། ལཊ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་ལའོ། །དང་པོ་དང་མཐའི་ཚིག་དག་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙནྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱཾ། ཀ་རི ཥྱནྟཾ་བྲཱཧྨ་ཎཾ་དྲཀྵྱ་སི།པ་ཙ་ཏཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཱ་བཀྟ་བྱཾ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའང་ངོ་། །ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་པ་ཙ་ན། ཧེ་ཀ་རི་ཥྱན། དང་པོ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་དུའོ། །དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །འདིས་ སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་མཚོན་པས་ན་མཚན་ཉིད་དོ།།བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལཊ་དང་ལྀཊའི་གནས་སུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨརྫན་བས་ན། ཨརྫྫི་ཥྱན། བཏྶྱཏི་གཚྪན་བྷུཾཀྟེ། ག་མི་ཥྱཎ་བྷོཀྵྱཱ་ཏེ། རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཋ་ ཏི་ཙ།ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཙ། ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཙ། བྱ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡཤྩ་ལ་ཏི། སོུ྅ཤྭཏྠཿ། ཡསྟ་ར་ཏི། ཏལླ་གྷུ། མཱ་ལས་སྦྱོ་བ་ལའོ། །མཱའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལས་སྤྱོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ལཊ་དང་ལྲྀཊ་ནི་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ ཨར་འགྱུར་ཏེ།མཱ་པ་ཙ་ན། ཀ་རི་ཥྱན། སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལ་ཀི་ཥྱ་ཏེ། ཏང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །ཏང་གི་ཡུལ་གང་ལཊ་དང་ལྲྀཊ་དག་གི་གནས་ལ་མདོ་ལྔས་ཤ་ཏྲྀར་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ན་ཤེས་ཏེ། ཀུརྦཱ་ཎཿ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཤ་ཡི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ནཾ་པ་ཤྱ། ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཾ་དྲཀྵྱ་སི། ཧེ་བནྡ་མཱ་ན། ཧེ་བནྡི་ཥྱ་མཱ་ཎ། བྷུཉྫཱ་ན་སྟིཥྛ་ཏི། ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ། བྷོཀྵ་མཱ་ཎཿ། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཤ་ཡི་ཥྱ་མཱ་ཎཱ་བྷོཀྵྱནྟེ། མཱ་པ་ཙ་མཱ་ནཿ། མཱ་ཀ་རིཥྱ་མཱ་ཎཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཿཞེས་པ་ལ་སོགས པའོ།།དྷཱ་ནི་ཨིང་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་དང་ཨིང་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དྷཱ་ར་ཡནྣུ་པ་ནི་ཥ་དཾ། ཨ་དྷཱི་ཡན། པ་ར་ཡ་ཎཾ། ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀཙྪེ་ཎཱ་དྷཱི་ཏེ། དྭི་ཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཥན། མི་ མཛའ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དྭེ་ཥིཊ་བ་ཏིཾ་བྷཱཪྻ་། སུན་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་སུནྟ། མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །རྷ་ཏི་ལས་བསྟོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལཊ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨརྷ་ནྣི་ཧ་བྷ་བཱ་ན་བི་དྱཾ། བསྟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།རྷ་ཏི་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ། ནུས་པ་ན་ཚོད། ངང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །རུ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀ་ཎཱུཾ་ནི་གྷྣཱནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཛལྦ་མཱ་ནཱཿ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནརྀ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ། བེཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་བ་སུ་ཡང་ནའོ།

戈达，甘巴拉达。未作相关联系的是不相似的形态。为什么说'非女性'呢？这是为了阻止'克亭普遍使用阿的词缀'的特例。
希望做，希望得到。拉特和勒特的夏特日。
在拉特和利特的位置上可以选择变成夏特日，如：阿斯特婆罗门，桑婆罗门，将要做的婆罗门。
在表示程度时变成名词，如：巴查塔基，巴查提塔朗，卡利夏塔基，卡利夏提塔朗。
在与拉特同基的情况下。在首词和末词不同基的情况下，总是在拉特和勒特的位置上变成夏特日，如：看见正在煮饭的提婆达多，你将看见要做事的婆罗门，提婆达多做了煮饭的事，应该由将要做的来说。
在呼格中也是。在拉特和勒特的位置上总是变成夏特日，如：嘿，正在煮饭的；嘿，将要做的。
首词与基不同的总是如此。表达意义。从因和相的动作而来。
由于表示能产生的原因，所以是相。从表示动作的因和相的词根后，在拉特和勒特的位置上变成夏特日，如：正在获得的，将要获得的，为了吃而去，为了将要吃而去。
为什么说'在因和相中'呢？正在煮饭且，正在读且，将要做且，将要去且。为什么说'从动作'呢？在实物和性质中不变，如：正在动的，那是无花果树，正在渡的，那是轻的。
在禁止后表示责备。在禁止词后表示责备意义时，词根后的拉特和勒特变成夏特日，如：不该煮饭的，不该将要做的。
为什么说'在责备中'呢？不会被做。在被动语态中同样用夏那查。
在被动语态的范围内，凡是在拉特和勒特位置上用五种方法变成夏特日的，同样也变成夏那查，如：正在睡的，正在做的，正在做，将要睡的，将要睡，将要做的，将要做，看见正在睡的，你将看见将要做的，嘿，正在束缚的，嘿，将要束缚的，正在吃的站着，正在睡的正在吃，将要吃的，将要站，将要睡的将要吃，不该正在煮的，不该将要做的。
同样在被动中，如：正在被做，正在被做的等。
从达尼和英在表示能力时。从达拉亚提和英在表示能力意义时，拉特变成夏特日，如：能持诵优波尼沙德的，能学习波罗衍那的。
为什么说'在能力中'呢？艰难地持诵，艰难地学习。
从德维沙在表示敌意时。拉特变成夏特日，如：憎恨的。为什么说'在敌意中'呢？憎恨妻子的。
从苏在表示尊敬时。从苏在表示尊敬意义时拉特变成夏特日，如：一切尊敬。意思是做尊敬。
从日哈在表示赞叹时。从日哈提在表示赞叹意义时拉特变成夏特日，如：尊者值得获得明智。为什么说'在赞叹中'呢？盗贼应该被处死。
在表示能力、年龄、性格时用夏那查。拉特变成如：这里有多少只打鸟的？这里有多少个说话的？这里有多少个跳舞的？
从韦提后夏特日的瓦苏是可选的。

།བེཏྟི་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཤ་ཏྲྀ་བསྒྱུར་བ་དེའི་གནས་ལ་བ་སུ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བི་དྭཱ་ན། བི་ད་ན། བེཏྟི་ལས་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བིནྡ་ན། ཏང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའི་ཀྲ་སུའོ། །ལིཊ་ཀྭ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙེ་ཀྲྀ་བཱ་ན། པཱ་ཙ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུ་པ་ཤུ་ཤྲུ་བཱན། ཨུ་པ་ཤུ་ཤཱ་པ། ཛ་ཀྨི་བཱན། ཛ་གཱ་མ། ཨ་ཏང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་བྷུ་ཛེ། ཨཱི་ཡི་བཱན། ཨ་ནཱ་ཤྭན། ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ ནི་ཀྭ་སུ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་མཐར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ།ུ་པེ་ཡི་བཱན། ས་མཱི་ཡི་བཱན། དང་པོར་ཨིན་ཚིག་ཕྲད་དང་། ཕྱིས་གཉིས་བརྗོད་པའོ། ། ནཱ་ཤྭཱན་ཞེས་པ་ནཉ་སྔོན་མར་བསྒྱུར་བ་དང་ཀྭ་སུ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའོ། ། ནཱུ་ཙ་ན་ཞེས་པ་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་བ་ཙི་ལས་ལིཊ་དང་ཀཱ་ན་ཙའི་ཕྱོགས་ ལ་ལུང་ལ་སོགས་པའོ།།དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྱིངས་ལས་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་འགྱུར་རོ། །བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། བྷ་བ་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀེ་ལི་མར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། ། ལས་བྱེད་པ་པོ་བྱིངས་ལས་ཀེ་ལི་མར་འགྱུར་ཏེ། བྷིདྱནྟེ་སྭ་ཡ་མེ་བ་བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥཿ། པ་ཙེ་ལི་མཱ་ཡ་བཱཿ། སྣཱ་ནཱི་ཡ། དཱ་ནཱི་ཡ། ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡ། པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡ། བྷསྟ་བྱ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། སྣཱ་ནཱི་ཡཾ་ཙཱུརྞ། དཱི་ཡ་ཏེ་ཨ་སྨེ་དཱ་ནཱི་ཡོ་བི་པྲ། ས མཱ་བརྟ་ཏེ་ཞེས་པ།ས་མཱ་བརྟ་ནི་ཡོ་གུ་རུ། པྲ་བཀྟི་ཞེས་པ་པྲ་པ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ། ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ་ཞེས་པ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡཿ། ཤི་ཥྱཿ། བ་ས་ཏི་ཞེས་པ་བཱསྟ་བྱོ་ཛ་ནཿ། རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཡ་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཛེ་ཡཾ། ཙེ་ཡཾ། བྷ་བྱ། དིཏྶྱཾ། པུ་ཏྲཱི་ཡྻཾ། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཾ། དེ་དཱི་སྱཾ། ཡ་ཨ་ཙའི་མཐའ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཛྷཾ་ཧལ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །པུ་དང་ཤ་ཀི་ཏ་ཀི། ཙ་ཏི། ཡ་ཏི། ཤ་སི། ས་ཧི། ཡ་ཛི། བི་བྷ་ཛ་རྣམས་སོ། །ཧལ་མཐའ་ལས་ཎྱཏ་ཐོབ་པ་བརྗོད་པའོ། །པ་སྡེ་མཐའ་དང་ཤ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡཏ འགྱུར་ཏེ།ཛ་པྱཾ། ལ་པྱཾ། ཤ་ཀྱཾ། ཏཀྱཾ། ཙ་ཏྱཾ། ཡ་ཏྱཾ། ཤ་སྱ། ས་ཧྱཾ། ཡ་ཛྱཾ། བི་བྷ་ཛྱཾ། བི་སྔོན་མ་སྨོས་པ་ལས་བྷཱ་གྱཾ། པྲ་བྷཱ་གྱཾ། ག་ད། མ་ད། ཡ་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ག་དྱཾ། མ་དྱཾ། ཡ་མྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་གཱ་དྱཾ། པྲ་མཱ་དྱཾ། པྲ་ཡཱ་ མྱཾ།ཡ་མ་ལས་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ནི་ཡ་མྱ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཙར་ལས་སོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རཪྻྻཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་བྷི་ཙཱཪྻཾ། བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱང་ལས་སོ། །ཙ་ར་ཏི་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཙཪྻཿཆོས་སོ། །བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ ཙཱཪྻཿ། བ་དྱ། པ་ཎྱ། བཪྻཱ་རྣམས་སྨད་བྱ། བཙོང་བྱ། འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཨ་བ་བྱེ་སྟེ་སྨད་བྱའོ། ། བྱུ་རྱ་མ་ནྱར། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བས་ན་པ་བྱེ་སྟེ་བཙོང་བྱའོ། །པ་རྒྱ་མ་ནྱཏ། དོན་དུ་གཉེར་བས་བརྒྱ་ལས་འདམ་ པས་ན་བཱཪྻ་ཏེ་འགོག་པ་མེད་པའོ།།སུ་གྲཱི་པོ་ནཱ་མ་བཪྻོ་སོ་པ་ཎྱ་བྷྲཱ་ཏི་བ་དྷཿ། ཀ་པིཿ། བདག་པོ་འདམ་པས་བཪྻཱ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །གཞན་དུ་ན་བྲྀ་ཏྱཱ་ནི་འགོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲྀང་ལས་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེས་ན་བཱཪྻཱ། དུས་མཆོད་དོ། །བ་ཧ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ།

从betti后面，若变为sha tri，其处也可变成ba su ru。如bi dwan、bi da na。若问'从betti'是什么？bindhana。非tang时，i ta的kra su。在lit kwa su变化时也可变化，如：ba tsa yam tse kri ba na、pa tsa yam tsa ka ra、u pa shu shru ban、u pa shu sha pa、dza kmi ban、dza ga ma。若问'在非tang'是什么？如：bu bhu dze、i yi ban、a na shwan、a nu tsa na等。
这些在kwa su和ka na ts的词尾时也可加词缀，如：u pe yi ban、sa mi yi ban，首先加in词缀，后面重复两次。na shwan是指带前缀nan的变化，且kwa su无i ta。nu tsa na是指带前缀a nu的ba tsi，从lit和ka na ts方面来说是lung等。
应当了解'在事物和业处'是总说。ta bya和a ni ya二者。在事物和业处，从词根生ta bya和a ni ya二者。如：bha bi ta byam、bha ba ni yam、kar ta byah、ka tah、ka ra ni yah、ke li mar。
在作业者处。作业者从词根生ke li mar，如：bhidyante swa ya me ba bhi de li ma ma shah、pa tse li ma ya bah、sna ni ya、da ni ya、sa ma bar ta ni ya、pra pa tsa ni ya、u pa stha ni ya、bhas ta bya等。
在作用等处有词缀，如：sna ni yam tsurn、di ya te a sme da ni yo bi pra、sa ma bar ta te即sa ma bar ta ni yo gu ru、pra bakti即pra pa tsa ni ya u pa dhya yah、u pa tish tha te即u pa stha ni yah、shi shyah、ba sa ti即bas ta byo dza nah。长音也是。
ya ta。在事物和业处生ya ta，如：dze yam、tse yam、bha bya、dit syam、pu tri yyam、pu tra ka myam、de di syam。应知ya是以元音为尾。从jham hal到nya ta的形成。
pu和sha ki ta ki、tsa ti、ya ti、sha si、sa hi、ya dzi、bi bha dza等。从辅音尾获得nya ta的表述。从pa类尾和sha ka等，在事物和业处也生ya ta，如：dza pyam、la pyam、sha kyam、ta kyam、tsa tyam、ya tyam、sha sya、sa hyam、ya dzyam、bi bha dzyam。未说有前缀bi的bha gyam、pra bha gyam。
从ga da、ma da、ya ma无近缀时。生ya ta，如：ga dyam、ma dyam、ya myam。何谓'从无近缀时'？pra ga dyam、pra ma dyam、pra ya myam。从ya ma表确定义。应当思维ni ya mya。
从tsar。生ya ta，如：ra ryam。仍是'从无近缀时'，如：a bhi tsa ryam。从非上师的ang。从tsa ra ti生ya ta，如：a tsaryah是法。何谓'在上师时'？a tsa ryah。
ba dya、pa nya、ba rya等分别用于应诽谤、应售卖、无遮止。有词缀，因不应言说且为诽谤故称a ba bye，即应诽谤。byu rya ma nyar，因作言说故称pa bye，即应售卖。pa rgya ma nyat，因所求义从百中选择故称ba rya，即无遮止。
su gri po na ma baryo so pa nya bhra ti ba dhah、ka pih。有些说因主人选择故称ba rya。否则，bri tya即无遮止之义。有些说从bring在女性时，因此ba rya是时祭。从ba ha在作用处。

།ཡཏ་ འགྱུར་ཏེ།འདིས་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བ་ཧྱཾ་སྟེ། ཤིང་རྟ་བྱེད་པར་རློམ་པའོ། །རྟི་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཨཪྻཿཇོ་བོའོ། ཨཪྻཿརྗེ་རིགས་སོ། །གཞན་དུ་ཨཱརྱའོ། །ུ་པ་སཪྻཱ་དུས་ལྡན་མའོ། །དུས་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མངལ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བརྗོད་དོ། །མངལ་ གྱིས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ལ་ཨུ་པ་སཪྻཱ་ཚིག་ཕྲད་དེ་གལ་ཏེ་དུས་ལྡན་མ་ལའོ།།གཞན་ལ་ཨུ་པ་སཪྻཱ། ཨ་ཛཪྻཾ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །རྒས་པ་མེད་པ་ལ་ཨ་ཛཪྻཾ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གལ་ཏེ་བྱམས་པ་ནའོ། ། ཛཪྻཾ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ། ཨཱཪྻེ་ཎ་རཱ་ མཱ་ཛཪྻཾ་ཀུ་རུ་དྲུ་ཏཾ།ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་རི་ཏཱ་ཀམྦ་ལ། གྷ་དང་བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་། །གཱ་ཡ་ཏི་དང་བྷཱུ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ། །གེ་ཡཿ། གེ་ཡཾ། བྷ་བྱཿབྷ་བྱཾ། ཧན་ལས་བ་དྷའང་ཡང་ནའོ། །ཧནྟི་ལས་ཡཏ་ ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཚིག་ཕྲད་ལས་བ་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།བདྷྱཿ། གྷཱ་དྷཿ། སུཔ་ལས་བད་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏའང་ངོ་། །བྲ་ཧྨ་བ་དྱཾ། ས་ཏྱོ་དྱཾ། ས་ཏྱ་པ་དྱཾ། བྱེད་པ་པོ་ལང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་ཏྱ་བ་དྱ་ར་གྷཱུཏྟ་མཿ། ཨ་ནརྀ་ཏོ་དྱཾ་ན་ཏ་ཏྭ་སྟི་བ་དྱ་བྲ་པཱི་མི་ཏེ། སུཔ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་དྱཾ། ཉེར་ བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷི་བཱ་དྱཾ། ཀ་ཐ་མ་ནཱུ་དྱཾ། ཨ་ནུ་པ་དྷྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཡིས་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡ་ག་ཏཿ། ཚངས་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུཔ་ལས་ཞེས་ པ་ཉིད་དེ།པྲ་བྷ་བྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲ་བྷ་བྱཾ། ཧན་ལས་ཏའང་ངོ་། །དངོས་པོ་ལ་ཧན་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ཏ་རུ་ཡང་བསྒྱུར་རོ། །ཚངས་པ་གསོད་པ་ལ་བྲཧྨ་ལ་ཏྱཱ། ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏ་སྟ་སྱ་རི་བུ་ཧ་ཏྱཱཾ། ཀ་རི་ཥྱ་སི། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཤུ་ནཱ་ཧནྟ་བྱཿཤྭ་གྷ་ཏྱཱ། སུཔ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གྷཱ་ཏོ་བརྟ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ། ཨཎ། སྟུ། ཤཱ་སུ། བྲྀཉ། དྲི། ཛུ་ཥ་ལས་སོ། །དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཏྱ། སྟུ་དྱ། ཤི་ཥྱཿབྲྀ་ཏྱཿ། བྲིང་ལས་ནི་བཱཪྻཱ། །དུས་མཆོད་དོ། །ཱ་དྲྀ་ཏྱཿ། ཛུ་ཥྱཿ། ཎ་ཡིག་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པེ་ཡ། ཨ་བ་ཤྱ་སྟུ་ཏྱ་ཞེས་པར་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཔ་དང་པྲྀཉ་ལས་ཨཱ་དང་ནི་སྔོན་མ་ལས་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཨཱ་ཤཱ་སྱ་མ་ཎྱཏ། ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ། ཨ་ནི་བཱཪྻོ་ག་ཛི་ར་ནྱཻ། སྭ་བྷཱ་བ་ཨི་བ་དེ་ཧི་ནཱཾ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྲྀ་པི་ཙྲྀ་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེའི་བྱིངས་ལས ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ།འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཏྱཿ། པྲྀ་ཏྱཾ། ནརྀ་ཏྱཾ། ཀླི་པ་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀལྱ། བི་ཙརྟྟྱཿ། ཅི་ལྟར་ཏྲྀ་སྱཾ། དྲྀ་སྱཾ་ཞེ་ན། ཀྱཔ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་ངོ་། །ཁ་ནིའི་བྱིངས་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ཨི་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་རོ། །ཁེ་ཡཾ། བྷྲྀཉ་ལས་མིང་ མ་ཡིན་པ་ལའོ།།ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་བྲྀཏྱཿ། ལས་བྱེད་པའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱཪྻཱ། མིང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལ་ཀྱཙ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀ། བྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། སཾ་བྷྲྀ། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ།

由'yat'而成，以'这是能作'之义为'bahyaṃ'，即制造车乘之意。从'ṛti'词根而来，用于尊者和贵族。由'yat'而成，'āryaḥ'为尊者，'āryaḥ'为贵族。其他情况下为'ārya'。'upasaryā'为有时之女。时指女性怀孕之时。对于以胎儿孕育而言，'upasaryā'为词缀，若是有时之女则如此。其他情况下为'upasaryā'。'ajaryaṃ'用于正确行进。对于无老之义，'ajaryaṃ'为词缀，若是慈爱则如此。'jaryaṃ'为圣者正确行进。因此，用于正确行进。因此，对于正确行进，'āryeṇa rāmājaryaṃ kuru drutaṃ'。为何说'用于正确行进'？'ajaritā kambala'。
从'gā'和'bhū'词根，也用于施事者。从'gāyati'和'bhū'词根，在施事者时也变为'yat'。由'aṅ'字，表示事物和业。'geyaḥ'，'geyaṃ'，'bhavyaḥ'，'bhavyaṃ'。从'han'词根，有时也变为'vadha'。从'hanti'词根，有时变为'yat'，且由词缀变为'vadha'。'vadhyaḥ'，'ghādhaḥ'。
从'sup'和'vad'词根变为'kyap'，也有'yat'。'brahmavadyaṃ'，'satyodyaṃ'，'satyapadyaṃ'。也应观察施事者，如'satyavadya raghūttamaḥ'，'anṛtodyaṃ na tatvasti vadya prapīmi te'。为何说'从sup'？'padyaṃ'。即'无前缀'之义，如'bhivādyaṃ'，'kathamanūdyaṃ'，'anupadhyaṃ'。无前缀时由'anu'而成。
从'bhū'词根用于事物。从带'sup'的'bhavati'词根，表示事物时变为'kyap'。'brahmabhūya gataḥ'，意为'获得梵性'。即'从sup'之义，'prabhavyaṃ'。即'无前缀'之义，'prabhavyaṃ'。从'han'词根也有't'。用于事物时，从'han'也变化，词尾也变为't'。对于杀梵天，为'brahmahatyā'。'indrabhūyaṃ gatas tasya ripuhatyāṃ kariṣyasi'。即'用于事物'之义，'śunā hantavyaḥ śvaghatyā'。即'从sup'之义，'ghāto vartate'。即'无前缀'之义，'upaghātaḥ'。

།ཀྱཔ་འགྱུར་ ཏེ།ཀྲྀ་ཏྱཾ། ཀཱཪྻཾ། བྲྀ་ཥྱཾ། བཪྵྱཾ། མྲྀ་ཛྱཾ། མཱརྒྱཾ། ཤ་སྱཾ། སཾ་བྷྲྀ་ཏཾ། སཾ་བྷཱཪྻཿ། དུ་དྱཾ། དོ་ཧཾ། གུ་ཧྱཾ། གོ་ཧྱཾ། རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ། སཱུ་ཪྱ། ཙྱ། ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ། ཨ་བྱ་ཐྱ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱཔའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་པོས་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱ་བས་ཡང་ན་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡཿ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །རུག་མེད་པ་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ན། སུཪྻའོ། །རོ་ཙ་ཏི་ལས་སཽ་རུ་ཙྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྨོས་ཤིང་སྨིན་པས་ན་ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ནད་མེད་པས་ན་ཨ་བྱ་ཐའོ། །མྲྀ་ཥ་སྔོན་མའི་བ་ད་ལ་ཀྱཔ་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཡཏ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྷི་དྱ། ཨུདྡྷྱ་དག་ཆུ་བོ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། འཇོམས་ཤིང་འཁྲུག་པས་ན། བྷི་དྱའོ། །ུཛྫྷ་ཏི་ནི་ཆུའོ་ཞེས་པས་ཨུདྡྷྱཿསྟེ། ཛྷའི་དྷ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུཥྱ། སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བས་ནོར་རྒྱས་བྱེད་པས་ན་པུ་ཥྱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིདྡྷྱཿའོ། ། ཇི་ལྟར་ཏིཥྱ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ཀུ་སྱ། ཨཱ་ཛྱ། ཡུ་གྱ་རྣམས་ནོར་དང་མར་དང་ཐེག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཀུ་སྱཾ། ནོར་རོ། །གཞན་ལ་ཀོ་སྱཾ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་རོ། །གཞན་ལ་ཨ་དྒྱཾ་ངོ་། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པའོ། །གཞན་ལ་ཡོ་གྱཾ་ཛི་ཏྱཾ། བི་པཱུ་ཡ། བི་ནཱི་ཡ་རྣམས་མཐོང་བ། རྩཝ་མུཉྫ། སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ཇི་ཏྱཱ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཐོངས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཐོང་བ་བཟང་པོའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཛེ་ཡཾ། བི་པུ་རྩཝ་མུཉྫའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་པཱ་བྱཾ། བི་ནཱི་ཡ། སྙིགས་མའོ། །གཞན་ལ་ནི་བི་ནེ་ཡཾ། ཚིག་གི་རང་དབང་མེད་པ། ཕྱོགས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་གྷྲྀཧྨཾ་ཚིག་གོ། །ཡད་ཙི་ན་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དོ། ། གྲྀ་ཧི། ཚིག་གོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་འདིས་གྲྀ་ཧྱཱ་ཀཱ་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི། ཨརྫུ་ན་གྲྀ་ཧྱཱ་ཧོ། གུ་ཎ་གྲྀ་ཧྱཱ། གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ནི། གྲཱ་མ་གྲི་ཧྱཱསྟྲཱི། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ནཱི་གྲཱ་ཧྱ་ཙི་ལས་མེ་ལའོ། །མེའི་ཡུལ་ལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཙི་ཏྱ་སྟེ་མེའོ། །མེ་སོགས་པས་ཨགྣི་ཙི ཏྱའོ།།རྀ་དང་ཧལ་ལས་ཎྱཏའོ། །རི་ཡིག་དང་ཧལ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཎྱཏ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཪྻཾ། ཧཱཪྻཾ་པཱཀྱཾ། བཱཀྱཾ། ཇི་ལྟར་ལ་ཨ་བྷྱ་ས་མ་སྱཾ་ཞེ་ན། མིང་སྔོན་མའི་ཆོ་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པཱ་ཎི་དང་། སཾ་ཨ་བ་དག་ལས་སྲིཛ་ལས་སོ། །པཱ་ཎི་སྔོན་མ་དང་སཾ་དང་ཨ་མ་སྔོན་ མའི་སྲིཛ་ལས་ཀྱང་ཎྱར་འགྱུར་ཏེ།པཱ་ཎི་བྷྱཱཾ་སྔཥྚ་བྱ། པཱ་ནི་སརྒྒྱ་རཛྫུཿ། ས་མ་བ་སརྒྒྱཱ། པཱུ་ཎི་དང་སམ་ཨ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲི་ཛྱཾ་སྟེ། རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀླི་པའི་ཙྲི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཀྱ་པའོ། །ུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །ངེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཨ་པ་ཤྱ་ཀ་སྟེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་ པ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ།ལཱ་བྱཾ། ཨ་བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ། གཞན་ལ་ནི་ལ་བྱཾ། ཨ་སུ། ཡུ། བ་པི། ར་པི་ལ་པི། ཏྲ་པི། ད་མི། ཙ་མི། ད་བྷ་ལས་སོ། །དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཎྱཏ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ།

关于'ཀྱཔ'的变化：ཀྲྀ་ཏྱཾ、ཀཱཪྻཾ、བྲྀ་ཥྱཾ、བཪྵྱཾ、མྲྀ་ཛྱཾ、མཱརྒྱཾ、ཤ་སྱཾ、སཾ་བྷྲྀ་ཏཾ、སཾ་བྷཱཪྻཿ、དུ་དྱཾ、དོ་ཧཾ、གུ་ཧྱཾ、གོ་ཧྱཾ、རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ、སཱུ་ཪྱ、ཙྱ、ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ、ཨ་བྱ་ཐྱ等。这五个是ཀྱཔ的词缀，国王洗浴饮用时也可说རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་ཏེ。རཱ་ཛ་སཱུ་ཡཿ是供养。无རུག和长音的词缀，因为运行所以称སུཪྻ。从རོ་ཙ་ཏི而来的是སཽ་རུ་ཙྱ。
因为自己耕种成熟所以称ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ，是稻谷等。因为无病所以称ཨ་བྱ་ཐ。མྲྀ་ཥ前缀的བ་ད以ཀྱཔ形成，ཡཏ不变化是因为没有明显表述。བྷི་དྱ、ཨུདྡྷྱ二者用于河流。词缀中，因为破坏搅动所以称བྷི་དྱ。ུཛྫྷ་ཏི是水的意思，所以ཨུདྡྷྱཿ，其中ཛྷ变为དྷ是词缀。
པུཥྱ、སི་དྷྱ二者用于星宿。词缀中，因为胜利增长财富所以称པུ་ཥྱཿ。同样地སིདྡྷྱཿ。如果问为什么是ཏིཥྱ，是从'ཏིཥྱ和པུ་ནརྦ་སུ二者'这样的词缀而来。ཀུ་སྱ、ཨཱ་ཛྱ、ཡུ་གྱ等用于财富、酥油和车乘等。
词缀中，ཀུ་སྱཾ是财富。其他情况是ཀོ་སྱཾ。ཨཱ་ཛྱཾ是酥油。其他情况是ཨ་དྒྱཾ。ཡུ་གྱཾ是车乘。其他情况是ཡོ་གྱཾ。ཛི་ཏྱཾ、བི་པཱུ་ཡ、བི་ནཱི་ཡ等用于见、草茅、渣滓等。
词缀中，因为使胜利所以称ཇི་ཏྱཱ，是大力的草，即胜利用的好草。其他情况是ཛེ་ཡཾ。བི་པུ是草茅。其他情况是བི་པཱ་བྱཾ。བི་ནཱི་ཡ是渣滓。其他情况是བི་ནེ་ཡཾ。
从གྲ་ཧ而来用于非自主语言、方位外部等。在这些义项中从གྲ་ཧ而来变为ཀྱཔ，པྲ་གྷྲྀཧྨཾ是语言。ཡད་ཙི་ན是连接。གྲྀ་ཧི是语言。由此分别的གྲྀ་ཧྱཱ་ཀཱ་རང意为非自主。
成就方面，ཨརྫུ་ན་གྲྀ་ཧྱཱ་ཧོ。གུ་ཎ་གྲྀ་ཧྱཱ意为明显表述的功德方面。外部义项中，གྲཱ་མ་གྲི་ཧྱཱསྟྲཱི意为村庄外部。其他情况下，从ཙི而来用于火。
在火的领域中从ཙི་ནོ་ཏི而来变为ཀྱཔ，因为积聚所以称ཙི་ཏྱ即火。因为火的积聚所以称ཨགྣི་ཙི་ཏྱ。从རྀ和ཧལ而来变为ཎྱཏ。从以རི为字母和以ཧལ为末的词根而来变为ཎྱཏ，如ཀཱཪྻཾ、ཧཱཪྻཾ་པཱཀྱཾ、བཱཀྱཾ。
如果问为什么ཨ་བྷྱ་ས་མ་སྱཾ，是因为依据'名词前缀的规则不恒常'而无增益。从པཱ་ཎི和སཾ་ཨ་བ二者而来的སྲིཛ。从以པཱ་ཎི为前缀和以སཾ与ཨ་མ为前缀的སྲིཛ也变为ཎྱར，如པཱ་ཎི་བྷྱཱཾ་སྔཥྚ་བྱ、པཱ་ནི་སརྒྒྱ་རཛྫུཿ、ས་མ་བ་སརྒྒྱཱ。
如果问为什么说'在པཱུ་ཎི和སམ་ཨ་བ二者中'，སྲི་ཛྱཾ是依据'从以རྀཏ为近末的非ཙྲི་ཏ的ཀླི་པ而来'而成为ཀྱ་པ。从ུ而来用于必然。必然的事物是ཨ་པ་ཤྱ་ཀ，在理解它时从以ཨུ为字母的末尾变为ཎྱ，如ལཱ་བྱཾ、ཨ་བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ。其他情况是ལ་བྱཾ。
从ཨ་སུ、ཡུ、བ་པི、ར་པི་ལ་པི、ཏྲ་པི、ད་མི、ཙ་མི、ད་བྷ而来。这九个变为ཎྱཏ，是ཡཏ的特例。

།ཱ་ས་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། བཱ་སྱཾ། རཱ་སྱཾ། ལཱ་སྱཾ། ཨ་པ་ ཏྲཱ་སྱཾ།ནཱ་མྱཾ། ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ། ཨ་པ་དཱ་བྷྱཾ། ཨ་མ་བ་ས་ལས་གཞི་ལ་ཡང་ནའོ། ། མ་སྔོན་མའི་བ་ས་ཏི་ལས་གཞི་ལ་ཎྱཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི། ཨ་མ་བཱ་སྱཾ་ཨ་མ་བ་སྱཱའོ། །ཎྱཏ་ཡ་ཨ་པ་བཤད་པ་ལ་གང་གྱུར་པའོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ལའོ། ། ཚིག་ཕྲད་དེ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཆོམ་རྐུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སྔོན་མའི་ན་ཡ་ཏི་ལས་ཎཱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎེ་ཡ། ལེགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་པ་ལའང་མཐོང་ངོ་། །ཛྱེཥྞཱ། ཡ་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི་ཏཱ་བྲཧྨ་བྲཱུ་ཡཱ་ཏ། པྲ་ཎཱ་ཡྻཱ། གང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྜ་པཱཡྻ་སཾ་ཙཱཡྻ་དག་གོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཐབས་འདིར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བྱེད་པས་ན། ཀུཎྜ་པཱཡྻཿ། འདིར་ཞི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་སོགས་པས་ན་སཾ་ཙཱཡྻ་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །མེ་ལ་པ་རི་ཙཱཡྻ། ཨུ་པ་ཙཱཡྻ། ས་མཱུ་ཛྱེ། ཨཱ་ནཱཡྻ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཕྲད དེ།འདིར་ཡོངས་སུ་སོག་པར་བྱེད་པས་ན་པ་རི་ཙཱཡྻཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་ཙཱཡྻཿ་ས་མཱུ་ཛྱཾ། བི་ནྭཱི་ཏ་ཕྱུགས་འདོད་པའོ། །བ་ཧི་ལས་ཎྱཏ་དང་པོ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཱ་ནཱ་ཡྻ། ལྷོའི་མེ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། པྲ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་ཨཱ་ནེ་ཡ། པཱ་ཡྻ། སཱནྤྲ་ཡ་ནི་ཀཡྻཱ། མ་ན། བ་ཧེ། ནིརྦཱ་ས་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ ཕྲད་དེ།པཱཡྻཾ་མཱ་ནཾ། མཱ་ངའི་མཱའི་བ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་མེ་ཡཾ། སཱནྦྷ་ཡྻཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ནི། སནྣེ། ཡཾ། ན་ཡ་ཏི་སཾ་སྔོན་མ་ལ་ཎྱཏ་དང་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་བ་དང་སམ་གྱི་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ནི་ཀཡྻཿགྣས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་ནི་ཙེ་ཡཾ། དྷཱཉ་ལས་རྀ་ཏྭི་ཀ་དང་སཱ་མི་དྷེ་ནི་ དག་ལའོ།།འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ཥྱཏ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡྻཱ། བསྔགས་པའོ། །དྷཱ་ཡྻཱ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ས་མི་དྷཱ་མ་དྷཱ་ནི་མིཏྟ་མྲྀཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཎྱཏ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི།ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ནི་མིང་ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྐྱེན་དང་མི་ཟད་པ། །རང་བཞིན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་དང་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། ། མཆོག་གི་ཡང་དག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀཿ། པ་ཙཱ་ཀཿ། ཀརྟྟཱ་པཀྟཱ། ནནྡི། གྲ་ཧི། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུ་ཎི་ནི། ཨ་ཙ་རྣམས་སོ། །ནནྡི་སོགས་རྣམས་དང་། གྲ་ཧ་སོགས རྣམས་དང་།པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུ་དང་ཎི་ནི་དང་ཨཙ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བུན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། ནནྡ་ན། དེ་བཞིན་དུ་བ་ས་ན། དུ་ཥ་ཎ། སཱ་དྷ་ན། ཤོ་བྷ་ནཿབརྡྷ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ན་ས་ཧ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ པ་ན།ད་མ་ནཿ། ཛལྤ་ན། དརྦ་ཎ། ར་མ་ཎཿ། སཾ་གྲ་མ་ཎཿ། སཾ་ཀཪྵ་ཎཿ། ཛ་ནཱརྡ་ནཿ། མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ནཿ། ལ་བ་ཎཿ། འདི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཎ་ཉིད་དོ།

阿萨比央、雅比央、雅比央、瓦西央、拉西央、拉西央、阿帕特拉西央、那米央、阿查米央、阿帕达比央。阿玛巴萨在词基上也是如此。
前缀ma的巴萨提在词基上也可以变成nyat。此处月亮和太阳同时存在时为阿玛瓦西央阿玛瓦萨。nyat即是在解释apa时所变化的。
pra nayya，用于不正确的意思。词缀即pra nayyah，意为盗贼，表示'不正确'之意。前缀pra的nayati加上nat和ayar变化为词缀。
若问何为'不正确'？pra neya，为'善'。在正确的意思中也可见。jyestha、ya putraya ti ta brahma bruyat、pra nayya，意为'与之相近'。
在祭祀中有kunda payya和sam cayya两种。词缀即，因在此处做寂静饮用，故为kunda payyah。因在此处正确地积集寂静祭祀，故为sam cayya te，即祭祀。
对于火有pari cayya、upa cayya、sam ujye、a nayya等。词缀即，因在此处遍收故为pari cayyah。同样地，upa cayyah sam ujyam。vinvita意为欲求牲畜。
vahi加上nyat第一词缀。a nayya，在南方火相应时为适宜。pra niyate，其他情况则为a neya。
payya、sanpra ya ni kayya、mana、vahe、nirva sa等。词缀即payyam manam。ma的ma音变化为词缀。其他情况则为meyam。
sandhyam，是特殊的火祭。其他情况则为sanne yam。nayati加上前缀sam时，变成nyat和ayar，sam也要长音，为词缀。
nikayyah gnah。其他情况则为ni ceyam。dhan词根用于rtvika和samigheni。
在理解这些时，dadhati词根变成syat，即dhayya，为赞叹。dhayya、samigheni samidham adhani mittam rk samigheni。
krtya等也是tavya等。这些所说的tavya等直到nyat结尾的都称为krtya。
所说的krtya是指，以krtya表示多余的意思等等。yang字是表示普遍应用之义。
词根的支分词缀和不尽，本性短音长音极长音，以及其他缩略和格的变化，最胜正确运用是所愿。
在能作者上用vun和trc两种。对于能作者，从表示有作用的词根派生vun和trc，如karakah、pacakah、kartta pakta。
nandi、grahi、paca等词根分别加上yuni、ni、ac等。从nandi等、graha等、paca等词根按顺序分别加上yu、nini和ac，这是对于能作者的vun等的特例。
因为使人欢喜故为nandana。同样地有vasana、dusana、sadhana、shobhanah vardhana。因为一起作用故为sahanah。
同样地有tapana、damanah、jalpana、darvana、ramanah、sam gramanah、sam karsanah、janardanah、madhusudanah、arisudanah、lavanah。这些词缀中有na音。

།པ་བ་ནིཿ། བི་བྷི་ཥཱ་ཎཿ། ཙིཏྟ་བི་ནཱ་ཤ་ན། ཀུ་ལ་ད་མ་ནཿ། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གྲཱ་ཧཱི། སྠཱ་ཡཱི། ནི་རཀྵི། ནི་དྷཱ་ཡཱི། ནི་ཤཱ་ཡཱི། ཡཱ་ ཙྲི་བྲ་ཛ་བ་དང་།བ་ས་རྣམས་ན་ཉ་སྔོན་མ་ལས་སོ། ། ཡཱ་ཙི། ཨ་བྲཱ་ཛཱི། ཨཱ་བཱ་དཱི། ཨ་བཱ་སཱི། ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཀཱ་རི་གྷརྨ་སྱ་བཱ་ལཱ་ཏ་པ། ཨ་ཧཱ་རཱི་ར་ཐཿ། བི་ཤ་ཡི་བི་ཥ་ཡཱི་ཞེས་པས་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། ། བི་བྷ་བཱི། ཨ་བི་བྷཱ་བི་ཞེས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ ཕྱོགས་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་བྷ་བཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། ཅི་ལྟར་ན་ཨུཏྶཱ་ཧི། ཨུདྡྷ་སཱིཿ། ཨུདྦྷཱ་སི། མནྟྲཱི། སམྨཛྷཱི། ཨ་བྱཱ་ཧཱ་རཱི། ཨ་སཾ་བྱཱ་ཧཱ་ཞེ་ན། ཨཏ་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །འཚེད་པར་བྱེད་པས་ན་པ་ཙཿ། སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ན། བ་ཙཿ། མེ་ཥཿ། ཤྭེ་ཏཿ། སརྦྱཿ། ནརྟཿ། སྦཪྴཿ། སྨ་རཿ། ལོ་ལུ་བཿ། ཙུཉྩུ་རཿ། ཙ་ལཿ། བ་ཏཿ། ཅི་ལྟར། ན་དཱི། བྷ། ཥཱི། པླ་བི། ཙོ་རཱི། ད་རཱི། གཱ་ཧཱི། སཱུ་དཱི། དེ་བའི་ན། གཽ་ར། གས་རྣམས་ལ་ཨ་ཙ་མཐའ་རྣམས་སུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན། མ་རཿ། ཧ་རཿ། བྷ་ཧ་རཿ། པྲ་བེ་བཿ། ཀྵེ་མ། ཀོ་པ བྲ་ཎ།དཪྴ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་པྲྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀའོ། །ིཀ་མཐའ་ཉེ་དང་ཛྙ་ནཱ་ཏི་དང་པྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་དང་ཀི་ར་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵི་པཿ། ཛྙཱཿ། པྲི་ཡཿ། ཨུཏྐིརཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་སོ། །ཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཀ་འགྱུར་ ཏེ།པྲབྠཿ། སྭ་བྷྲཿ། སྭ་གྷཱུཿ། པཱ་དྷྨཱཿ། དྷེ་ཊ། དྲི་ཤ་ལས་ཤ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏྤ་བིཿ། དྷྨཱ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བ་ཏི་གཟུང་ངོ་། །བི་དྷ་མཿ། ཨུདྡྷ་ཡཿ། པ་ཤྱཿ། ཨུཏྤ་ཤྱ། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཨཏ་ལས་ཀ་དང་། འབའ་ཞིག་ལས་ཎ་དང་། དྲྀ་ཤ་ལས་ཀ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །གྷྲཱ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏི་ལས་མིང་ལ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཛྫི་གྷྲཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཱ་གྷྲཿ། དྷཱ་རི། པཱ་རི། བད་དི། ཨུ་དེ་ཛི། ཙི་ཏི། སཱ་ཏི། སཱ་ཧི། བིན་དུ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་ཎིའི་མཐའ་ཅན རྣམས་དང་བནྡི་ཏི་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་ཤ་འགྱུར་ཏེ།དྷཱ་ར་ཡ། པཱ་ར་ཡཿ། བེ་ད་ཡཿ། ཨུ་དེ་ཛ་ཡཿ། ཙེ་ཏ་ཡཿ། པཱ་ཏ་ཡཿ། པཱ་ཧ་ཡཿ། བིནྡཿ། ཨ་ར་བནྡི། ཀུ་བནྡི། གོ་བནྡི། ལི་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ལིམྦ་ཏི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་དང་ནི་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ལིམྦྷཿ་ ནི་ལིམྦྷཿ།ལྷའི་མིང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་དང་། ད་དྷཿ། ཞེ་ན། ད་ད། ད་དྷ་ལས་ཨཙ་ཡིས་གྲུབ་བོ། །ནིཏ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །ན་ཡིག་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནིཏ་དེ། དེ་ལས་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འབར་བར་བྱེད་པས་ཛྭཱ་ལ། ཛྭ་ལཿ། ཙ་ལཿ། ཙ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཙ་ལས་ཨི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཙའོ། །ཤྱཱ་ལས་ ཨ་ཎི།བྱ་དྷ། ཤྭ་པ། ཏ་ནི་ལས་སོ། །ཤྱཱ་ཡ་ཏི་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་དང་ཨིཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཤྱཱ་ཡཿ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤྱཱ་སྨོས་སོ། །དཱ་ཡཿ། དྷཱ་ཡཿ། པྲ་ཏྱཱ་ཡཿ། བྱཱ་དྷཿ། ཤྭཱ་པ། ཨ་པ་ཏཱ་ན། ལེ་ཧཿ། ཤླེ་ཥ་ཞེས་པ་ཨཙ་ཡིས་གྲུབ་བོ། །ས་མ། ཨཱང་ལས་སྲུ་ལས་སོ། །སམ་དང་ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྲ་བ་ཏི་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པྲཱ་བ། སཾ་པྲཱ་བཿ། ཅི་ལྟར། ཨཱ་པྲ་བཿཞེ་ན། པ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧྲྀ། སཱ་ལས་ཨ་བ་ལས་སོ།

巴瓦尼、毗毗沙那、心毁灭、种姓调伏。由于执持故为能执持、住立、守护、安置、安卧。在祈求、游行、居住等词根后，前加ཉ。祈求、游行、说话、居住。无情物的施事者的阿遮（元音）等。热作用的幼光、运载的车。由于已说明'毗舍伊、毗舍伊'，故无增长。毗婆微、阿毗婆微等时分词，短音也从词缀而来。同样，巴利婆微、巴利婆微。如何是奋进、升起、照耀、咨询、完全理解、不说话、不完全说话呢？从阿特（a）后加音尼（in）词缀。
因为煮故为煮者，因为说故为说者。羊、白、一切、舞、触、忆、贪、啄、动、风。如何是河、光、说、浮、盗、破、入、厨。在天等词中，应读作以元音为末的。这是形态的集合。因此，应观察杀、取、搬运、流动、安稳、忿怒、伤害、见等。
从近邻以尼格为末的词根及认知、充满、散布等词根后加卡。从近邻以尼格为末及认知、充满、散布等词根后，在施事义时变成卡，如：散布、知、爱、雕刻。从带前缀的以长音为末的词根后。从带前缀的以长音为末的词根后加卡，如：前进、洞、祭祀、莲花。从吹气、见等词根后变成沙。从这些词根后变成沙，如：升起。由于与吹气等同用，故取'行走'义。吹散、升起、见、上见。从带前缀的以短音为末后加卡，从单独词根后加纳，从见词根得卡时的说明。
从嗅词根后非名词义。从嗅词根后在名词义时变成沙，如：上嗅。为什么说'非名词义'？老虎。从持、渡、缚、激、思、坠、忍等及宾度词根后无前缀时。从以尼为末的持等词根及无前缀的缚等词根后变成沙，如：使持、使渡、使知、使激、使思、使坠、使忍、点、不缚、恶缚、牛缚。
从涂抹词根后也从尼。从无前缀的涂抹词根及尼后也变成沙，如：涂、遍涂。是天名。如何是授与？从授与词根后以元音而成。从尼特后纳是选择的。凡是带有尼音的即是尼特，从其后纳是选择变化，如：因为燃烧故为火焰、火焰、动、动。动的同类词从遮词根后，由于短音的缘故是元音。
从使干枯、伤害、睡眠、伸展等词根后加阿尼。从使干枯及以长音为末、以伊纳为首等词根后也变成纳，如：不干枯。为了表达所害能害义而说使干枯。给予、安置、回报、伤害、睡眠、下堕、舔、粘着等以元音而成。从共和向前缀后的流动词根后。从共和向前缀后的流动词根后变成纳，如：流向、共流。如何是流动？由于是煮等的形态集合的缘故。从取、去后加阿瓦前缀。

།ཧྲྀ་སཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཨ་བ་སྔོན་མ་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་ཧཱ་རཿ། ཨ་བ་སཱ་ཡ། ཨ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་རཿ། ནཱི་དང་དུ་ལས་ཉེས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ན་ཡ་ཏི་དང་དུ་ནོ་ཏི་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བ་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཡཿ། དཱ་བཿཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎ་ཡཿ། པྲ་ད་བཿ། ཅི་ལྟར་ན་ཡཿ། ད་བཿ། ཞེ་ན། ཤ་པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར རོ།།བྷཱུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཎ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱ་བ། བྷ་བཿ། གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་ཧཿ། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །གྲ་ཧཿ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁང་པ་ལ་ཀའོ། །ཁང་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གྲྀ་ཧཾ། གྲྀ་ཧཱཿ། གཱ་ལས་ཐ་ཀནའོ། །གཱ་ཡ་ཏི་ལས་ཐ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ན་གཱ་ཐ་ཀཿལྻུཊའོ། །གཱ་ཡ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། གཱ་ཡ་ནཱཿ། ག་ཡ་ནཱིཿ། ཧཱ་ལས་འབྲུ་དང་དུས་དག་ལའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཆུ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཧཱ་ཡ་ནཱ། འབྲུ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཧཱ་ཡ་ནཿ། ལོའོ། །འབྲུ་དང་དུས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་ཏཱྀ་ནར་ཏི་ཁ་ནི། ར་ཛ་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །བཟོ་བོའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བ་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཟོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནརྀཏ་སོགས་ལ་བུཥ་འགྱུར་ཏེ། ནརྟ་ཀཿ། ཁ་ན་ཀ་།ར་ཛ་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངི་ཥའི་དོན་ཏོ། །པྲུ། སྲྀ་ལཱུ་ལས་བུནའོ། །པྲཱུ་སྲྀ་ལཱུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བཟོ་བོ་བྱེད་པ་པོ ལ་བུན་འགྱུར་ཏེ།པྲ་བ་ཀཿ། སར་ཀཿ། ལ་བ་ཀཿ། སྨོན་པ་ལའོ། །སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་བུན་འགྱུར་ཏེ། ཛཱི་བ་ཏཱཛྫཱི་བ་ཀཿ། ནནྡ་ཏཱནྣནྡ་ཀ། ཞེས་པ་སཱ་དྷཱུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ། དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་ བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཎའོ། །ལས་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་བྱེད་པ་ནི། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ཀཱཎྜ་ལཱ་བཿ། བེ་དཱ་དྷྱ་ཡཿ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་འགྱུར ཏེ།གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི། ཨཱ་དི་ཏྱཾ་པ་ཤྱ་ཏེ། ཧི་མ་བནྟཾ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། ། གྲེ་བྷོ་ཛ། པཱུརྦཾ་བྷོ་ཛཾ། ཧྭཱ། བཱ་མཱ་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སྭརྒཱདྐཱ་ཡཿ། ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ། དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ། ཨཱིཀྵི། ཀྵ་མི། བྷཀྵི། ཤཱི་ལ། ཨཱ་ཙ་རི། ཀ་མི་རྣམས་ལ་ཎའོ། །ཱིཀྵ་སོགས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ལས་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཀྵཱཿ། བ་ཧུ་ཀྵ་མཱཿ། མཱཾ་ས་བྷཀྵཱ། མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཱ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཱ། མཱཾ་ས་ཀཱ་མཱ། འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨམྦྷོུ྅བྷི་ག་མཱི་བི་དྱུཏ། ག་ལས་ཊ་ཀའོ། །ལས་ ལ་གཱ་ཡ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊ་ཀ་འགྱུར་ཏེ།སྙན་ཚིག་གླུར་ལེན་པ་ནི་སཱ་མ་གཿ། ས་མ་གཱིཿ། བཀྟྲ་ག་།བཀྟྲ་གཱི་སུ་ར། ཤཱི་དྷུ་དག་ལས་པི་བ་ཏི་ལས་སོ། །ཊ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། སུ་རཱ་པཿ། སུ་ར་པཱི། ཤཱི་དྷུ་པཿ། ཤཱི་དྷུ་པཱི། སུ་རཱ་ཤི་དྷུ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵཱི་ར་པཿ། ཀྵཱི་ར་པཱཿ། འདི་དག་ཀའི་དམིགས་ བསལ་ཏེ།དེས་ན་པ་ཨཎའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ། བཀྟྲ་སཾ་གཱ་ཡཿ། ཨཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀའོ།

这些'ཧྲྀ་སཱ'等词从前缀'ཨ་བ'后变成'ཎ'，如：'ཨ་བ་ཧཱ་རཿ'、'ཨ་བ་སཱ་ཡ'。若问何为'ཨ་བ'后？即'ཧ་རཿ'。从'ནཱི'和'དུ'后无前缀时变化。从无前缀的'ན་ཡ་ཏི'和'དུ་ནོ་ཏི'后变成'ཎ'，如：'ནཱ་ཡཿ'、'དཱ་བཿ'。若问何为无前缀后？如：'པྲ་ཎ་ཡཿ'、'པྲ་ད་བཿ'。若问何为'ན་ཡཿ'、'ད་བཿ'？因为是'ཤ་པ་ཙ'等的缘故。
从'བྷཱུ'后是可选的。变成'ཎ'，如：'བྷཱ་བ'、'བྷ་བཿ'。从'གྲ་ཧ'后。'ཎ'是可选的，如：'གྲཱ་ཧཿ'（在水中行走）、'གྲ་ཧཿ'（日等）。在房屋义时加'ཀ'。当表示房屋时，'གྲ་ཧ'后加'ཀ'，如：'གྲྀ་ཧཾ'、'གྲྀ་ཧཱཿ'。
从'གཱ'后加'ཐ་ཀན'。从'གཱ་ཡ་ཏི ་'后加'ཐ་ཀན'，因为发声故称'གཱ་ཐ་ཀཿ'。加'ལྻུཊ'。从'གཱ་ཡ་ཏི'变化，如：'གཱ་ཡ་ནཱཿ'、'ག་ཡ་ནཱིཿ'。从'ཧཱ'后在谷物和时间义时。变化如：因抛水故称'ཧཱ་ཡ་ནཱ'（谷物们）。因抛弃事物故称'ཧཱ་ཡ་ནཿ'（年）。若问何为谷物和时间义？如'ཧཱ་ཏཱྀ'。
从'ནར་ཏི'、'ཁ་ནི'、'ར་ཛ'后在工匠义时加'བུཥ'。工匠声表示知晓并精通工作。具有此义者即为工匠，在此行为者上，从'ནརྀཏ'等后加'བུཥ'，如：'ནརྟ་ཀཿ'、'ཁ་ན་ཀ'、'ར་ཛ་ཀཿ'。'ཥ'字是为了'ངི་ཥ'。
从'པྲུ'、'སྲྀ'、'ལཱུ'后加'བུན'。从'པྲཱུ'、'སྲྀ'、'ལཱུ'等后在工匠行为者义时加'བུན'，如：'པྲ་བ་ཀཿ'、'སར་ཀཿ'、'ལ་བ་ཀཿ'。在祈愿义时。在表示祈愿义时从词根后加'བུན'，如：'ཛཱི་བ་ཏཱཛྫཱི་བ་ཀཿ'、'ནནྡ་ཏཱནྣནྡ་ཀ'。
以上为善称的文法《文殊语法》，吉祥迦陵伽王国的菩萨地方的阿阇黎王天所著八千颂释第二章第一段圆满。
在业处后加'ཨཎ'。在业处从词根后加'ཨཎ'，如：制作瓶子的是'ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ'、'ཀཱཎྜ་ལཱ་བཿ'、'བེ་དཱ་དྷྱ་ཡཿ'。因为无明显表述，此处不变化，如：'གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི'、'ཨཱ་དི་ཏྱཾ་པ་ཤྱ་ཏེ'、'ཧི་མ་བནྟཾ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི'。'后'字表示后面的意思。'གྲེ་བྷོ་ཛ'、'པཱུརྦཾ་བྷོ་ཛཾ'。
从'ཧྭཱ'、'བཱ་མཱ'后。在业处从'ཧྭ་ཡ་ཏི ་'等后加'ཎ'，是'ཀ'的例外。如：'སྭརྒཱདྐཱ་ཡཿ'、'ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ'、'དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ'。
在'ཨཱིཀྵི'、'ཀྵ་མི'、'བྷཀྵི'、'ཤཱི་ལ'、'ཨཱ་ཙ་རི'、'ཀ་མི'等后加'ཎ'。在'ཨཱིཀྵ'等后的业处加'ཎ'，是'ཨཎ'的例外。如：'སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཀྵཱཿ'、'བ་ཧུ་ཀྵ་མཱཿ'、'མཱཾ་ས་བྷཀྵཱ'、'མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཱ'、'ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཱ'、'མཱཾ་ས་ཀཱ་མཱ'。若问何为从这些后？如：'ཨམྦྷོུ྅བྷི་ག་མཱི་བི་དྱུཏ'。
从'ག'后加'ཊ་ཀ'。在业处从'གཱ་ཡ་ཏི'后加'ཊ་ཀ'，如：唱诵颂歌者为'སཱ་མ་གཿ'、'ས་མ་གཱིཿ'、'བཀྟྲ་ག'、'བཀྟྲ་གཱི'。
从'སུ་ར'、'ཤཱི་དྷུ'后的'པི་བ་ཏི'后。加'ཊ་ཀ'，如：'སུ་རཱ་པཿ'、'སུ་ར་པཱི'、'ཤཱི་དྷུ་པཿ'、'ཤཱི་དྷུ་པཱི'。若问何为从'སུ་རཱ'、'ཤི་དྷུ'后？如：'ཀྵཱི་ར་པཿ'、'ཀྵཱི་ར་པཱཿ'。这些是'ཀ'的例外，因此'པ'在'ཨཎ'的范围内不变化，如：'སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ'、'བཀྟྲ་སཾ་གཱ་ཡཿ'。从'ཨཱཏ'后无前缀时加'ཀ'。

།ཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གོ་དཿ། ཀམྦ་ལཿ། སརྦ་ཛྙཿ། ཎི་པཿ། ཀུམྦྷཱི་ལན་པས་ན་ཀུམྦྷཱི་རཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གོ་སཾ་དཱ། གོ་བ་ཌ་བཱ་སཾ་དཱ་ཡ། ཅི་ལྟར་གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གཟུགས་མཚུངས་པའི་དམིགས་བསལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འཇུག་གོ། །པྲ་ཛྙཱ་སཾ་ཁྱཱ་པྲ་དཱ་ལས་སོ། །པྲ་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་དང་སཾ་སྔོན་མའི་ཁྱ་ཏི་དང་། པྲ་སྔོན་མའི་ད་དཱ་ཏི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ལས་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ།ལཾ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། པ་ཐི་པྲ་ཛྙཱཿ། གོ་སཾ་ཁྱཿསརྦ་པྲ་དཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐི་བི་ཛྙཱ་ཡཿ། གུ་ཎ་པ་རི་སཾ་ཁྱཱ་ཡཿ། བ་ཧུ་པ་རི་དཱ་ཡཿ། ཏུནད། ཤོ་ཀ་ལས་པ་རི་མྲྀ་ཛ་ཨ་པ་ནུ་ད་ལས་ཨ་ལ་ས་དང་སུ་ ཁཱ་བ་ཧ་དག་ལའོ།།ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཏུནྡཾ་པ་རི་མཱརྵྚི་ཏུནད་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ། ལེ་ལོའོ། །ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ། བུ་བདེ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེ་ལོ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏུནྡ་པ་རི་མཱརྫྫཱཿ། ཤོ་ཀཱ་པ་ནོ་དཿ། མཱུ་ལ་བི་བྷཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལ་ཀའི་རྐྱེན་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་ འགྱུར་ཏེ།རྩ་བ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛཿ། ཤིང་རྟའོ། །སེན་མོ་འདོར་བ་ནི། ན་ཁ་མུ་ཙཾ། གཞུའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་སྟྲྱ་ཁྱཿ། ཆུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། ཨབྦྷཾ་མ་ཧཱི་དྷྲཿ། ཀྲྀ་ཏ་གྷྣཿ། ཤ་ཏུ་གྷྣཿ། བྲཧྨ་གྷྣཿ། སུ་པ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་དག་གིས་ འཐུང་བས་ན།དྭི་པཿ། བཱ་ད་པཿ། ས་མ་སྠཿ། བི་ཥ་མ་སྠཿ། བྷཱུ་མིཥྛཿ། ཨ་གྷནིཥྛཿ། ས་ལ་དགའ་བས་ན་ཀུ་མུ་དཿ། ས་རོ་རུ་ཧཿ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་གསུམ་རྩེ་བས་ན་ཏྲི་དི་བཿ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་ལས་ཕྱི་མར་ལས་ལས་དང་སུབ་ལས་ ཞེས་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ལས་དང་བཅས་པའི་ལས་ལས་ཞེས་འབྲེལ་ལོ།།ལས་མེད་པ་ལས་ནི་བརྗོད་འདོད་མེད་པས་སུབ་ལས་ཀྱང་ལས་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ཤེ་ཏི་ལས་ཨཙའོ། །སུབ་ལས་ཕ་རོལ་ཤེ་ཏི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་ལ་ཉལ་བ་ནི། ཁ་ཤ་ཡཿ། གན་ རྐྱལ་ཉལ་བ་ནི།ུཏྟ་ན་ཤ་ཡཿ། ངོས་སུ་ཉལ་བ་ནི། དིགྡྷ་ས་ཧ་ཤ་ཡཿ། ཁུང་དུ་ཉལ་བ་ནི་བི་ལེ་ཤ་ཡཿ། ཧ་ར་ཏི་ལས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་མིན་པ་ལའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཾ་ཤ་ཧ་རཿ། མ་ནོ་ཧ་རཿ། བརྟི་ཧ་རཾ་འོ་མའོ། །གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ། གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་འདེགས་པའོ། །ན་ཚོད་ལའོ། །མཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཧ་ར་ཏི་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྠི་ཧ་རཿ། ཁྱིའོ། །ཀ་པ་ཙ་ཧ་རཿ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །དུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་ལང་ཚོ་དང་པོ་སྟེ་ ན་ཚོད་དོ།།གང་ལ་འདེགས་པའི་བྱ་བ་སྲིད་པའམ་ན་ཚོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཱང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་མའི་ཧ་ར་ཏི་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། པུཥྤཱ་ཧ་རཿ། ཕ་ལཱ་ཧ་རཿ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ སྡུད་པ་ལ་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཿ། བ་ཧཱ་ལས་སོ། །བ་ཧ་ཏི་ལས་ཨཱང་ལ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཁཱ་བ་ཧཿ། བྷ་ཡ་བ་ཧཿ། ཨར་ཧ་ལས་སོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཎའི་དམིགས་ བསལ་ལོ།།པཱུཛཱརྷཿ། དགེ་སློང་ངོ་། །པཱུ་ཛཱརྷཱ། དགེ་སློང་མའོ།

从以ཱ音为词尾的词根，在没有前缀的情况下变成ཀ。如：གོ་དཿ（牛）、ཀམྦ་ལཿ（毯子）、སརྦ་ཛྙཿ（一切智）、ཎི་པཿ（领导）、ཀུམྦྷཱི་རཿ（因为有ཀུམྦྷཱི་所以是鳄鱼）。
为什么说'从没有前缀'呢？如：གོ་སཾ་དཱ、གོ་བ་ཌ་བཱ་སཾ་དཱ་ཡ。
如何解释གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི呢？根据语法规则的解释，在形式相似的特例中也适用分析。
从པྲ་ཛྙཱ་སཾ་ཁྱཱ་པྲ་དཱ而来。从带པྲ前缀的ཛཱ་ནཱ་ཏི和带སཾ前缀的ཁྱ་ཏི，以及带པྲ前缀的ད་དཱ་ཏི之后，在表示对象时变成ཀ。如：在了知道路时，པ་ཐི་པྲ་ཛྙཱཿ；གོ་སཾ་ཁྱཿ；སརྦ་པྲ་དཿ。
由于特别提到前缀的区别，所以其他前缀不变化，如：པ་ཐི་བི་ཛྙཱ་ཡཿ；གུ་ཎ་པ་རི་སཾ་ཁྱཱ་ཡཿ；བ་ཧུ་པ་རི་དཱ་ཡཿ。
从ཏུནད和ཤོ་ཀ之后，在པ་རི་མྲྀ་ཛ和ཨ་པ་ནུ་ད中，当表示懒惰和带来快乐时。变成ཀ，如：ཏུནྡཾ་པ་རི་མཱརྵྚི་即ཏུནད་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ，表示懒惰。ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ，意为使儿子快乐。
为什么说'不是表示懒惰和带来快乐时'呢？如：ཏུནྡ་པ་རི་མཱརྫྫཱཿ；ཤོ་ཀཱ་པ་ནོ་དཿ。
མཱུ་ལ་བི་བྷཱུ་ཛ等词。在良好的ལ་ཀ词缀中变化。如：吃根的是མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛཿ，即车；脱落指甲的是ན་ཁ་མུ་ཙཾ，即弓；解说女人的是སྟྲྱ་ཁྱཿ；保持水的是ཨབྦྷཾ་མ་ཧཱི་དྷྲཿ；ཀྲྀ་ཏ་གྷྣཿ；ཤ་ཏུ་གྷྣཿ；བྲཧྨ་གྷྣཿ。
从སུ་པ而来。在后面的动词词根变成ཀ。如：因为两个喝，所以是དྭི་པཿ；བཱ་ད་པཿ；ས་མ་སྠཿ；བི་ཥ་མ་སྠཿ；བྷཱུ་མིཥྛཿ；ཨ་གྷནིཥྛཿ；因为喜欢水所以是ཀུ་མུ་དཿ；ས་རོ་རུ་ཧཿ；在支配时也要观察。
这里因为三个顶端所以是ཏྲི་དི་བཿ。根据合理性，这里后面的'从业和从སུབ'两者都要遵循，所以与有业的业相连。
从无业则因为没有表达意愿，所以从སུབ也是从有业而来。
从ཤེ་ཏི而来的ཨཙ。从སུབ之后的ཤེ་ཏི变成ཨཙ。如：睡在空中的是ཁ་ཤ་ཡཿ；仰卧的是ུཏྟ་ན་ཤ་ཡཿ；侧卧的是དིགྡྷ་ས་ཧ་ཤ་ཡཿ；睡在洞中的是བི་ལེ་ཤ་ཡཿ。
从ཧ་ར་ཏི，除了向上拉的情况。从业之后变成ཨ་ཙ，是ཨ་ཎ的例外。如：ཾ་ཤ་ཧ་རཿ；མ་ནོ་ཧ་རཿ；བརྟི་ཧ་རཾ是牛奶。
为什么说'除了向上拉'呢？བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ。向上拉就是举起。
在年龄方面。在表示尊敬理解时，从ཧ་ར་ཏི之后的业变成ཨཙ。如：ཨསྠི་ཧ་རཿ，是狗；ཀ་པ་ཙ་ཧ་རཿ，是王族青年。
由时间造成的身体状态是第一青春期，即年龄。
为了表达可能有举起行为或理解年龄的意思而作此规定。
在ཱང中表示其性质。从带ཱང前缀的ཧ་ར་ཏི之后的业变成ཨཙ，在表示其性质理解时。如：པུཥྤཱ་ཧ་རཿ；ཕ་ལཱ་ཧ་རཿ。意思是在采集花果等时，不依赖自然而运作。
为什么说'在其性质中'呢？བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཿ。
从བ་ཧཱ而来。从བ་ཧ་ཏི在ཨཱང后的业变成ཨཙ。如：སུ་ཁཱ་བ་ཧཿ；བྷ་ཡ་བ་ཧཿ。
从ཨར་ཧ而来。从业之后变成ཨཙ，是ཨ་ཎ的例外。如：པཱུཛཱརྷཿ，是比丘；པཱུ་ཛཱརྷཱ，是比丘尼。

།སྟམྦ་ཀརྞ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ར་མི་ཛ་པ་དག་ལ་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དོན་འདི་དག་ལའོ། །སྟམྦེ་ར་མཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཀརྞེ་ཛ་པཿ། ཕྲ་མ་ཅན་ནོ། །ཤཀྟི། ཡཥྚི། དྷ་ ནུས།ཾ་ཀུ་ཤ། ཏོ་མ་ར། ལཱཾ་གཱུ་མ་གྷ་ཊ། གྷ་ཊཱི་རྣམས་ལས་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཤཀྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲྀཧྣཱ་ཏི་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤཀྟི་གྲ་ཧཿ། ཨཥྚི་གྲ་ཧཿ། དྷ་ནུརྒྲ་ཧཿ། ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ། ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ། སཱུ་ཏྲ་ལས་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ།སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧཿ། མདོ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱུ་ཏྲ་གྲ་ཧ། ཤམ་ལས་བྱིངས་ལ་མིང་ལའོ། །ཤམ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ཙམ་ལས་མིང་ལ་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤཾ་ཀ་རཿཞི་བའོ། །ཤམྦ་རཿ། ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤམྦ། ངག་བཟང་པོའོ། ། བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཧེ་ཏུ་སོགས་ལ་ཊ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཤཾ་ཀ་ར། ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མིང་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཀིམ། ཡད། ཏད། བ་ཧུ་རྣམས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀིཾ་ཀ་ར། ཡཏྐ་ར། ཏངྐ་ར། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཤྭ་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཙའི་རྐྱེན་གྱི མཐའ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཤྭ་པ་ཙཿ། ཛཱ་ར་བྷ་རཿ། ཨ་ནྱ་བྷ་ར། ཙ་ཀྲ་དྷ་ར། བ་ཡོ་དྷ་རཿ། ལཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ། དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤལླཀྵ་ཎ་དྷ་རཿ། ཀདྤ་བ་དཿ། ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ། ཤཀྟི་དྷ་རཿ། གཾ་གཱ་དྷ་རཿ། ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ཙ་ར་ཏི་ལས་ལས་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཀུ་རུ་ ཙ་རཿ།དམག་གིས་སྤྱོད་པ་ནི། སེ་ནཱ་ཙ་རཿ། བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་ནི། ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ། སློང་ནས་སྤྱོད་པ་ནི། བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ། ཀུ་རཱུན་ཙ་ར་ཏི་ནི་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨཎའང་མི་འགྱུར་རོ། །སུ་རས། ཨ་གྲ་ཏས། ཨ་གྲེ་རྣམས་ལ་སརྟི་ལས་སོ། །ཌ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རཿ། ས་རཿ། པུ་རཿ། ས་རཱིཿ། ཨ་གྲ་ཏཿ། ས་རཿ། ཨ་གྲེཿ། ས་རཿ། ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་མང་པོ་ལ་ཞེས་པས་མི་འཇིག་གོ། །ཇི་ལྟར་པུ་རཿ། ས་རཱཿ། བརྗོད་ཅེ་ན། ཤྭ་པ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པཱུ་རྦ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །སརྟི་ལས་ཊ་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། པཱུརྦ་ས་རཿ། པུརྦ་ས་རཱིཿ། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། པུརྦ་སཱ་རཿ། ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ལས་ལ་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱུ་དང་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལཊ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎའི དམིགས་བསལ་ལོ།།ནུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། བི་དྱཱ་ཡ་ཤསྐ་རཱི། ངང་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། མྲྀནྨ་རྡ་ན་ཀ་རཿ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བ་ཙ་ན་ཀ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། དི་བཱ། བི་བྷཱ། པྲ་བྷ། བྷཱས་ཀཱ་ར། ཨ་ནནྟ། ཨཱ་ཧ་ར། ཨ་དི། བ་ཧུ། ལི་པི། ལི་བི། བ་ལི། བྷཀྟི། ཀརྟྲྀ། ཙི་ཏྲ། ཀྵེ་ཏྲ། དྷ་ནུས། ནཱ་ཌི། ཨ་རུས། སཾ་ཁྱཱ། དི་ན། དི་བས། ཀྵ་པཱ། ཀྵ་ཎ་དཱ་རཱ་ཏྲི། ར་ཛ་ནཱི། གྷཊཱི་རྣམས་ལས་སོ། །ཀྱང་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཊ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དི་པའི་སྒྲ་ནི་གཞི་ཉིད་ལས་གྲངས་མེད་པ སྟེ།ཉིན་མོ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དི་བཱ་ཀ་རཿ། བྷཱསྐ་རཿ། ཀསྐ་སོགས་སོ། །ཀཱ་རསྐ་རཿ། ཤིང་སྟེ་པཱ་རསྐ་ར་སོགས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་ཀཱ་ར་ཀ་རཿ། ཨ་ཧ་སྐ་རཿ། ཨ་རཿ། ཀྲྀ་ཀ་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །དྷ་ནུཥྐ་རཿ། ཨ་རུཥྐ་རཿ། རྟག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ པའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།།ཀྲྀཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ་བཏ་ཅེས་སོ།

从'stamba'和'karṇa'后面的'ramija'和'pa'等词根后加'ac'。在这些意义上。'stambe ramaḥ'是大象。'karṇe japaḥ'是搬弄是非者。
从'śakti'、'yaṣṭi'、'dhanus'、'aṅkuśa'、'tomara'、'lāṅgū'、'maghaṭa'、'ghaṭī'等词后的'graha'词根后。从'śakti'等词后面的'gṛhṇāti'后加'ac'。如'śakti grahaḥ'、'aṣṭi grahaḥ'、'dhanur grahaḥ'、'aṅkuśa grahaḥ'、'tomara grahaḥ'、'ghaṭa grahaḥ'、'ghaṭī grahaḥ'。
从'sūtra'后在'持'义时。从'grahi'后加'ac'。'sūtra grahaḥ'，意为'持经者'。为什么说'在持义时'？'sūtra graha'。
从'śam'后接词根时在名词中。从'śam'后接纯词根时在名词中加'ac'。'śaṃkaraḥ'是吉祥的。'śambaraḥ'是阿修罗。'śamba'是善语。提到词根是为了在'hetu'等情况下否定'ṭa'。'śaṃkara'是游方者的名字，是他的性格。
从'kim'、'yad'、'tad'、'bahu'等后接'kṛñ'时。加'c'，如'kiṃkara'、'yatkara'、'taṅkara'、'bahukara'。'śvapaca'等词。
以'c'词尾变化良好，如'śvapacaḥ'、'jārabhāraḥ'、'anyabhara'、'cakradhara'、'vayodharaḥ'、'lakṣaṇadharaḥ'、'dvātriṃśallakṣaṇadharaḥ'、'kadpavadaḥ'、'jātismaraḥ'、'śaktidharaḥ'、'gaṅgādharaḥ'。
从'car'后加'ṭa'。从'sup'后接'carati'时加'laṭ'。恶行者为'kurucara'。军中行者为'senācara'。取而行者为'ādāyacara'。乞食而行者为'bhikṣācara'。'kurūn carati'此处因无明显表述故也不加'aṇa'。
从'puras'、'agratas'、'agre'后接'sarti'时。加'ḍa'，如'puraḥsaraḥ'、'puraḥsarī'、'agrataḥsaraḥ'、'agreḥsaraḥ'。在后义中作用于多数时不消失。如何说'puraḥsarāḥ'？因为是'śvapaca'等形态的集合。
从'pūrva'后在能作者义时。从'sarti'后加'ṭa'。先行者为'pūrvasaraḥ'、'pūrvasarī'。为什么说'在能作者时'？先行者为'pūrvasāraḥ'。
从'kṛñ'后在因、性质和随顺义时。从业处后接'karoti'在能作者时表示因、性质和随顺义时加'laṭ'，是'aṇa'的例外。显示能力是因，如'vidyāyaśaskarī'。性质是自性，如'mṛnmardanakaraḥ'。随顺是跟随，如'vacanakaraḥ'。
同样地，从'divā'、'vibhā'、'prabhā'、'bhāskāra'、'ananta'、'āhara'、'adi'、'bahu'、'lipi'、'livi'、'bali'、'bhakti'、'kartṛ'、'citra'、'kṣetra'、'dhanus'、'nāḍi'、'arus'、'saṃkhyā'、'dina'、'divas'、'kṣapā'、'kṣaṇa'、'dārā'、'rātri'、'rajanī'、'ghaṭī'等后。
即从这二十七个词后接'karoti'时应当构成'ṭa'。'dipa'词从基础上是无数的，因为白天具有生物的作用，故有'divākaraḥ'、'bhāskaraḥ'、'kaskara'等。'kāraskaraḥ'是树，如'pāraskara'等。其他情况则为'kārakaraḥ'、'ahaskaraḥ'、'araḥ'、'kṛkami'等变为'ṣa'。'dhanuṣkaraḥ'、'aruṣkaraḥ'。在永远复合时，根据'非后者'规则变为'ṣa'。
为什么说'从kṛñ后'？因为有'bahuvata'。

།རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ལས་ལས་གླ་ལའོ། །གླ་ནི་ལས་ཀྱི་རིན་ཏེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཊ་འགྱུར་ཏེ། ཀརྨ་ཀ་རཿ། གླ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྨ་ཀཱ་རཿ། ཤབྡ། ཤླཽ་ཀ། །ཀཱ་ལ་ཧ། གཱ་ཐཱ། བཻར། ཙཱ་ཊུ། སཱུ་ཏྲ་མནྟྲ། པ་ད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤབྡ་ཀཱ་རཿ། ཤླཽ་ཀ་ཀཱ་རཿ། ཀ་ལ་ཧ་ཀཱ་རཿ། གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ། བཻ་ར་ཀཱ་རཿ། ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ། སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ། མནྟྲ་ཀཱ་རཿ། ས་ད་ཀཱ་རཿ། ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ེ་ཛ་ཡ་ཏི ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ།ཡན་ལག་འགུལ་བ་ནི། ཨངྒ་མེ་ཛ་ཡཿ། ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡཿ། ཁ་ཡིག་ནི་ཁིཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤཱུ་ནཱི། སྟ་ན་ལས་དྷེ་ཊ་ལས་སོ། །ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཤུ་ནིནྡྷ་ཡཿ། ཤུ་ནིནྡྷ་ཡིཿ། སྟ་ནནྡྷ་ཡཱི། སྟ་ནནྡྷ་ཡ། དྷེ་ཊ་ལས་ཊ་ཡིག་ནི་དྷིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ནཱ་སི་ཀཱ། ནཱ་ཌཱི། མུཥྚི། གྷཊཱི། ཁ་རཱི། བཱ་ཏ་རྣམས་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་དྷེཊ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་སི་གནྡྷ་ཡཿ། ནཱཌིནྡྷ་ཡཿ། མུཥྚིནྡྷ་ཡཿ། གྷ་ཊིནྡྷ་ཡཿ། ཁཱ་རིནྡྷ་ཡཿ། བཱ་ཏནྡྷ་ཡཿ། དྷྨཱ་ལས་པཱ་ཎི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ནཱ་སི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་པཱ་ཎི་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དྷ་མ་ཏི་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་པི ཀནྡྷ་མཿ།ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ། མུཥྚིནྡྷ་མཿ། གྷཊིནྡྷ་མཿ། ཁརནྡྷ་མཿ། བཱ་ཏནྡྷ་མཿ། བཱ་ཎི་སོགས་རྣམས་པཱ་ཎིནྡྷ་མཿ། ཀ་རནྡྷ་མཿ། ཀཱུ་ལ་ལས་ཨུད་ལས་རུ་ཛི་བ་ཧ་ལས་སོ། །ཀྵུ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨུད་སྔོན་མའི་རུ་ཛ་དང་བཧ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱུ་ལ་མུ་དྲུ་ཛ་ཏིཿ། ཀཱུ་ལ་མུ་རུ་ཛཱཿ། ཆུ་ཀླུང་ངོ་། ། ཀཱུ་ལ་མུད་བ་ཧཿ། རྒྱ་མཚོའོ། ཨབྦྷྲ། ཀ་རཱི་ཥ་ལས་ཀྱང་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧཾ་ལྀ་ཧཿ། བ་ལང་ངོ་། ཨབྦྷྲཾ་ལི་ཧཿ། རི་བོའི། །བིདྷཱུ། ཏི་ལ། ཨ་རུས་ལས་ཏུད་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏི་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། བི་དྷུཾ་རུ་དཿ། སྒྲ་གཅན་ནོ། །ཏི་ལཾ་རུ་དཿ། ཨ་རུནརུ་དཿ། གནད་ལ་རེག་པའོ། །བརྩེགས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །བཱ་ཏ་དང་ཤརྡྷ་ལས་ཨ་ཛི་དང་ཧཱ་ཀ་ལས་སོ། །ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་གི་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་བཱ་ཏ་མ་ཛཱ་རི་དགས་སོ། །ཤརྡྷཾ་འདོར་བས་ན། ཤརྡྷཾ་ཛ་ཧཱ། སྲན་མའོ། ། སུཪྻ་དང་ཨུ་གྲ་ལས་དྲི་ཤ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཤྱ་ཏི ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ།ཉི་མ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི། ཨ་སཱུཪྻ་པ་ཤྱཱ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའོ། །བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ནཉ་སཱུཪྻ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བས་བསྡུ་བ་ལ་མང་པོ་ལས་སོ། །དྲག་པོ་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཨུ་གྲ་པ་ཤྱཱ། བཱ་ཙི་ཡ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ངག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། བཱ་ཙམ་ཡ་མཿ། ཐུབ་པའོ། །གཞན་དུ་ན། བཱགྻཱ་མཿ། རྀ་ཏི། མེ་གྷ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ཙའོ། །རྀ་ཏི་དང་མེ་གྷ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཏིཾ་ཀ་རཿ། མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ། རླུང་ངོ་། །བྷ་ཡ་ལས་དེའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ཡཾ་ཀ་རཿ། འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀྵེ་མ། པྲི ཡཿ།མ་ཏྲ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །སྟེ་ཕ་རོལ་དུ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ཙ་དང་ཨཎ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཀྵེ་མཾ་ཀཱ་རཿ། ཀྵེ་མ་ཀ་རཿ། པྲྀ་ཡཾ་ཀ་རཿ། པྲྀ་ཡ་ཀཱ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀ་རཿ། ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལཊ་དགག་གའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་།པུ་རུ་དག་ལས་དཱ་རི་ལས་སོ། །བྷ་ག་དང་པུ་རའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་དྲཱྀ་ཎཱ་ ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ།མཚན་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བྷ་གནད་རཿ། ནད་དོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རནྡ་རཿ། བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །པྲྀ་ཡབ་ཤ་ལས་ད་ལས་སོ།

如果问'等等'是什么意思？制作工资。从业务中获得工资。工资是工作的报酬，从理解工作中，词根ka-ro-ti后加Ṭa变化，成为karma-kara（工人）。
如果问'工资'是什么意思？karma-kāra。声音、诗颂、争论、偈颂、仇恨、甜言、经典咒语、词句等不是。
在因等情况下，ka-ro-ti后不加Ṭa，如：śabda-kāra（造声者）、śloka-kāra（造颂者）、kalaha-kāra（争论者）、gāthā-kāra（造偈者）、vaira-kāra（结仇者）、cāṭu-kāra（说甜言者）、sūtra-kāra（造经者）、mantra-kāra（造咒者）、pada-kāra（造句者）。
从eji后加khaśa。从ejayati后加khaśa变化，肢体摇动为aṅga-mejaya，jana-mejaya。kha字是为了khit的目的。
从śūnī、stana后加dheṭ。加khaśa变化，如śunindhaya、śunindhayī、stanandhayī、stanandhaya。dheṭ中的ṭ字是为了dhip的目的。
从nāsikā、nāḍī、muṣṭi、ghaṭī、kharī、vāta等后。从后加dheṭ变khaśa，如nāsikandhaya、nāḍindhaya、muṣṭindhaya、ghaṭindhaya、khārindhaya、vātandhaya。
从dhmā后加pāṇi等也是。从nāsika等和pāṇi等后加dhamati变khaśa，如nāsikandhama、nāḍindhama、muṣṭindhama、ghaṭindhama、kharandhama、vātandhama。从pāṇi等如pāṇindhama、karandhama。
从kūla和ud后加ruji和vaha。从kūla声后加带ud前缀的ruja和vaha也变khaśa，如kūlamrudrujati、kūlamurujaḥ（河流）、kūlamudvahaḥ（海洋）。
从abbhra和karīṣa后加kaṣa也是。变khaśa，如valaṃlihaḥ（牛）、abbhraṃlihaḥ（山）。
从vidhū、tila、arus后加tud。从这些后加tud变khaśa，如vidhuṃrudaḥ（罗睺）、tilaṃrudaḥ、arunrudaḥ（触要害）。由'重叠'规则省略sa。
从vāta和śardha后加aji和hā。变khaśa，如vātamajā（因风行走的野兽）、śardhaṃjahā（豆子，因抛弃群体）。
从sūrya和ugra后加dṛśa。从这些后加paśyati变khaśa，如asūryapaśyā（不看太阳的王妃）。由于与动作相关，nañ-sūrya结合，多数情况下组合。ugrapaśyā（看凶猛者）。
vāci-yama用于禁戒。即言语约束，vācaṃyamaḥ（圣者）。否则为vāgyāmaḥ。
从ṛti、megha后加kṛñ变khaca。从ṛti和megha后加karoti变khaca，如ṛtiṃkaraḥ、meghaṃkaraḥ（风）。
从bhaya后在其末尾也是。从后加kṛñ变khaca，如bhayaṃkaraḥ（造恐怖者）。
从kṣema、priya、matra后也加aṇ。即从后加kṛñ变khaca和aṇ，如kṣemaṃkāraḥ、kṣemakaraḥ、priyaṃkaraḥ、priyakāraḥ、madraṃkaraḥ。提到aṇ是为了否定因等处的规则。
从bhaga和puru后加dāri。从bhaga和pura声后加dṛṇāti变khaca，如bhagandara（因毁坏生殖器而得名的疾病）、purandara（因毁城而得名的帝释天）。
从priyavaśa后加da。

།པྲྀ་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཕ་རོལ་བ་ད་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཡམྦ་དཿ། བ་ཤམྦ་དཿ། ཨི་དཱ་ལས་མད་ལས་སོ། །ཁ་ཙ་འགྱུར་ ཏེ།ི་རཾ་མ་དཿ། དྭི་ཥཏ་པ་རཿ། ལ་ལཱ་ཊ་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏ་པ་ཏི་ལས་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ཏ་པ་སྲེག་པ་ཞེས་པ་བྷཱུ་སོགས་ཅན་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །དགྲ་བོ་དེ་གདུང་བར་བྱེད་པའམ་གདུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། དྭིཥནྟ་ པཿ། རུས་དང་དྭི་ཥཏ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་རཾ་ཏ་པཿ། ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿཉི་མའོ། །ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལས་པ་ཙ་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ། །པྲསྠཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །མི་ཏ་ དང་ན་ཁ་དག་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཙ་ཏི་ལས་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ།མི་ཏཾ་པ་ཙཱ། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །ན་ཁཾ་པ་ཙཱ། ཐུག་པའོ། །ཱ་ཤི་ཏ་ལས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཱ་ཤི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾུ྅ཱ་ཤི་ཏེ་ན ཨ་ཏྲྀཔྟེ་ན་བྷཱུ་ཡ་ཏེ།འདིས་ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿཟན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ། ཏ་པི། ད་མི། བྷྲྀ། ཏྲཱྀ། བྲྀ། ཛི། དྷཱ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་ལ་སུལ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཁཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ། ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ། ཨ་རིནྡ་མཿ། བིཤྭམྦྷ་རཱ། ནོར་འཛིན་མའོ། །ར་ཐནྟ་རཿ། སྙན་ཚིག་གོ། །པ་ཏིམྦརཱ། བུ་མོའོ། ། ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ། དྷ་ནཉྫ་ཡཿ། སྲིད་སྒྲུབ་བོ། །ཡུ་གནྡྷ་རཿ། ནི་མིནྡྷ་རཿ། བ་སུནྡྷ་རཿ། སའོ། །གམ་ལས་ཁཊ་འང་ངོ་། །སུཔ་ལས་ལས་ལ་ཁ་ཙ་འགྱུར་ཞིང་ཁཊ་འང་ངོ་། །སུ་ཏངྒ་མཿ། གང་པོ་ཆེའོ། །པཱུརྦ་ག་མཿ། ལམ་མོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཚིག་གོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཇོ བོ་ཟེར་རོ།།བྷུ་ཛཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། པྲ་བཾ་གཿ། པླ་བཾ་གཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི། ལྷས་བྱིན་ནོ། །སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི། གཡོ་བའོ། །བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་བི་ཧའང་ངོ་། །བི་ཧ་ཡས་ལས་ཕ་རོལ་ག་མི་ལས་ཁཙ་དང་ཁཊ་དག་འགྱུར་ཞིང་བི་ཧ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །བི་ཧཾ་ག་མཿ། བི་ཧཾ་གཿ། མིང་ ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ།བི་ཧཱ་ཡ་པཱ་གཙྪ་ཏི། མཆོད་སྦྱིན་ནི། ཌའོ། །སུབ་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། བྷུ་ཛ་གཿ། པྲ་བ་གཿ། པལ་བ་གཿ། རུ་ར་གཿ། ཨནྟ་གཿ། ཨནནྟ་གཿ། ཨརྡ་གཿ། དཱུ་ར་གཿ། པཱ་ར་གཿ། སརྦ་གཿ། ཨ་ཏྱནྟ་གཿ། ཨ་དྷྭ་གཿ། སརྦ་ཏྲ་གཿ། པནྣ་གཿ། པྲྀཥོ་ དར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ།།གྲཱ་མ་གཿ། གུ་རུ་ཏལྦ་གཿ། བི་ཧ་ཡས་ཀྱི་ཧ་ཡང་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བི་ཧ་གཿ། སུ་ངུར་དག་ལས་སྤྱིར་བཏང་ལའོ། །ག་མི་ལས་ཌཱ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། སུ་གཿ། ལམ་མོ། དུརྒཿ། རི་བོའོ། །ནིར་ལས་ཡུལ་ལའོ། །ག་མི་ ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ།འདིར་ངེས་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན། ནིརྒཿ། ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལོ། ཡུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནིརྒ་མ་ནཾ། ཨུ་ར་གའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཨུ་ར་གཿ། ས་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། ། པ་ལས་ཧན་ལས་སོ།

从'པྲྀ་ཡ'和'བ་ཤ'之后，'བ་ད་ཏི'变成'ཁ་ཙ'，即：པྲྀ་ཡམྦ་དཿ和བ་ཤམྦ་དཿ。
从'ཨི་དཱ'之后，'མད'变成'ཁ་ཙ'，即：ི་རཾ་མ་དཿ。
དྭི་ཥཏ་པ་རཿ。从'ལ་ལཱ་ཊ'之后，'ཏ་པ'变成'ཁ་ཙ'。从这些之后，'ཏ་པ་ཏི'变成'ཁ་ཙ'。这里'ཏ་པ'既表示煎熬，又表示燃烧，这些都属于'བྷཱུ'等。
敌人使之煎熬或令其煎熬即：དྭིཥནྟ་པཿ。根据'从རུས和དྭི་ཥཏ'之规则变成མུ་མ。同样，པ་རཾ་ཏ་པཿ，ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ是太阳。
从完全测量之后，'པ་ཙ'变化。从表示完全测量的词之后，'པ་ཙ་ཏི'变成'ཁཙ'，即：དྲོ་ཎཾ་པ་ཙཱ，པྲསྠཾ་པ་ཙཱ，是婆罗门女。
从'མི་ཏ'和'ན་ཁ'之后。从'མི་ཏ'和'ན་ཁ'之后，'པ་ཙ་ཏི'变成'ཁཙ'，即：མི་ཏཾ་པ་ཙཱ，是婆罗门女。ན་ཁཾ་པ་ཙཱ是汤。
从'ཱ་ཤི་ཏ'之后，'བྷཱུ'在实体和作用中。从'ཱ་ཤི་ཏི'词之后，'བྷ་བ་ཏི'在实体和作用中变成'ཁཙ'，即：ཨ་ཤི་ཏ་སྱ་ཏིཔྟ་སྱ་བ་ན་མཱ་ཤི་ཏམྦྷ་པཾུ྅ཱ་ཤི་ཏེ་ན ཨ་ཏྲྀཔྟེ་ན་བྷཱུ་ཡ་ཏེ。这里ཨ་ཤི་ཏམྦྷ་བཿ是食物。
从名词之后，即：ཏ་པི，ད་མི，བྷྲྀ，ཏྲཱྀ，བྲྀ，ཛི，དྷཱ་རི等。
在业处，从'སུལ'之后变成'ཁཙ'，即：ཤ་ཏྲུནས་ཧཿ，ཤ་ཏྲུནྟ་པཿ，ཨ་རིནྡ་མཿ，བིཤྭམྦྷ་རཱ是大地。ར་ཐནྟ་རཿ是诗歌。པ་ཏིམྦརཱ是少女。ཤ་ཏྲུཉྫ་ཡཿ，དྷ་ནཉྫ་ཡཿ是悉达多。ཡུ་གནྡྷ་རཿ，ནི་མིནྡྷ་རཿ，བ་སུནྡྷ་རཿ是大地。
从'གམ'之后也有'ཁཊ'。从'སུཔ'在业处变成'ཁ་ཙ'，也有'ཁཊ'。སུ་ཏངྒ་མཿ是大象。པཱུརྦ་ག་མཿ是道路。ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ是言语。ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ག་མཿ是善言者，这是尊者所说。
བྷུ་ཛཾ་གཿ，ཏུ་རཾ་གཿ，པྲ་བཾ་གཿ，པླ་བཾ་གཿ。正如所说'在名词中'，བྷུ་ཛ་བྷྱཱ་གཙྪ་ཏི是提婆达多。སུ་ཏངྒཙྪ་ཏི是动摇。
从'བི་ཧཱ་ཡས'也有'བི་ཧ'。从'བི་ཧ་ཡས'之后，'ག་མི'变成'ཁཙ'和'ཁཊ'，也变成'བི་ཧ'。བི་ཧཾ་ག་མཿ，བི་ཧཾ་གཿ。正如所说'在名词中'，བི་ཧཱ་ཡ་པཱ་གཙྪ་ཏི是耶迦。
'ཌ'。从'སུབ'在业处之后，'ག་མི'变成'ཌ'，即：བྷུ་ཛ་གཿ，པྲ་བ་གཿ，པལ་བ་གཿ，རུ་ར་གཿ，ཨནྟ་གཿ，ཨནནྟ་གཿ，ཨརྡ་གཿ，དཱུ་ར་གཿ，པཱ་ར་གཿ，སརྦ་གཿ，ཨ་ཏྱནྟ་གཿ，ཨ་དྷྭ་གཿ，སརྦ་ཏྲ་གཿ，པནྣ་གཿ。因为是པྲྀཥོ་དར等，所以没有省略。གྲཱ་མ་གཿ，གུ་རུ་ཏལྦ་གཿ。如所说'从བི་ཧ་ཡས也有ཧ'，བི་ཧ་གཿ。
从'སུ'和'ངུར'之后在一般情况下。从'ག་མི'变成'ཌཱ'，这里表示安乐行走的是：སུ་གཿ是道路。དུརྒཿ是山。
从'ནིར'之后在地方中。从'ག་མི'变成'ཌ'，这里因为是必须到达的地方，所以称为ནིརྒཿ，是地方。
为什么说'在地方中'？ནིརྒ་མ་ནཾ，ཨུ་ར་གའོ。是连词。因为用胸部行走，所以称为ཨུ་ར་གཿ。省略'ས'是连词。
从'པ'之后，从'ཧན'。

།ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཨ་པ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཌ་ འགྱུར་ཏེ།ཀླེ་ཤཱ་པ་ཧཿ། ཏ་མོ་པ་ཧཿ། དུཥྑཱ་པ་ཧཿ། ཛྭ་རཱ་པ་ཧཿ། ཀ་ཕཱ་པ་ཧཿ། སིཏྟཱ་པ་ཧཿ། སྨོན་པ་ལའང་ངོ་། །ཧནྟི་ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ། རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ནི། ཏི་མི་ར་ཧཿ། ཤ་ཏྲུ་ཧཿ། འང་ཡིག་ལས་སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟེ། པཊ་ཧཿ། ཀ་ལ་ཧཿ། ཀ་ཧྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཧྭཿ། པྲ་ཧྭཿ། བྲཧྨ་ཧྭཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ནརྀ། ག་ཛ་དག་ལས་ཊཀའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་དང་གླང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ བྱེད་པ་པོ་ལ་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ།ཤཱི་ཏ་གྷྣཿ། མེའོ། པིཏྟ་གྷྣ། མར་རོ། །ཤླེཥྨ་གྷྣཱཾ། སྦྲང་རྩིའོ། །མི་དང་གླང་པོ་དག་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུ་གྷཱ་ཏཿ། དམངས་རིགས་སོ། །ན་ག་ར་གྷཱ་ཏཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །མཚོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ།མི། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཛཱ་ཡཱ་གྷྣཿ། ཏི་ལ་ཀ་ལ་ཀཿ། པ་ཏི་གྷྣཱིཿ། པཱ་ཎི་ལེ་ཁཱ། ཛཱ་ཡཱ་གྷྣཿ། བྲམ་ཟེའོ། །པ་ཏིགྷྣཱི། དམངས་རིགས་མའོ། །གོ་གྷྣཿ། འོ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། འདིས་བ་ལང་གསོད་པས་ན་ གོ་གྷྣཿ།བཤན་པའོ། །རྒྷཱ་རྷཿ། དུས་མཆོད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧསྟི་ཀ་པཱ་ཊ་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །ནུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཧསྟི་དང་ཀ་པཱ་ཊ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་སྟི་གྷྣཿ། ཀ་པཱ་ཊ་གྷྣཿ། ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧསྟི་གྷཱ་ཏཿ། ཀ་པཱ་ཊ་གྷཱ་ཏཿ། ཧསྟི་དང་ཀ་པཱ་ཊ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་ར་གྷཱ་ཏཿ། མིའོ། །རཱ་ཛ་ན་ལས་གྷའང་ངོ་། །རཱ་ཛན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་འགྱུར་ཞིང་། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་འཇོམས་པ་ནི། རཱ་ཛ་གྷྣཱཿ། རཱ་ཛ་གྷཱིཿ། པཱ་ཎི་རཱ་ཌ་ལས་བཟོ་བོ ལའོ།།པཱ་ཎི་རཱ་ཌ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཧ་རོལ་ཧནྟི་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཊཀ་འགྱུར་ཞིང་། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ལག་པ་དག་གིས་ལག་པ་བསྣུན་པ་ནི། པཱ་ཎི་གྷཿ། ཏཱ་ཊ་གྷཿ། བཟོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཱ་ཏཿ། ཤཱིཪྵ་དང་ཀུ་མཱར་ལས་ཎི་ནིའོ། །ཧནྟི་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤཱིཪྵ་ གྷཱ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་གྷཱ་ཏཱི།ཤཱིཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽར་གྷཱ་ཏཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །དཱ་རུ་ལས་ཨཱང་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ་། །ཌཱ་རུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་མིང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཊ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་རོ། །དཱརྦཱ་གྷཱ་ཊཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱརྦཱ་གྷཱ་ཏཱཿ། ཅི་ལྟར་ ཙཱརྦཱ་གྷཱ་ཏཿ།ཙཱརྦཱ་གྷཱ་ཊཿ། བརྞྞ་སཾ་གྷཱ་ཏཿ། བརྞྞ་སཾ་གྷཱ་ཊཿ། པ་ད་སཾ་གྷཱ་ཏཿ། པ་ད་སཾ་གྷཱ་ཊཿ། ཞེ་ན། ཧ་ནི་གྷ་ཊི་དག་ལ་ཨན་དང་གྷཉ་ལའང་གཟུགས་གཉིས་པོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ཱཌྱ། སུ་བྷ་ག། སྠུ་ལ། པ་ལི་ཏ། ནགྣ། ཨནྡྷ། པྲི་ཡ་ལས་ཙྭི་དང་བྷཱུ་ལས་ཁིཥྞུ་ཙ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ།

从'las'后面的'hanti'前面的'a pa'变成'ḍa'，如：kleśāpaha（烦恼除去者）、tamopaha（黑暗除去者）、duḥkhāpaha（痛苦除去者）、jvarāpaha（发热除去者）、kaphāpaha（痰除去者）、siddhāpaha（成就除去者）。在祈愿时也是。
从'hanti'变成'ḍa'，如：timiraha（除去黑暗者）、śatruha（除去敌人者）。'aṅ'字也用于非祈愿，如：paṭaha（鼓）、kalaha（争吵）、kahva等。
在'kī'声后，'ḍa'词尾变成美好的，如：kahvaḥ、prahvaḥ、brahṃahvaḥ。同样，其他情况也要根据特殊用法来理解。
从'nṛ'和'gaja'后加'ṭak'。从'las'后面的'hanti'，当不是人和象的情况下，施事者加'ḍak'，如：śītaghna（寒冷消除者，即火）、pittaghna（胆汁消除者，即酥油）、śleṣmaghna（痰消除者，即蜂蜜）。
为什么说不是人和象的情况？因为：ākhughātaḥ（首陀罗）、nagarghātaḥ（大象）。
在'jāyā'和'pati'后表示特征时。当表示具有特征的施事者时，'jāyā'和'pati'后面的'hanti'加'ḍak'。人，用于表示施事者的意义。如：jāyāghnaḥ（杀妻者）、tilakalakaḥ、patighnaḥ（杀夫者）、pāṇilekhā。jāyāghnaḥ（婆罗门）、patighnaḥ（首陀罗女）。
goghnaḥ是一个复合词，意为因为杀牛所以叫goghnaḥ（屠夫）。ṛghārhaḥ用于祭祀等场合，不用于凶暴等。
在'hasti'和'kapāṭa'后表示能力时。当表示理解能力时，'hasti'和'kapāṭa'后面的'hanti'加'ṭak'，如：hastighnaḥ、kapāṭaghnaḥ。
为什么说表示能力？因为：hastighātaḥ、kapāṭaghātaḥ。为什么说从'hasti'和'kapāṭa'？因为：caurghātaḥ（人）。
从'rājan'后也加'gha'。从'rājan'声后面的'hanti'加'ṭak'，也变成'gha'。杀王者是：rājaghnāḥ、rājaghīḥ。
从'pāṇi'和'rāḍ'后表示工匠。从'pāṇi'和'rāḍ'后面的'hanti'在表示工匠的施事时加'ṭak'，也变成'gha'。用手击打是：pāṇighaḥ、tāṭaghaḥ。
为什么说工匠？因为：pāṇighātaḥ、tāḍaghātaḥ。
从'śīrṣa'和'kumāra'后加'ṇini'。从'hanti'变化，如：śīrṣaghātī、kumāraghātī。
为什么说从'śīrṣa'和'kumāra'？因为：caurghātaḥ（大象）。
从'dāru'后带'āṅ'也用于非名词。从带有'āṅ'前缀的'dāru'声后面的'hanti'加'aṇ'，词尾变成'ṭ'。如：dārvāghāṭaḥ。
为什么说名词？因为：dārvāghātāḥ。如何解释：cārvāghātaḥ、cārvāghāṭaḥ、varṇasaṃghātaḥ、varṇasaṃghāṭaḥ、padasaṃghātaḥ、padasaṃghāṭaḥ？
这是由'hani'和'ghaṭi'后加'an'和'ghañ'时有两种形式的规则而成。
从'āḍhya'、'subhaga'、'sthūla'、'palita'、'nagna'、'andha'、'priya'后，'cvi'和'bhū'后加'khiṣṇuc'和'khukañ'。

།ཱདྷྱ་ སོགས་རྣམས་ལས་ཙིའི་མཐའ་ལས་ཅི་དགག་པ་ལས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཁིཥྞུ་ཙ་དང་ཁུ་ཀཉ་དག་འགྱུར་ཏེ།ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱམྦཱ་བིཥྞུཿ། ཨཱཌྷྱམྦཱ་བུ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་བྷ་གཾ་བིཥྞུཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སྠཱུ་ལམྦྷཱ་བིཥྞུཿ། སྠཱུ་ལཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པ་ལི་ཏམྦྷ་ བིཥྞུཿ།པ་ལི་ཏམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། ནགྣཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ནགྣཾ་བྷ་བུ་ཀཿ། ཨནྡྷམྦྷ་བིཥྞུཿ། ཨནྡྷམྦྷཱ་བུ་ཀཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བིཥྞུཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཙྭི་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཌྷྱ་བྷ་བི་ཧཱ། དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཡང་འདིར་འདོད་དོ། །པར་མཱ་ཌྷྱམྦྷ་བིཥྞུཿ། བ་ར་མཱ་ཌྷྱམྦྷཱ་བུ་ཀཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ ཁ་ན་ཊ་འོ།།ཱ་ཌྷྱ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཁ་ནཊ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕྱུག་པོར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱཾ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པའོ། །སྠཱུ་ལ་ཀ་ར་ཎཾ། མ་ཧའི་ཞོའོ། །པ་ལི་ཏཾ་ཀ་ར་ཎཾ། ཆོ་ལོའོ། །ནྡྷཾ་ ཀ་ར་ཎཿ།མྱ་ངན་ནོ། །པྲི་ཡཾ་ཀ་ར་ཎཱི། བྱམས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཡང་འདོད་དོ། །སྭཱ་ཌྷྱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙྭི་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཌྷྱ་ཀ་རོ་ཏི། སྔགས་སོ། །ཏམྦ། ཤ་ཀྲྀཏ་དག་ལ་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིའོ། །སྟམྦ་ཤ་ཀྲྀ་ཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ལས་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ བརྗོད་པ་ལ་ཨི་འགྱུར་ཏེ།སྟམྦ་ཀ་རིཿ། འབྲུའོ། །ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ། བེའུའོ། །འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟམྦ་ཀཱ་ར། ཤ་ཀྲྀཉ་ལས་དྲི་ཏི་ནཱ་ཐ་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་དྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱུགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨི་འགྱུར་ཏེ། དྲྀ་ཏི་ཧ་རིཿཁྱིའོ། །ནཱ་ཐ་ཧ་རིཿ། རྟའོ། ། ཕ་ལ་གྲ་ཧི་ཨཱཏྨམྦྷ་རི་ཀུ་ཀྵིམྦྷ་རི། ཨུ་ད་རམྦྷ་རི་རྣམས་སོ། །ིའི་རྐྱེན་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་དེ། འབྲས་བུ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཕ་ལེ་གྲ་ཧིཿབདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། ཨཱཏྨམ་བྷ་རིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ། ཨུ་ད་རམྦྷ་རིཿ། སྤྲྀ་ཤ་ལས་ཨུ་ད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྭིཔའོ། །ུ་ད་ཀ བོར་བའི་སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་སྤྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ།བྱོ་མ་སྤྲྀཀ་།མརྨ་སྤྲྀཀ་།སྔགས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་མནྟྲ་སྤྲྀཀ་།ཧྲྀ་དི་སྤྲྀཀ་།ུ་པ་སྤྲྀཀ་།སཾ་སྤྲྀ་ཀ་།ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་ཀ་སྤཪྴཿ། བྲམ་ཟེའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡིག་ནི་ཀྭིཔ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་མཚན་ མའི་དོན་ཏོ།།པ་ཡིག་ནི་བི་ལས་ཨཙ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྤྱི་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཏྭི་ཀ། སྲཀ་།དི་ཀ་།ད་དྷྲིཀ། །ུཥྞི་ཀ་།ཀྲུང་། ཨཉྩ་རྣམས་སོ། །ཀྭིཔ་ཀྱི་མཐའ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དུས་ལ་མཆོད་པ་དང་དུས་སུ་མཆོད་པའམ། དུས་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། རྀ་ཏྭིཀ་།འདི་འདོར་ བར་བྱེད་པས་ན།སྲཀ་།སྲྀ་ཛི་ལས་ཨ་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལས་ལ་ཀྭིཔ་འང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འདི་བསྟན་པར་བྱ་བས་ན་དིཀ་།དྷྲྀཥྞོ་ཏི་ལས་ད་དྷྲིཀ་།གཉིས་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ུ་ཏ་སྣི་ཛཡ་ཏི་ཞེས་པ་ཨུཥྞི་ཀ་།སྟེ་ཥ་ཉིད་དང་དབྱི་བའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲུཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་ཀུང་། ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །པྲཱཉྩ་ ཏི་ཞེས་པ་པྲཱང་།པྲ་ཏྱཉྩ་ཏི་ཞེས་པ་པྲ་ཏྱང་། ནུམ་འི་ན་དབྱི་བ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡུ་ཛ་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །ཉེ་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཡུཛ་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཡུང་། ཡུཀྫཽ། ཡུཉྫཿ། ནུཾ་ལས་ཀུ་ཏྭཱི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འབའ་ཞིག་ས་ཐོབ་པ་ལ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་གོ་སླ་ བའི་དོན་ཏོ།

从āḍhya等词根后，以ci为词尾，在否定词后，表示其目的时，变成khiṣṇuc和khukañ。即非富有变为富有：āḍhyambāviṣṇuḥ，āḍhyambāvukaḥ。同样，subhagaṃviṣṇuḥ，subhagaṃbhāvukaḥ，sthūlambhāviṣṇuḥ，sthūlaṃbhāvukaḥ，palitambhaviṣṇuḥ，palitambhāvukaḥ，nagnambhaviṣṇuḥ，nagnambhavukaḥ，andhambhaviṣṇuḥ，andhambhāvukaḥ，priyambhāviṣṇuḥ，priyambhāvukaḥ。
若问何为'非cvi'？āḍhyabhavitā。此处也需要词尾变化规则。如paramāḍhyambhaviṣṇuḥ，paramāḍhyambhāvukaḥ等。
从kṛñ后接khaṇaṭ。从āḍhya等词后，以cvi为词尾，表示cvi的意义时，在karoti后，表示施动者和具有者时变成khaṇaṭ。即非富有使之富有：āḍhyaṃkaraṇam（布施），sthūlakaraṇam（酸奶），palitaṃkaraṇam（白发），andhaṃkaraṇaḥ（忧愁），priyaṃkaraṇī（慈爱）。
此处也需要词尾变化。如svāḍhyakaraṇam等。仍然是'非cvi'的情况：āḍhyakaroti（咒语）。
在stamba和śakṛt后，表示谷物和小牛时变成i。从stamba和śakṛt后接karoti，表示谷物和小牛时变成i。如stambakarih（谷物），śakṛtkarih（小牛）。若问为何说'表示谷物和小牛时'？则有stambakāra。
从śakṛñ后接dṛti和nātha，表示牲畜时。从harati后接dṛti和nātha，表示牲畜的施动者时变成i。如dṛtiharih（狗），nāthaharih（马）。
phalagṛhi，ātmambhari，kukṣimbhari，udarambhari等。i词尾为连词。执持果实者为phalagṛhih，自我维持者为ātmambharih，同样kukṣimbharih，udarambharih。
从spṛś后，非udaka时接kvip。从除udaka外的sup后，在业处，从spṛś后变成kvip。如vyomaspṛk，marmaspṛk，以咒语触及为mantraspṛk，hṛdispṛk，upaspṛk，saṃspṛk。若问为何说'非水时'？则有udakasparśaḥ（婆罗门）。
k音用于表示kit。n音用于表示'从kvip后'的标记。p音用于表示'从vi后非ac'的普遍含义。
ṛtvik，srak，dik，dhṛk，uṣṇik，kruṅ，añc等。kvip词尾为连词。在时间祭祀、适时祭祀或与时间相应地祭祀者为ṛtvik。舍弃者为srak。从sṛj后加āgama。在业处也接kvip为连词。
所显示者为dik。从dhṛṣṇoti后变成dadhṛk。重复为连词。从ut和snijayati变成uṣṇik。ṣa音和省略也为连词。从kruñcati变成kruṅ，n不省略。从prāñcati变成prāṅ，从pratyañcati变成pratyaṅ，num的n不省略为连词。
仅从yuj后。从无前缀的yuj后变成kvip。如yuṅ，yukjau，yuñjaḥ。从num后kvip能够在ku意义上成立。单独获得时说'单独'是为了容易理解。

།ས་མཱ་ན། ཨནྱ། ཏྱད་སོགས་དང་། དཔེ་ལས་དྲྀ་ཤ་ལས་ལས་ལ་ས་ཀ་ཊ་དག་ཀྱང་ངོ་འགྱུར་ཏོ། །འདྲ་བ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ནི། ས་དྲྀཀྵཿ། སདྲྀ་ཤཿ། སདྲྀ་ཀ། ཨ་ནྱ་དྲྀཀྵཿ། ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཀཿ། ཏྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏྱཱ་དྲྀ་ཀ། ཏཱ་དྲྀཀྵཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཀ། ས་མཱ་ནྱ། ཨ་ནྱ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵ་ཨི་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཨི་པ་བ་ཤྱ་ཏི། ཀ་ཡིག་ནི་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ས་ཧ། བ་ཧ། བྷ་ཛ་ལས་ཎྭིའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཊ། པྲཥྛ་བཱ་ཊ། ཕྱེད་དུ་བགོས་པ་ནི། ཨརྡྷ་བྷཱ་ཀ་།ཀྭིཔ། པི་ཙམ་ནི་ན། ཀྭ་ནིཔ། བ་ནི་པ་རྣམས་མང་པོ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་འགྱུར་རོ། །སཏ། སཱུཥ། དུ་ཧ། དྲུ་ཧ། ཡུ་ཛ། བི་ད། བྷི་ད། ཚི་ད། ཛི། ནཱི། ར་ཛ་སོགས་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་སྟེ། ཀྱང་སྒྲ་ལས་སུཔ་ལས་ལས་འང་ངོ་། །སདླི། བི དིཥཏ།སུ་ཥཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །ུ་པ་སད། སཱུད། ཨཎྜ་སཱུ། ཕྲ་སཱུཿ། དྭི་ཥ། མི་ཏྲ་དྭི་ཊ། པྲ་དྭིཊ། དྲིཊ། དྲུ་ཧ། མི་ཏྲ་དྷུ་ཀ་།པྲ་དྷུཀ་།དུ་ཧ། གོ་དྷུ་ཀ་།ཡུ་ཛ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཀ་།པྲ་ཡུཀ་།ཡུཀ་།འདི་ཞེས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །པི་ཧ་ཡ་གསུམ་ཡང་གཟུང་ངོ་། ། བེ་དེ། བིད། པྲ་བ་དི། བྷིད། ཀཱཥྛ་བི་ད། ཙྪིད། རཛྫུ་བྷིད། པྲཙྪིད། ཛི། མཱ་ར་ཛི་ཏ། ལོ་ཀ་ཛི་ཏ། པྲ་ཛི་ཏ། ཎཱིཉ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ། ཨ་གྲ་ཎིཿ། པྲ་ཎཱིཿ། རཱ་ཛྲིཿ། སམྲཊ། བྲི་རཱཊ་རཱཊ། ཨེ་བཾ་པྲ་ཥཱན། པ་ཏཱན། ཉཾ་ལས་ཀྭི་ཀྭིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛ་ན་ག་ན། པ་རི་ཏ་ཏ། གམ་མ་སོགས་ལས་ཀྭི་ལ ཞེས་པ་མཐའ་དབྱིའོ།།ཀངྐ་བཞིན་དུ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀངྐ་ཙིཏ། ཤྱེ་ན་ཙི་ཏ། མཱཾ་སཱ་ཏ་ཨ་ད་ཟ་བ་ལའོ། །ས་སྱ་ཏཱ། ཨནྣ་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣཱ་ད། ཀ་ཎ་ལས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཎཱ་དཿཀྲཱ་བྱཱཙྪ་མ་མཱཾ་པ་བྷཀྵེ། ཀྲ་བྱཱཏ། པྲཀྭ་མཱཾཔ་བྷཀྵ་སྟུ། ཀྲ་བྱཱ་ང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན། རེཊ། བི་ཙིའི་ཙ་ཡིག་ནི་བིའི་ཨཙ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་སྤྱི་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཤུ་བྷཾ་ཡཱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། མ་ནིཎྣ། སུ་དཱ་མཱ། སུ་དཱ་མཱ་ནཽ། སུ་དཱ་མཱ་ནཿ། རྟ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི། ཨ་ཤྭཏྠཱ་མཱ། ཚིག་ཕྲད་ལས་ས་སྱ་ཏཿ། ཀྭོ་ནི་པ། སུ་དྷཱི་པཱ། སུ་དྷཱི་པཱ་ནཽ། བ་ནི་པ། མང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷཱུ རིདཱ་བཱ།བྷཱུ་རི་དཱ་བཱ་ནཽ་ཨ་གྲེ་གཙྪ་ཏི། ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ། ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ་ཎཽ། །ཉམ་ལས་ཝལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀྲྀཏ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་མང་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དུ་ཧ་ལས་ཀ་གྷ་རུའང་ངོ་། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཧ་ལས་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ཀཱམ་དུ་གྷཱ། གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྲི་པའོ། །ཀཱ་མ་དྷུ་ཀ་།གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ཎི་ནིའོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་ཤྱཾ་དཱ་ཡཱི། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། བུ་ལོན་ཡང་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རིགས་མ་ཡིན པ་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ།།རིགས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་སུཔ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཨུཥྞ་དྷོ་ཛཱི་ཤཱི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱི། ཡང་ཡང་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། ཨུ་ཤཱི་ན་རཱཿ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱི། པྲ་ཏྱཱ་ས་རཱི། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱཧྨ་ ཎཱ་ནཱ་མནྟྲ་ཡི་ཏྲཱ།སཱ་དྷུ་ལས་སོ།

sama、anya、tyad等，以及从譬喻中的dṛś词根，在业格时也变成sakaṭa等。
相似、类似的观察是：sadṛkṣaḥ、sadṛśaḥ、sadṛka、anyadṛkṣaḥ、anyadṛśaḥ、anyadṛkaḥ、tyadṛśaḥ、tyadṛka、tadṛkṣaḥ、tadṛśaḥ、tadṛka。
为什么说'从samanya、anya、tyad等'呢？因为vṛkṣa iva dṛśyate（如树般可见）。
为什么说'从譬喻中'呢？因为sadṛśyate（相似）。
为什么说'在业格时'呢？因为sa iva paśyati（他如是见）。
k音是为了表示kit的意思。
ṭ音是为了表示dīp的意思。
在saha、vaha、bhaja后加ṇvi。
在业格后变化。
turāṣāṭ、pṛṣṭhavāṭ，分成一半是ardha-bhāk。
kvip、picam na、kvanip、vanip用于众多。
从词根变化。
sat、sūṣ、duh、druh、yuj、vid、bhid、chid、ji、nī、raj等单独使用，以及从yang声和sup在业格时也是。
sadli、vidiṣat、suṣā等的形态群因为是ṣ。
supa sad、sūd、aṇḍasū、prasū、dviṣ、mitradvit、pradvit、drit、druh、mitradhuk、pradhuk、duh、godhuk、yuj、aśvayuk、prayuk、yuk，这是获得的意思。
piha ya三者也要取。
vede、vid、pravadi、bhid、kāṣṭhavid、cchid、rajjubhid、pracchid、ji、mārājit、lokajit、prajit、ṇīñ grāmaṇī、agraṇī、praṇī、rājrī、samraṭ、virāṭ rāṭ。
如此praṣān、patān，从ñam后kvip kvit时长音。
jana gana、paritata、gam等后加kvi时末尾省略。
如kaṅka般行动是kaṅkacit、śyenacit。
māṃsāta用于吃。
sasyatā，不从anna变化，即annād。
也不从kaṇa变化，即kaṇādaḥ krāvyāccha mamāṃpabhakṣe、krāvyāt、prakva māṃpabhakṣastu、krāvyāṅ。
因为是各种行为所以ret。
vici的c音是为了表示'不是从vi的ac'的普遍含义。
śubhaṃyāḥ、kīlālapāḥ、maniṇṇa、sudāmā、sudāmānau、sudāmānaḥ。
如马般安住是aśvatthāmā。
从词缀变化sasyataḥ。
kvonipa、sudhīpā、sudhīpānau。
vanipa，多施予是bhūridāvā、bhūridāvānau agre gacchati、agregāvā、agregāvāṇau。
从ñam后val时有ā。
在kṛt完成之前用于众多的规则继续适用。
从duh后也用ka gha。
在业格后duh变成ka，也可变成gha。
kāmdughā，以住形式规则为kṛpa。
kāmadhuka，在必然义时用ṇini。
表示必然事物时，从词根加ṇini，如avaśyaṃ dāyī、śataṃ dāyī。
债务也因必须偿还而理解为必然事物。
从非种姓后用于性质和频繁。
从表示非种姓的sup词尾后，词根在表示性质和频繁时加ṇini，如uṣṇadhojī śīghrabhojī。
经常喝牛奶是uśīnarāḥ、udāsārī、pratyāsarī。
为什么说'从非种姓后'呢？因为brāhmaṇānāmantrayitā。
从sādhu后。

།སཱ་དྷུའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། སཱ་དྷུ་ཀཱ་རཱི། སཱ་དྷུ་དཱ་ཡཱི། སཱ་དྷུ་པཱ་ཙཱི། ཅི་ལྟར་བྲཧྨ་བཱ་དཱི་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེའི་སྨྲ་བཱ་དཿ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་བྲཧྨ་བཱ་དཱི། བིཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི་བཏ། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ལས་ ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ།རྔ་མོ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི། ཧཾ་པ་ག་མཱི། སཾ་ཧ་ན་དཱི། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་ལཱི་ནི་བ་ཀྲོ་ཏ་བཱ་ན་བྷཱུཾཀྟྲེ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཥྚ་ཤ་ཏི། རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ ཞུགས་ལའོ།།ལས་ལ་སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཤྲཱདྡྷ་ན་བྷུཾཀྟེ། ཨ་ཤྲཱདྡྷ་བྷོ་ཛཱ། ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ངེས་པའོ། །ས་ཏི་བྷོ་ཛ་ནེུ྅ཤྲཱདྡྷ་མེ་བ་བྷཱུཾཀྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྠཎྜི་ལ་ཤཱ་ཡི། མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཕ་རོལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཊུ་མཱ་ནི། བདག་ན ཡིད་ལ་ཁ་ཤང་ངོ་།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་ཁ་ཤ་འགྱུར་ཏེ། ཎི་ནིའང་ངོ་། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་རློམ་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་མཱ་ནཱི། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་བྱས་པ་ཉེ་ཚིག་མེད་པ་དང་ཉེ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡང་ཀྲྀཏ་དུ་བརྗོད་དོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ ལས་འདས་པ་ལའོ།།འདས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡ་ཛ་ཏི་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་པ་ནི། ཨགྣིཥྚོ་མ་ཡ་ཛཱི། བྱུང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣིཥྚོ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཏེ། ཧན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ལས་ལ་སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏྲྀ་བྱ་གྷཱ་ ཏཱི།མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་རཾ་ཧ་ཏ་བཱན། བི་ཀྲཱི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་བི་སྔོན་མའི་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཨི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཏཻ་ལཾ་བི་ཀྲཱི་ཏ་བཱན། ཏཻ་ལ་བི་ཀྲཱ་ཡཱི། སོ་མ་བི་ཀྲཱ་ཡཱི། བྲམ་ཟེའོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། དྷཱ་ནྱ་བི་ཀྲཱ་ཡཿ། བྲཧྨ་སོགས་དང་ཧན་སོགས་ ལས་ཀྭིཔའོ།།བྲཧྨ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་ཧན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་བཅོམ་པ་ནི། བྲཧྨ་ཧཱ། བྲཱུ་ཎ་ཧཱ། པྲྀཏ་ཧཱ། མ་དྷུ་ཧཱ། ཚངས་པ་རིག་པར་གྱུར་པ་ནི། བྲཧྨ་བིཏ། མནྟྲ་བིཏ། སྭ་ཀྲྀ་ཏ། ཀརྨ་ཀྲྀཏ། པཱ་པ་ཀྲྀ་ཏ། མནྟྲ་ཀྲྀཏ། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། སཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཏ། ཤཱསྟ་ཀྲྀཏ། སོ་མ་སུཏ། ཨགྣི་ ཙིཏ།དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭ་ནིཔའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་དྲྀ་ཤ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཀྭིན་པ་འགྱུར་ཏེ། མེ་རུཾ་དྲྀཥྚ་བཱན། མེ་རུ་དྲྀ་ཤྭཱ། པ་ར་ལོ་ཀི་ཌི་ཤྭཱ། རཱཾ་ཏ་སྱ་ཏཱ་ཌ་ཀཱ་བེཏྟི་བི་ཀྲ་མཾ། རཱ་ཛ་དང་ས་ཧ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛ་དག་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ ལ་ཀྭ་ནིཔ་འགྱུར་ཏེ།རཱ་ཛ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ས་ཧ་ཀྲྀཏྭཱ། ཡུ་དྷི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །རཱ་ཛ་ས་ཧ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཡུལ་དྷ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཀྭ་ནིཔ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་ནཾ་ཡོ་དྷི་ཏ་བྷན། རཱ་ཛ་ཡུ་དྷྭཱ་ས་ཧ་ཡུ་དྷྭཱ། ཀྭིཔ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཛི་ན་ལས་ཀྱང་འདྲའོ།

从'善'这个词根后面，词根后加'ṇini'词缀，如：善作者，善施者，善煮者。如何解释'说梵语者'呢？婆罗门的言说，由于'此有'之义，故称'说梵语者'。如'说唯识者'等。从作者的比喻而来。
从表示作者的比喻词根后加'ṇini'词缀，如：如驴子般鸣叫者，如鹅般行走者，如狮子般吼叫者。为什么要说'从作者'呢？如'买米者食用'。为什么要说'从比喻'呢？如'骆驼百'。种类的含义是表示性质和反复的意思。
在誓言中，从业处的'sup'后，词根后加'ṇini'词缀以表示誓言，如：以信心食用者，不以信心食用者。这是共同的规定。在有信心的食用中，唯独不以信心食用。同样地，睡草席者。
从'manyati'（认为）后，在业处后加'ṇini'词缀，如：认为敏锐者。在自我中，在意识上有'khaś'词缀。从表示自我对象的'manyati'后，在业处加'khaś'词缀，也有'ṇini'词缀。自认为是学者的，称为'自诩博学者'。
如是，在一般时间上形成的，无近缀和有近缀都称为'kṛt'。在特定时间上形成的将要解释。
以上是善称的文法《文殊语法》，吉祥迦陵伽王国的菩萨地方的阿阇黎王天所著八千颂释论中第二品第二段圆满。
在作用上，从'yaj'（祭祀）在过去时中。在表示过去义时，从'yajati'后加'ṇini'词缀，如：已完成火祭者，称为'火祭祀者'。为什么要说'在已发生时'呢？如'正在行火祭'。
从'han'（杀）在谴责义中。从'han'后在业处表示谴责义时加'ṇini'词缀，如：杀叔父者，杀舅父者。为什么要说'在谴责义中'呢？如'已杀盗贼者'。
从'vikrī'后加'ini'词缀。在业处后，带前缀'vi'的'krīṇāti'在已发生义中加'ini'词缀，如：已卖油者，卖油者，卖苏摩者，婆罗门。仍然要说'在谴责义中'，如'卖谷物'。
从'brahman'等和'han'等后加'kvip'词缀。从'brahman'等后，'han'等在已发生义中加'kvip'词缀，如：杀婆罗门者，杀胎儿者，杀父者，取蜜者。知晓梵的是'知梵者'，知咒者，善作者，作业者，作恶者，作咒者，作福者，作经者，作论者，榨苏摩者，积火者。
从'dṛś'后加'kvanip'词缀。在业处后，从'dṛś'在已发生义中加'kvanip'词缀，如：已见须弥山者，见须弥山者，见他世者。罗摩知晓多迦的威力。
从'rāja'和'saha'后，从'kṛñ'而来。从'saha'和'rāja'后，从'karoti'在已发生义中加'kvanip'词缀，如：作王者，作伴者。
从'yudhi'也是。从'rāja'和'saha'后的'yudh'在已发生义中加'kvanip'词缀，如：已与王战斗者，与王战斗者，与伴战斗者。不加'kvip'等词缀，因为是对多数的普遍规定。从'jina'也相同。

།སུཔ་ལས་ཕ་རོལ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ ལས་ཌ་འགྱུར་ཏེ།ཉེ་བའི་མཚོ་རུ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨུ་པ་ས་ར་ཛཿ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ཛཿ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་ཛཿ། འཁྲུག་པའོ། །བུདྡྷི་ཛཿ། སཾ་སྐཱ་ར་ཛཱཿ། ཀཽ་ཤ་ལྱཱ་ཛཿ། དགའ་བའོ། །གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི། དྭི་ཛཿ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཨ་ཛཿ། པྲ་ཛཿ། ཨ་བྷི་ཛཿ། སྐྲ་རྣམས་ནི་པ་རི་ཛཿ། སྐྱེས་པའི་ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི།བུ་མ་ནུ་ཛཿ། ཀྱང་ཡིག་ལས་པ་རི་ཁཱ་ཏཱ། པ་རི་ཁཱ། མཆོག་ཏུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བ་རཱ་ཧཿ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱ་ཛྫཱ་ཏཿ། ཧསྟི་ནོ་ཛཱ་ཏཿཞེས་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུཔ་ལས་ལས་ལ་ཞེས་པས། ཨ་སྱ་པཱུརྞོུ྅བ་དྷིཿ། པུ་ཡ་ཛ་ལས་དྭ་ནི་པ ཨའོ།།བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཏྭཱ། ཡ་ཛྭ། ཛཱིཪྻ་ཏི་ལས་ཨ་ཏྲི་ནའོ། བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཛ་རན། ཛ་ར་ཏཱི། ནིཥྛའོ། །བྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་བཱན། ཤ་ཡི་ཏ་བཱན། ཀྟོ་བྷ་བ་ཀརྨ་ཎོཿ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྟའོ། །ལས་མེད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བཅས་པའི་ལས་ལ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ག་ཏ་མཱ་ནུ་ཥངྒ་ཀེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཿ། ཀཊཿ། རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་། །བྱ་བ་བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལཀྟ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་། །པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། པྲ་ཀྲྀཏཿ། ཀཊཾ་བྷ་ བཱན།བྱེད་པ་བརྩམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སུཔྟཾ་བྷ་བ་ཏཱ། པྲ་སུཔྟོ་བྷ་བཱན། ཤླི་ཥ། ཤཱིང་། སྠཱ། ཨཱ་ས། བ་ས། ཛ་ན། རུ་ཧ། ཛཱཪྻ་ཏི་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །ཱ་ཤླིཥྚ་བྷཱཪྻཱཾ་བྷཱརྟྟཱ། ཨ་དྷི་ཤ་ཡི་ཏཱ་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨི་དྷི་ཤ་ཡི་ཏཿ། ཁ་ཊྭཱཾ་བྷ་བ་ན། ཨུ་པ་སྠི་ཏོ། །གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུམྦྷ་བཱན། ཨ་ནཱུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏྭཱ། ཨ་ནཱུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུམྦྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མཱ་ཎ་བ་ཀེ་ན། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏོ་མཱ་ཎཱ་པ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱཾ། ཨཱ་རུ་ཌྷོ་བྲྀཀྵོ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་ནུ་ཛཱིརྞྞ་པྲྀཀྵོ་བྷ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ཨ་ནུ་ཛཱིརྞྞོ་བྲྀ་ཥ་ལིཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས པོ་ལ།སྠི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལས་གཞི་ལའང་ངོ་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ལས་མེད་པ་ལས་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་གཞི་རྣམས་ལ་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། ཏཻཪྻཱ་ཏོ་གྲཱ་མཿ། ཏེ་ཡཱ་ཏཱཿ། ཏེ་ཥཾ་ཡཱ་ཏ་མི་དཾ་བརྟྨ། ཏཻ་རཱ་སི་ཏཾ། ཏེ་ཨ་སི་ཏཱཾ། ཨི་ད་ མཱ་སི་ཏཾ་ཏེ་ཥཾ།ཟས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །གཞི་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ད་མེ་ཥཱཾ་པཱི་ཏཾ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། ཏཻརྦྷུཀྟཾ་ཏཻཿབི་ཏཾ། ཨོ་ད་ནོ་བྷ་ཀ་ཏ་སྟཻཿཔ་ཡཿ། པཱི་ཏཾ་ཏཻ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཅི་ལྟར་པཱི་ཏཱ་གཱ་བཱཿཔི་ཏ་མཱ་སཱཾ་ཡོད་ཙེ་ན་ཨཪྴ་ས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཙའོ། ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །འདོད་པ། བློ་མཆོད་པའི་དོན་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ད་ལྟ་བ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཏེ་བློའི་ཤེས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཀྟ་འགྱུར ཏེ།རཱ་ཛྙཱམྨ་ཏཿརཱཛྙཱ་མིཥྚཿ། རཱ་ཛྙཱ་བུདྡྷཿ། རཱཛྙཱ་ཛྙཱ་ཏཿ། རཱཛྙཱ་པཱུ་ཛི་ཏཿ། ཀྟ་ནི་གཞི་དང་ད་ལྟར་བདག་ལ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲུག་པའོ། །མིནྣཿ། ཀྵྭིཎྞཿ། ཀྱང་ཡིག་ནི་མ་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ།

从格助词后，'jana'（生）词根变成'da'。生于近海者为'upasarajah'。生于婆罗门者为'brahmanajah'。'ksatriyajah'是战斗者。'buddhijah'。'samskarajah'。'kausalyajah'是欢喜者。二生者为'dvijah'。未生者为'ajah'。'prajah'。'abhijah'。头发为'parijah'。生后所生者为'manujah'。
从'kyang'字后为'parikhatah'，'parikha'。具有最高不可摧毁性故为'varahah'。此处为何不变，因为'asvajjatah'，'hastinojatah'等是普遍用于众多情况。
由'从格助词后用于业处'之规则，'asya purno'vadhih'。从'puyaja'后加'dvani pa a'。用于已发生时态，如'sutva'，'yajva'。从'jiryati'后加'atrin'。用于已发生时态，如'jaran'，'jarati'。'nistha'。
用于表示已发生的动词词根后变化，如'satavan'，'sayitavan'。'kto bhavakarmanoh'。在表示状态和作用时用'kta'。在无作用将要解释的作用、有作用的状态和作用中，'kta'变化如：'asitam bhavata'，'gatam anusangakena krtah katah'。
在开始的作者上也是。从表示开始行为的动词词根后，在状态和作用上用'kta'，在作者上也是。'prakrtah kato bhavata'，'prakrtah katam bhavan'。意思是开始做。'prasuptam bhavata'，'prasupto bhavan'。
'slisa'，'sing'，'stha'，'as'，'vas'，'jana'，'ruh'，'jiryati'等。这些在状态和作用上用'kta'，在作者上也是。'slista bharyam bhartta'，'adhisayita khatvam bhavata'，'adhisayitah khatvam bhavan'。
'upasthito gurur bhavata'，'upasito gurur bhavata'，'upasito gurum bhavan'，'anusito gurur bhavatva'，'anusito gurum bhavan'，'anujata manavika manavakena'，'anujato manavako manavikam'。
'arudho vrkso bhavata'，'anujirnno vrkso bhadevadat tena'，'anujirnno vrsalim devadattah'。在状态上，如'sthitam devadattena'等。
在表示移动义和无作用时也用于处所。从表示移动义的无作用动词词根后，在状态、作用、作者和处所上用'kta'，如：'tairyato gramah'，'te yatah'，'tesam yatam idam vartma'，'tair asitam'，'te asitam'，'idam asitam tesam'。
在食物义上。在处所、状态和作用上也用'kta'，如：'idam esam pitam bhajanam'，'tair bhuktam taih pitam'，'odano bhakatas taih payah'，'pitam tai'。这是非作者义的分别应用。
如何解释'pita gavah pitam asam'？因为是'arsas'等的缘故，用'ac'。因为普遍用于众多情况，所以在作者上用'kta'。
在欲望、认知、供养义和移动上也用于现在时。欲望即智慧，是心的认知。从表示欲望等义的动词词根和移动等，在状态和作用上，作者用'kta'，如：'rajnam matah'，'rajna istah'，'rajna buddhah'，'rajna jnatah'，'rajna pujitah'。'kta'依据'基础和现在自身'规则，作者用第六格。
'minnah'，'ksvinnah'。'kyang'字是为了包含未说明的内容。

།དེས་ན། ཤཱི་ལི་ཏཿ། རཀྵི་ཏཿ། ཀྵཱནྟཿ། ཨཱ་ཀྲུཥྚཿཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །རུཥྚ་དང་། རུ་ཥི་ཏ། བྱཱ་ ཀྲྀཏཿཞེས་པ་ཡང་ངོ་།།ཧྲྀཥྚ་རུཥྚ་དེ་བཞིན་ཀནྟ་དང་། དེ་བཞིན་སཾ་ཡ་ཏ་དང་ཨུཏྻ་ཏ། ཀཥྚཾ་འབྱུང་འགྱུར་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཀཥྚཾ་ཞེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལའོ། ། མྲྀ་ཏཱ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཤ་ཡི་ཏ། སྠི་ཏ། སུཔྟ། ཨ་སི་ཏ། ལུཔྟ། སྣིགྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ད་ལྟར་བ་བརྗོད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་ནྱ་ཏེ་བུ་དྷྱ་ཏེ་ཞེ་ན། གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་འཇུག་ཅེས་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་བར་རོ། །ངང་ཚུལ་དང་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས ལ་ཏྲྀནའོ།།ངང་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆོས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱིངས་ལས་མང་པོ་ཏྲྀན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པཱ་དཱ་ཏཱ། གཞོན་ནུ་རྣམས་སོ། །བ་དི་ཏཱ། སྐྱེ་བ་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བའོ། །ག་མ་ན་ཀུ་ཤ་ལ་གྷནྟཱ་ཁེ་ལཿམུཎྜ་དྷརྨཱ་ཎོ་མུཎྜ་ ཡི་ཏཱ་རཿ།ཤྲཱ་བཥྛི་ཡ་ནཱ་བྷ་བནྟི་བ་དྷུ་མཱུ་ཌྷཱཾ། ན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ལ་དྲུག་པ་དགག་པའོ། །ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གཞན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཧོ་ཏཱ། པོ་ཏཱ། ཏྭཥྚཱ་ཀྵཏྟཱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཨུཎ་སོགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནི་རཱ། ཨ་ ལཾ་དག་ལ་ཨིཥྞུ་ཙའོ།།འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨུད་ལས་པཙ་པ་ཏ་མ་ད་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཨུད་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏྦ་ཙིཥྞུཿ། ཨུདྦ་ ཙིཥྞུཿ།ུནྨ་དིཥྞུཿ། པྲ་ཛ་ན། རུ་ཙི། ཨ་པ་ཏྲ་པ། བྲིཏྟ། བྲྀདྷུ་པ་ཧ། བྷྲཱ་ཛ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ། རོ་ཅིཥྞུཿ། ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྞུཿ། བརྟིཥྞུཿ། ས་ཧིཥྣུཿ། ཙ་རིཥྞུཿ། རིཥྞུཿ། བྷཱ་ཛིཥྞུཿ། བྷཱུ་ལས་སོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་ སོགས་ལ་ཨིཥྞུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ།བྷ་བིཥྞུ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཛི། གླཱ་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཛ་ཡ་ཏི་དང་གླཱ་ཡ་ཏེ་དང་། ཀྱང་ཡིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུ་འགྱུར་ཏེ། ཛིཥྞུཿ། གླཱ་སྣུཿ། བྷཱུཥྞུཿ། སྠཱ་སྣུའོ་སྟེ་ཨི་ཉིད་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། སྠཱ་སྣུཿ། ཆེས་བརྟན་པའོ། ། གཉིས་སི། །གྲྀ་དྷི། དྷི་ཥི། ཀྵི་པི་ལས་ཀྵུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲ་སྣུཿ། གྲྀ་དྷྣུཿ། དྲྀཥྞུཿ། ཀྵི་པྣུཿ། ཤམ་སོགས་ལས་གྷི་ནུ་ཎའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་མཱི། ཏ་མཱི། ད་མཱི། ཤྭ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླི་མཱ། མ་དི། ཤམ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སུ འཕེན་པ་ལའོ།། སི་ཏཱ། གྷ་ཡིག་ནི་ཕྱི་མར་ཀུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དུཥ། དྭི་ཥ་དྲུ་ན། དྲུ་ཧ། དུ་ཧ། ཡུ་ཛ། ཏྱ་ཛ། བྷ་ཛ། ར་ཛ་ལས་སོ། འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷཾ་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། དོ་ཥཱི། དྭེ་ཥཱི་དྲོ་ཧཱི། དོ་ཧཱི། ཡོ་གཱི། བྷོ་གཱི། རཉྫི་ན་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །ས་མ་ལས་ཛྭ་ར། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་སཾ་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཛྭཱ་རཱི། སཾ་སརྒཱི། སཾ་བརྐཱི། ཨཱང་ལས་ཡ་མ་ཡ་ས། མུ་ཥ། ཀྲཱྀ་ཌ་ལས་སོ། །ཱང་སྔོན་མའི་ཡ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ཨཱ་མོ ཥཱི།ཱ་ཀྲཱྀ་ཌཱི། པ་རི་ལས་སྲྀ། ཀྵི་པ། ར་ཊ། བ་ད། ད་ཧ། མུ་ཧ། དི་པ་ལས་སོ།

因此，'施利达'、'惹克西达'、'克善达'、'阿克如达'等也是。'如达'和'如西达'、'比阿克利达'等也是。
'赫利达'、'如达'以及'康达'，同样'桑雅达'和'乌德雅达'，'卡当'用于表示未来，'阿密利达'如前所述。'卡当'用于表示未来时。'密利达'是表示复数等的意思。
因此，'阿密利达'、'夏以达'、'斯替达'、'苏布达'、'阿西达'、'卢布达'、'斯尼格达'等。如前所述是指表示现在时。
那么，如何解释'曼雅帝'、'布德雅帝'呢？依据住处形态的规则而行，即是对于已施与和将要发生的普遍规定。
在性格、善行和法则上用'特林'。性格即本性。善行即善业。法则即种姓的行为。
在这些义项上，施事者由词根加'特林'而成，如：'乌巴达达'指年轻人们。'瓦迪达'指特别说生。
'嘎玛那库夏拉甘达克拉木札达玛诺木札以达惹'。'希拉瓦斯替雅那巴万提瓦度木达'。由'那拉'等在业处第六格否定。
由'在性格等上'也应观察其他，直至'应当观察'为止。
如何解释'霍达'、'波达'、'特瓦斯达'、'克夏达'呢？这些是因为具有'乌纳'等的缘故。
在'尼拉'、'阿朗'二者上加'伊斯努恰'。从这些后面的'卡若帝'在性格等上变成'伊斯努恰'，是'特林'的特例。'尼拉卡利斯努'、'阿朗卡利斯努'。
从'乌德'后的'巴恰'、'巴达'、'玛达'而来。这些在带'乌德'前缀时，在性格等上变成'伊斯努恰'，如：'乌德巴吉斯努'、'乌德巴吉斯努'、'温玛迪斯努'。
从'巴惹加那'、'如吉'、'阿巴特拉巴'、'布利达'、'布利度巴哈'、'布拉加'而来。这些在性格等上变成'伊斯努恰'，如：'巴惹加尼斯努'、'若吉斯努'、'阿巴特拉比斯努'、'瓦尔提斯努'、'萨希斯努'、'查利斯努'、'利斯努'、'巴吉斯努'。
从'布'而来。从'巴瓦帝'在性格等上变成'伊斯努恰'，如：'巴维斯努'。组合的分别是为了后义。
从'吉'、'格拉'也加'克斯努'。在性格等上，从'加雅帝'和'格拉雅帝'，以及由'也'字从'巴瓦帝'也变成'克斯努'，如：'吉斯努'、'格拉斯努'、'布斯努'。'斯塔斯努'即无'伊'的连词。'斯塔斯努'指极其稳固。
从'特拉西'、'格利迪'、'迪西'、'克西比'加'克素'。在性格等上变化为：'特拉斯努'、'格利德努'、'德利斯努'、'克西布努'。
从'夏玛'等加'格希努纳'。在性格等上变化为：'夏米'、'达米'、'达米'、'希瓦米'、'布拉米'、'克夏米'、'克利玛'、'玛迪'。
为什么说'从夏玛等'呢？'阿苏'指投掷。'西达'，'格'音是为了后面的'库'音。
从'度沙'、'德维沙'、'德如那'、'德如哈'、'度哈'、'玉加'、'特雅加'、'巴加'、'惹加'而来。这些在性格等上变成'格希努纳'，如：'多西'、'德维西'、'德若希'、'多希'、'约吉'、'博吉'。'染吉那'省略是连词的缘故。
从'萨玛'后的'杰瓦惹'、'斯利加'、'斯利加'而来。这些在带'萨木'前缀时，在性格等上变成'格希努纳'，如：'桑杰瓦利'、'桑萨尔吉'、'桑瓦尔吉'。
从'昂'后的'雅玛'、'雅萨'、'木沙'、'克利达'而来。带'昂'前缀的'雅玛'等在性格等上变成'格希努纳'，如：'阿雅米'、'阿雅西'、'阿莫西'、'阿克利迪'。
从'巴利'后的'斯利'、'克西巴'、'惹达'、'瓦达'、'达哈'、'木哈'、'迪巴'而来。

།འདི་རྣམ་པ་རི་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་སཱ་རཱི། པ་རཱི་ཀྵེ་པི། པ་རཱི་རཱ་ཊཱི། པ་རཱི་བཱ་དི། པ་རི་དཱ་ཧི། པ་རི་མོ་ཧཱི། པ་རི་དེ་བཱི། བི་པི་ཙ། ཨ་ཏི་ཙ་ར། ཨ་པ་ཙ་ ར། ནུ་རུ་དྷ། ཨ་བ་ལ་ཥ། བི་ལ་ཥ། ཨ་བྷྱཱ་ཧ་ན་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་སམ་སྔོན་མ་ལུས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷེ་ཀཱི། ཨ་ཏི་ཙ་རཱི། ཨ་པ་ཙ་རཱི། ཨ་ནུ་རོ་བྷཱི། ལ་ཥཉ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ལཱ་ཥཱི། བི་ལཱ་ཥཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏི། བི་ལས་སྲམྦྷ་ཀརྠ། ཀ་ཥ་ལས་ལས་སོ། །འདི་ རྣམས་བི་སྔོན་མ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ།བི་པྲམྦྷཱི། བི་ཀྠཱ། ཀ་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །བི་ཀ་ཥཱི། ལས་འབྱར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །བི་ལཱ་སཱི། པྲ་ལས་བ་ད། བ་ས་ལ་པ་མ་ཐ། སྲྀ་སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། །པྲ་སྔོན་མའི་བ་ད་སོགས་དྲུག་པོ་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ གྷི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ།པྲ་བཱ་དཱི། པྲ་ལཱ་པི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་པཱ་རཱི། པྲ་ད་བཱི། བ་ས་ནི་བས་ཞེས་པ་འདི་གཟུང་ངོ་། །བ་ས་ཀུན་དུ་འགེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིནྡ། ཧིནྶ། ཀླི་ཤ། ཁཱ་ད། བི་ནཱ་ཤ། བྱཱ་བྷཱ་ཥ། ཨ་སཱུ་ཡ་ལས་བུ་ཉའོ། །ནིནྡ་སོགས་བདུན་པོ་ ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ།ནིནྡ་ཀཿ། ཧིནྶ་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ། འདི་ནི་ཏྲྀན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པ་རི་ལས་བཱ་དི། ཀྵི་པ། ར་ཊ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དེ་བི་ཀྲུ་ཤ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དེ་བ་ཀཿ། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། བི་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བ་ཡི་ཏཱཿ། ཀྲོཥྚ། གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ།ཙ་ལ་ནཿ། བེ་པ་ན། ཙེཥྚ་ནཿ། ཤབྡ་ན། ར་བ་ཎཿ། ཀལྤ་ནཿ། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཋི་ཏཱ་བི་དྱཾ། ཏི་ཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་སོ། །ངིཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། བརྟན་བརྡྷ་ན། དེ་བ་ན། བི་ཀཏྠ་ན། ངིཏ་ལས་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷ་བི་ཏཱ། ཧལ་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་དྷི་ཏཱ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱི་མཱཾ་ས་ནཿ། ཛུ་གུཔྶ་ན་ཞེས་པ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་བི་ཏཱ་བསྟྲཾ། ཅི་ལྟར་ཨུརྐཎྛ་བརྡྷ་ནཻཿ། ཤུ་བྷཾ་ཞེ་ན། ནནྡི་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ངང་ ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་པའི་ཆོ་གར་འདོད་དོ།།ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཏྲིཙ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བི་ཀཏྠཱི། བརྡྷིཥྞུཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཁྲོ་བོ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཛུ། ཙ་ཀྲ་མྱ། དཾ་དྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ། དྷི། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལ་ཁ། བ་ད། པ་ ད་ལས་སོ།།ཀོ་བ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲོ་དྷ་ནཿ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཿ། མཎྜ་ན། ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཤུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཛ་བ་ན། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ། དཾ་དྲ་མ་ཎཿ། ཡའི་ཧལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ས་ར་ཎཿ། གརྡྷ་ན། ཛྭ་ ལ་ནཿ།ཤོ་ཙ་ནཿ། ལ་ཥ་ཎཿ། པ་ཏ་ནཿ། པ་ད་ནཿ། གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་སྨོས་པས་དེའི་ལས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན། ཙམ་ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།

这些从'པ་རི'前缀的词根，在表示性质等义时变成'གྷི་ནུ་ཎ'，即：པ་རི་སཱ་རཱི། པ་རཱི་ཀྵེ་པི། པ་རཱི་རཱ་ཊཱི། པ་རཱི་བཱ་དི། པ་རི་དཱ་ཧི། པ་རི་མོ་ཧཱི། པ་རི་དེ་བཱི། བི་པི་ཙ། ཨ་ཏི་ཙ་ར། ཨ་པ་ཙ་ར། ནུ་རུ་དྷ། ཨ་བ་ལ་ཥ། བི་ལ་ཥ། ཨ་བྷྱཱ་ཧ་ན。
这些或前述词根在表示性质等义时变成'གྷི་ནུ་ཎ'，即：བི་བྷེ་ཀཱི། ཨ་ཏི་ཙ་རཱི། ཨ་པ་ཙ་རཱི། ཨ་ནུ་རོ་བྷཱི། ལ་ཥཉ表示美丽， ཨ་པ་ལཱ་ཥཱི། བི་ལཱ་ཥཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏི། བི་ལས་སྲམྦྷ་ཀརྠ། ཀ་ཥ词根。
这些带'བི'前缀的词根在表示性质等义时变成'གྷི་ནུ་ཎ'，即：བི་པྲམྦྷཱི། བི་ཀྠཱ། ཀ་ཥ表示伤害。བི་ཀ་ཥཱི表示粘着和游戏二义。བི་ལཱ་སཱི། པྲ前缀加བ་ད、བ་ས、ལ་པ、མ་ཐ、སྲྀ、སྲུ等词根。
带'པྲ'前缀的བ་ད等六个词根在表示性质等义时变成'གྷི་ནུ་ཎ'，即：པྲ་བཱ་དཱི། པྲ་ལཱ་པི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་པཱ་རཱི། པྲ་ད་བཱི། 这里应取བ་ས་ནི་བས的意思。不取བ་ས表示遍覆义，因为བི་ཀ་ར་ཎ会消失。
从ནིནྡ、ཧིནྶ、ཀླི་ཤ、ཁཱ་ད、བི་ནཱ་ཤ、བྱཱ་བྷཱ་ཥ、ཨ་སཱུ་ཡ等词根后加བུ་ཉ。
从ནིནྡ等七个词根在表示性质等义时加བུཉ，即：ནིནྡ་ཀཿ། ཧིནྶ་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ。这是ཏྲྀན的特例。
从带པ་རི前缀的བཱ་དི、ཀྵི་པ、ར་ཊ词根后。在表示性质等义时加བུཉ，即：པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ。
从带前缀的དེ་བི、ཀྲུ་ཤ词根后。在表示性质等义时加བུཉ，即：ཨཱ་དེ་བ་ཀཿ། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། བི་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ。为什么要说'带前缀'？དེ་བ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བ་ཡི་ཏཱཿ། ཀྲོཥྚ。
从表示动摇和声音义的无业词根后加ཡུ་ཙ。从表示动摇和声音义的词根在表示性质等义时加ཡུཙ，即：ཙ་ལ་ནཿ། བེ་པ་ན། ཙེཥྚ་ནཿ། ཤབྡ་ན། ར་བ་ཎཿ། ཀལྤ་ནཿ。为什么要说'无业'？པ་ཋི་ཏཱ་བི་དྱཾ。
从以辅音开头的ངིཏ词根后。从以辅音开头的ངིཏ词根在表示性质等义时加ཡུཙ，即：བརྟན་བརྡྷ་ན། དེ་བ་ན། བི་ཀཏྠ་ན。为什么要说'ངིཏ'？བྷ་བི་ཏཱ。为什么要说'以辅音开头'？ཨེ་དྷི་ཏཱ。为什么要说'开头'？མཱི་མཱཾ་ས་ནཿ། ཛུ་གུཔྶ་ན在此如是变化。
'无业'仍然有效，如བ་བི་ཏཱ་བསྟྲཾ。那么ཨུརྐཎྛ་བརྡྷ་ནཻཿ། ཤུ་བྷཾ如何解释？因为在ནནྡི等中读到。
表示性质等义的词形被认为是存在的规则。非表示性质等义的词形是ཏྲིཙ等，在那种情况下，以བི་ཀཏྠཱི། བརྡྷིཥྞུཿ等形式成立。
从表示愤怒、装饰义和ཛུ、ཙ་ཀྲ་མྱ、དཾ་དྲ་མྱ、སྲྀ、གྲྀ、དྷི、ཛྭ་ལ、ཤུ་ཙ、ལ་ཁ、བ་ད、པ་ད词根后。
从ཀོ་བ等十二个词根在表示性质等义时加ཡུཙ，即：ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲོ་དྷ་ནཿ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཿ། མཎྜ་ན། ཛུ是经典词根。表示迅速行进的是：ཛ་བ་ན། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ། དཾ་དྲ་མ་ཎཿ。根据'ཡའི་ཧལ'规则，ཡ被省略。ས་ར་ཎཿ། གརྡྷ་ན། ཛྭ་ལ་ནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། ལ་ཥ་ཎཿ། པ་ཏ་ནཿ། པ་ད་ནཿ。
由于提到动摇义，所以表示带有该动作的意思，因此有：ཙམ་ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ。但不适用于ཡ和སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ词根。

།ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ལས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ ཡི་ཏཱ།སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ། ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུ་ཀཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བཪྵུ་ཀ། ཁྱུ་མཆོག་གོ། །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ།ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང་། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ། །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། ། ཏྱ་ཡཱི། སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ། །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུ། ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཱ། དྷི། སི། ཤ་ད། ས་དོ་རུཿ། ད་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ན། དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ། དྷཱ་རུཿ། གྲཱཾ། སེ ངུཿ།པཱ་ཤེ་ནཿ། སུ་ཀ་རཱི། འཇག་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །ཤ་དྲུཿ། གྲོང་ནི་ས་དྲུཿ། ན་ལཱ་བྱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དགག་གོ། །སྲྀ། གྷས། ཨད་ལས། ཀྨར་ཙའོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྨ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། སྲྀ་མ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། ཨདྨ་རཿ། བྷཱ་ཉྫ། བྷཱ་ས། མི་ད་ལས་གྷུ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷུ་ར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷདྐྟི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་འོད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷངྒུ་རཾ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། བྷཱ་སུ་རཾ། མེ་དུ་རཾ། གྷ་ཡིག་ནི་ཀུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བེཏྟི་ལས་ཀུར་ཙའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ འགྱུར་ཏེ།རིག་པར་བྱེད་པས་ན་བི་ངུརཿསྟེ་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའོ། །བྷི་དི། ཙྪི་དི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་། འདི་དག་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀུ་ར་འགྱུར་ཏེ། བྷི་དྱ་ཏི་སྭ་ཡ་མེ་བ་སྟེ་བྷི་དུ་རཿ། ཙྪི་དུ་རཿ། འང་ཡིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་། སྐྱོན་གྱི་མུན་པ། བྷི་དུ་རཿ། དགྲའི་ཕྱོགས་ དགའ་བིཙྪ་དུ་རཿ།ལག་ལྡན་དབང་པོའི་དྲེགས་པ་ཙྪི་དུ་རཾ། རི་དགས་དབང་པོའི་ཞེས་པཱ་ཎི་ནི་ཟེར་རོ། །སཾ་སཱ་ར་བནྡྷ་ཙྪི་དུ་རཱ་ན། རིགས་གཉིས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱོ་ཥའོ། །ཛི། ཨིཎ་ན་ཤ། སྲི་རྣམས་ལས་ཀྭ་ར་ཊའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་ལ་ཀུ་ར་ཊ་འགྱུར་ཏེ། ཛི་ཏྭ་རཿ། ཨི་ཏྭ་རཿ། ན་ ཤྭ་རཿ།སྲྀ་ཏྭ་རཿ། ཌ་ཡིག་ནི་དཱིཔ། ག་ཏྭ་རའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། གཏཱཪྻཿ། ལང་ཚོའི་དཔལ་ལོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཛཱ་ག་རུ་ཀཿ། ཡ་ཛ། ཛ་པ། བ་ད། ད་ཤ་ལས་ཡང་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་མཐའ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨཱུ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ། ཛཾ་ཛཱ་པཱུ་ཀཿ། བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤཱུ་ཀཿ། ས་ཧ་བ་ཧ། ཙ་ལ་ལས་ཀིའོ།

以'ཡ'字为词根以及'སཱུ་ད'等词根后不加'ཡུ་ཙ'词缀，如：'ཀྣུ་ཡི་ཏཱ'、'ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ'、'ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ'、'སཱུ་དི་ཏཱ'、'དཱི་སི་ཏཱ'、'དཱིཀྵི་ཏ'。如何解释'མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ'、'ཨ་རི་སཱུ་ད་ན'呢？这是从'ནནྡི'等词中读出的。
在'ལ་ཥ'、'བ་ཏ'、'པ་ད'、'སྠཱ'、'བྷཱུ'、'པྲྀ་ཥ'、'ཧ་ན'、'ག་མ'、'ཤྲཱི'等词根后加'ཨུ་ཀཉ'词缀。
在'ལ་ཥ'等十个词根后，表示性质等义时加'ཨུ་ཀཉ'词缀，如：'ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ'、'པཱ་རུ་ཀཿ'、'ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ'（指有情众生）、'ུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ'、'བྷཱ་བུ་ཀཾ'（指食物）、'བཪྵུ་ཀ'（指公牛）、'ཀཱ་མུ་ཀཿ'、'ཨ་ག་མུ་ཀཿ'、'ཤཱ་རུ་ཀཿ'，'ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ'是带有增音的。
在'ཛལྤ'、'བྷིཀྵ'、'ཀུཊྚ'、'ལུཎྜ'、'བྲིང'等词根后加'ཥཱ་ཀན'词缀。这五个词根后表示性质等义时加'ཥཱ་ཀན'词缀，如：'ཛལྤ་ཀཿ'、'བྷིཀྵཱ་ཀཿ'、'ཀུཊྚཱ་ཀཿ'、'ལུཎྜཱ་ཀཿ'、'བ་ར་ཀཿ'。'ཥ'字是为了'ངིཔ'的缘故。
在'པ་རི་བྷཱུ'、'པྲ་སཱུ'、'པྲ་ཛུ'、'བི་ཤྲི'等词根后加'ཨི་ནི'词缀。表示性质等义时变化为：'པ་རི་བྷ་བཱི'、'པྲ་ས་བཱི'（从'ཛུ'词根派生）、'པྲ་ཛ་བཱི'、'བི་ཤྲ་ཡཱི'。
在'བ་མ'、'ཨ་བྱ་ཐ'、'ཨ་བྷྱ་མ'、'དྲྀང'、'ཛི'、'ཀྵི'、'ཨིཎ'等词根后也加此词缀。这七个词根后表示性质等义时加'ཨ་ནི'词缀，如：'བ་མཱི'（指无病）、'ཨ་བྱ་ཐཱི'、'ཨ་བྷྱ་མཱི'、'ད་རཱི'、'ཛ་ཡཱི'（指刹那）、'ཀྵ་ཡཱི'（指事物）、'ཏྱ་ཡཱི'。
在'སྤྲི་ཧི'、'གྲྀ་ཏི'、'པ་ཏི'、'ཤཱིང'等词根后加'ཨཱ་ལུ་ཙ'词缀，如：'སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ'、'གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ'、'པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ'、'ཤ་ཡཱ་ལུ'。'སྤྲྀ་ཧི'、'གྲྀ་ཧི'、'པ་ཏི'等词读作'ཙུར'等。
如何解释'ད་ཡཱ་ལུཿ'、'ནི་དྲ་ལུཿ'、'ཏནྡྲཱ་ལུ'、'ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ'呢？这将在解释'མ་ཏུ'的含义时说明'ཨཱ་ལུ་ཙ'。
在'དཱ'、'དྷི'、'སི'、'ཤ་ད'、'ས་ད'等词根后加'རུ'词缀。'ད'等词根后表示性质等义时加'རུ'词缀，如：'དཱ་ན'、'དྷརྨཱ་དཱ་རུཿ'、'དྷཱ་རུཿ'、'གྲཱཾ'、'སེ་ངུཿ'、'པཱ་ཤེ་ནཿ'、'སུ་ཀ་རཱི'（表示潜行性质）、'ཤ་དྲུཿ'、'ས་དྲུཿ'（指村庄）。'ན་ལཱ་བྱ་ཡ'等六种情况要否定。
在'སྲྀ'、'གྷས'、'ཨད'等词根后加'ཀྨར་ཙ'词缀。这三个词根后表示性质等义时加'ཀྨ་ར་ཙ'词缀，如：'སྲྀ་མ་རཿ'、'གྷསྨ་རཿ'、'ཨདྨ་རཿ'。
在'བྷཱ་ཉྫ'、'བྷཱ་ས'、'མི་ད'等词根后加'གྷུ་ར་ཙ'词缀。'བྷཉྫ'等三个词根后表示性质等义时加'གྷུ་ར་ཙ'词缀，如：从'བྷདྐྟི'派生，表示作者性时发光，因为普遍用于多数。'བྷངྒུ་རཾ'、'བྷཱ་སུ་རཾ'（因能显现）、'མེ་དུ་རཾ'。'གྷ'字是为了'ཀུ'的缘故。
在'བེཏྟི'词根后加'ཀུར་ཙ'词缀。表示性质等义时变化为：'བི་ངུརཿ'（因能了知，指通达论典者）。
在'བྷི་དི'、'ཙྪི་དི'等词根后也用于表示作者。这些词根后表示性质等义时加'ཀུ་ར'词缀，如：'བྷི་དྱ་ཏི་སྭ་ཡ་མེ་བ'即'བྷི་དུ་རཿ'、'ཙྪི་དུ་རཿ'。'འང'字表示也用于作者。'བྷི་དུ་རཿ'（过失的黑暗）、'ཙྪ་དུ་རཿ'（敌方的喜悦）、'ཙྪི་དུ་རཾ'（手持者因陀罗的骄慢），这是'པཱ་ཎི་ནི'所说。'སཾ་སཱ་ར་བནྡྷ་ཙྪི་དུ་རཱ་ན'，这是'བྱོ་ཥ'所说的两种。
在'ཛི'、'ཨིཎ'、'ན་ཤ'、'སྲི'等词根后加'ཀྭ་ར་ཊ'词缀。这四个词根后表示性质时加'ཀུ་ར་ཊ'词缀，如：'ཛི་ཏྭ་རཿ'、'ཨི་ཏྭ་རཿ'、'ན་ཤྭ་རཿ'、'སྲྀ་ཏྭ་རཿ'。'ཌ'字是为了'དཱིཔ'。'ག་ཏྭ་ར'是连词，'གཏཱཪྻཿ'指青春之光。
在'ཛཱ་གྲྀ'词根后加'ཨཱུ་ཀ'词缀。表示性质等义时变化为：'ཛཱ་ག་རུ་ཀཿ'。
在'ཡ་ཛ'、'ཛ་པ'、'བ་ད'、'ད་ཤ'等词根后也在重复时加此词缀。'ཡ་ཛ'等词根后在重复时表示性质等义时加'ཨཱུ་ཀ'词缀，如：'ཨཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ'、'ཛཾ་ཛཱ་པཱུ་ཀཿ'、'བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ'、'དཾ་ད་ཤཱུ་ཀཿ'。
在'ས་ཧ'、'བ་ཧ'、'ཙ་ལ'等词根后加'ཀི'词缀。

།ས་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་གི་མཐའ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་རྣམས་ལ་ཀི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཛིན་པ་ནི། སཱ་ས་ཧིཿ། པཱ་པ་ཧིཿ། ཙཱ་ཙ་ལཱིཿ། པཱ་པ་ཏིའོ། །ནཱི་ཀ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱ་བ་ཏིཿ། སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །ད་དྷི། ཙ་ཀྲི། ས་སྲི། ཛ་གྷྣི། ཛ་ཛྙི་རྣམས་སོ། །ལི་ཊའི་བྱ་བས་བསྟན་པས་ཀིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ནེ་མི་ཞེས་པ་ཨུཎ་སོགས་ཅན་ནོ། །སྨི། ཨ་ཛ། ཧིཾ་ས། དཱི་པ། ན་མ། ཀ་མ། ཙམྦ་ལས་རའོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རར་འགྱུར་ཏེ། སྨེ་རེཿ། ཛུ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ལས། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ། ཨ་ཛ་སྲཾ། ཧིཾ་སྲཿ། དཱི་པྲཿ། ན་མྲཿ། ཀམྦྲཿ། གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཡུ་ཛ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཀམྦ་ནཿ། སན་དང་ཨཱ་ཤཾ་ས། བྷིཀྵ་ལས་ཨུའོ་འགྱུར་ཏེ། ངང་ཚུལ་སོགས་ལའོ། །ཙི་ཀཱིཪྵུཿ། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ། བྷིཀྵུཿ། བིནྡི་དང་ཨིཙྪུའོ། །འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཚོར་བའི་ངང་ཚུལ་ནི། བིནྡུཿ། ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཙྪུཿ། རབ་ཏུ་དང་པོའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུང་བའི་དོན་ལ་བིནྡུཿཞེ་ན། བི་དི་ལས་ཆ་ཤས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨུ་ཎ་སོགས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །སྭ་པི། ཏྲི་ཥི། དྷྲྀ་ཤ་ལས་ན་ཛི་ངའོ། །ངང་ཚུལ སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ།ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྭ་སྣ་ཛོ། ཏྲྀཥྞ་ཀ་། དྷྲྀཥྞ་ཀ་།ཤྲཱྀ། བནྡི་ལས་ཨཱ་རུའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་རཱ་རུཿ། བནྡཱ་རུཿ། བྷཱི་ལས་རུ་ཀ་།ལུག་དག་གོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱི་རུཿ། བྷཱི་རུ་ཀཿ། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ལས། བྷཱི་ལུ་ཀཿ། སྠཱ། ཨཱི་ཤ་ བྷཱ་ས་པི་ས།ཀ་ས་ལས་བར་ཙའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྠཱ་བ་རཿ། ཨི་ཤྭ་རཿ། བྷཱ་སྭ་རཿ། བེ་སྭ་རཿ། ཀ་སྭ་རཿ། ཅི་ལྟར་ཨཱི་ཤྭ་རི་ཞེ་ན། ཨུཎ་སོགས་ཀྱིས་བར་ཊའོ། །ཡཱ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །ཡཱ་ཏི་ཡང་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བར་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། རླུང་ངོ་། །ཏ་གྱི་ དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་བྱས་པ་ལ་ཡའི་ཝ་ལ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ།།བྷཱ་ཛ། བྷཱ་ས། པྲཱྀ། གྲཱ་བསྟུ། བིདྱུ་ཏ། ཨུརྫི། དྷུརྦ་ལས་ཀྭི་པའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྷྲཱཊ། བི་བྷྲཊ། བྷཱཿ། གྲཱ་བཱ་ཎཾ་སྟཽ་སྟི་ཞེས་པས་གྲཱ་བསྟུ་ཏ། བིདྱུ་ཏ། ཨཱུརྐྐཿ། དྷཱུཿ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྲིབ་ཀྱིས་གྲུབ་ པ་ལ།ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་ནི། དགག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཛུ། པ་ཙ། པྲཙྪ། ཨཱ་ཡ་ཏསྟུ། ཀ་ཊ་པྲུ། ཤྲཱི་ལས་རིང་པོ་དང་ཨ་ཏྱན་ཡང་ངོ་། །ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཛུ་སོགས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། རིང་པོ་དང་ཨ་ས་དྱ་ན་འང་ངོ་། །ཛུཿ། ཛུ་བཽ། ཛུ་བཿ། ཝཱང་། པཱ་ཙཽ། ཤབྟ་པྲཱཊ། ཤབྡ་པྲཱ་ཤཽ། ཤབྡ་པྲཱ་ཤཿ། ཨཱ་ཡ་ཏསྟཱུཿ། ཨཱ་ཡ་ཏསྟུ་བཽ། ཀ་ཊ་པྲུཿ། ཀ་ཊ་པྲུ་བཽ། ཤྲཱི། ཤྲི་ཡཽ། དྷཱའི་མཐའ་ཉིའང་ངོ་། །དྷྱཱ་ཡ་ཏི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ་མཐའི་རིང་པོ་འང་ངོ་། །དྷཱིཿ། དྷི་ཡཽ། དྷི་ཡཿ། ཧ་ལའང་མཐའི་རིང་པོ ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།།ཧཱའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཛུ་ཧོ་ཏའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཉིད་དང་། རིང་པོ་ཡང་ངོ་། ཛུ་དྷཱཿ། དྻུ་ཏི་དང་གམ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བི་དྷི་དྱུད། བི་དི་དྱུ་ཏཽ། དྱུ་ཏི་ལས་ཞེས་པས་ཡུ་གཱ་དེཿ། ས་ཏྱཾའོ། ། གམ་ལ་སོགས་པའི་ཀྭིཔ་ལའོ་ཞེས་པས་མ་དབྱི་བ་བྱས་པས་ན་ཏུ་ཀའོ།

从sa ha等词根后的yang的词尾，在表示性质等义时变成ki。如'三界的持有者'：sāsahiḥ、pāpahiḥ、cācalīḥ、pāpati。nīka是连词，pāvatiḥ是'无所作为'。
dadhi、cakri、sasri、jaghni、jajni等。由过去时态表示的动作，ki词缀在词尾是连词，如nemi是具有uṇa等的。
从smi、aja、hiṃsa、dīpa、nama、kama、camba变成ra。从这七个词根在表示性质等义时变成ra，如smereḥ。jusu是'解脱'之义。'自己不作解脱'是复数形式。
在作者身上，ajasraṃ、hiṃsraḥ、dīpraḥ、namraḥ、kambraḥ。依据存在形态的规则，yuja也变化，如kambanaḥ。
从san和āśaṃsa、bhikṣa变成u，用于表示性质等。cikīrṣuḥ、āśaṃsuḥ、bhikṣuḥ、vindi和icchuḥ。
这些是连词。感受的性质是vinduḥ，是'已知晓的'。cchuḥ是'最初的'。
如果问为什么vinduḥ表示微小义，是因为从vidi词根在表示部分义时加上uṇa等词缀。
从svapi、triṣi、dhṛśa变成naji和ṅa。在表示性质等义时变化。i音是为了发音。svapnajo、tṛṣṇaka、dhṛṣṇaka。
从śrī、vandi变成āru。在表示性质等义时变化：śarāruḥ、vandāruḥ。
从bhī变成ruka和luka。在表示性质等义时变化：bhīruḥ、bhīrukaḥ。由kapirika等本身，bhīlukaḥ。
从sthā、īśa、bhāsa、pisa、kasa变成varca。在表示性质等义时变化：sthāvaraḥ、īśvaraḥ、bhāsvaraḥ、pesvaraḥ、kasvaraḥ。
如果问为什么是īśvari，是因为由uṇa等变成varṭa。
从yā和yang变化。从以yang为词尾的yāti在表示性质等义时变成varca，如yāyāvaraḥ，意为'风'。
由'ta的省略'规则省略a音，在ya变成va时省略规则中省略y音。
从bhāja、bhāsa、pṛ、grāvastu、vidyuta、ūrji、dhurva变成kvip。在表示性质等义时变化：bhrāṭ、vibhraṭ、bhāḥ、grāvāṇaṃ stauti而成grāvastuta、vidyuta、ūrkkaḥ、dhūḥ。
前面已由kṛp成立的，在表示性质等义时所作，是在非否定情况下的表述。
从ju、paca、praccha、āyatastu、kaṭapru、śrī变长音和atyan。ju是从经典中产生的。
从ju等在表示性质等义时变成kvip，且有长音和asadyana。juḥ、juvau、juvaḥ、vāṅ、pācau、śabdaprāṭ、śabdaprāśau、śabdaprāśaḥ、āyatastūḥ、āyatastuvau、kaṭapruḥ、kaṭapruvau、śrī、śriyau。
dhā的词尾也有ñi。从dhyāyati在表示性质等义时变成kvip，词尾也有长音。dhīḥ、dhiyau、dhiyaḥ。由'在辅音后也有词尾长音'规则成为长音。
hā也有双重形式。juhoti在表示性质等义时变成kvip，且有双重形式和长音。judhāḥ。
从dyuti和gam变化。在表示性质等义时变成kvip且有双重形式。vididhyud、vididhyutau。由'从dyuti'规则而有yugādeḥ。satyam。由'在gam等的kvip中'规则不省略而有tuka。

།དྲཱྀ་ཐུང་ངུའང་ངོ་། །དྲཱི་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་པ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་གཉིས་དང་ཐུང་ངུ་ཡང་ངོ་། །ད་དྲྀ་ཏ། ད་དྲྀཏ་ཏཽ། ཐུང་ངུ་ཉིད་ལ་ཏུ་ཀ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །བྱིངས་གཞན རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ།མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ཀ། རཱཊ། ཚིཏ། བྷི་ཏ། ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །བྷུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཏྲ་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི། བྷཱུཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། པྲ་ ཏི་བྷཱུཿ།ནོར་ཅན་དང་ཐ་མ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། བི་པྲ། སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་འགྱུར་ཏེ། བི་བྷཱུཿ། ཀུན་འགྲོའོ། །པྲ་བྷཱུཿ། ཇོ་བོའོ། །ཤམྦྷུཿ། བདེ་འབྱུང་ངོ་། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཱུཿ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་ བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་སོ།།དེས་ན་གྲོགས་ལ་འཚེ་བས་ན། མི་ཏྲ་དྲུཿ། ཤ་ཏྲ་དྲུཿ། བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན། ཤཾ་བྷུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲ་ཥའོ། །དྷ་ཡ་ཏིའམ་ད་དྷཱ་ཏི་ལས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བའམ་འཛིན་ པར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་དོན་ཏེ།དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་སྦྱིན་མ་དང་། སྐྱུ་རུ་རའོ། །མི་ཏ། སིཙ། ཏུ་ད། ཡུ། ཡུ་ཇཿ། པ་ཏ། ཤ་ས། དནྴ། ན་ཧ། སི་སྟུ། ནཱི། དཱཔ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་བྱེད་ལ་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་མེ་དྷྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ཀྟྲཾ། ཏོ་ཏྟྲ། ཡོ་ དྲཾ།ཡོཀྵཾ། ས་ཏྲཾ། ཤསྟྲཾ། དཾཥྚྲཾ། ཨཙ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པའོ། །ནདྡྷཱི། ན་ཧ་ཨ་ཧ་དག་གི་དྷ་ཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །སིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སེ་ཏྲཾ། ནེ་ཏྲཾ། འདིས་གཅོད་པས་དཱ་ཏྲཾ། ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དང་པཱུ་ལས་སོ། །པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ་པཱུ་ང་དག་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ ངོ་།།ཐོང་པ་དང་ཕག་གི་གདོང་པ་དག་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ལ་པཱུ་ལས་ཏྲཥ་འགྱུར་ཏེ། ཐོང་པའམ་ཕག་གི་གདོང་པ་ལ་པོ་ཏྲཾ། ཨརྟི། ལཱུ། དྷཱུ། པཱུ། ཁ་ན། ས་ཧ། ཙ་རི་རྣམས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བས་ན་ཨ་རི་ཏྲཾ། བ་ལི་ཏྲཾ། དྷ་བི་ཏྲཾ། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ས་ཧི་ཏྲཾ། ཙ་རི་ ཏྲཾ།པཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿཀུ་ཤའོ། །པ་བི་ཏྲཾ། སྦྱིན་སྲེག་གོ། །པ་རི་ཏཱ། ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །སཱུ་ལས་བྱིངས་ལ་ཨི་ཏྲ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། པ་བི་ཏྲཿ། འདི་དྲང་སྲོང་། བ་བི་ཏྲཿམེའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལག་མཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་ འགྱུར་བ་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའི་རྐྱེན་མཐའ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།གྲཱ་མཾ་ག་མཱིཿ། ཨཱ་གཱ་མཱི། པྲ་སྠཱ་ཡཱི། བྷཱ་བཱི། པྲ་ཏི་བི་དྷཱི། པྲ་ཡཱ་སཱི། པྲ་ཏི་ཡོ་གཱི། དངོས་པོ་ལ་ཏུམ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ལའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་ལས་ཏུ་མ་འགྱུར་ཏེ། བྷོཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཡི་ཏེ། བ་ཋི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨུཥྚུཾ་ཙཀྵུཿ། ཡོདྷུཾ་དྷ་ནུཿ། ཀྵ་ལོ་བྷོཀྟུཾ། ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུཾ། བེ་ལཱ་བྷོཀྟུཾ། དེའི་ཆེད་ནི་འདི་དེའི་དོན་ནམ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་ཆེད་དོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཨུཏ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱིངས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། པ་རཱ་མྲྀ་ཥྱ་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི ཕྱིར་རོ།

短音也是。从'德日'（意为害怕）这个词根，加上表示性质等的'kwip'后缀，在此有两个和短音。达德日塔，达德日陀。短音时，如前加'tu'后缀。从其他词根也可见。
从其他词根也加'kwip'后缀，说'可见'是为了表示随顺最胜加用的意思。帕嘎，惹特，赤特，毗特，依性质等的力而广说末尾。
从'布'（有）词根，在名词和特殊情况下加'kwip'。如：弥特惹布（友有），某人的名字是：布，自有，对有。在富有和最后之间的是：对有。从'毗'和'三'前缀，在非贱名时。
从'巴瓦提'变化为：毗布（遍行），扑惹布（主人），商布（安乐生）。为什么说'非名词时'？毗布是某人的名字。因为普遍用于众多，所以从其他前缀也是。
因此，因伤害朋友而称：弥特惹德如，夏特如德如。因获得安乐而称：商布等等。
从'达'词根，在业处加'特惹沙'后缀。从'达雅提'或'达达提'，在作者处加'特惹沙'后缀，'沙'音是为了'达帕'的意思。
表示饮或持的药物义：达特日（乳母和余甘子）。
从'弥塔、悉遮、图达、尤、尤迦、帕塔、夏萨、丹沙、那诃、悉图、尼、达帕'等在作者处。从这十三个词根在作者处加'特惹沙'后缀。
因为这个洗故为'美特让'。同样地：谢克特让、多特惹、约特让、约克商、萨特让、夏斯特让、丹斯特让。因为是第一个元音，所以加'达帕'。
那地。'那诃'和'阿诃'二者的'诃'音变'达'音，如说'诃'音变'达'音。
悉遮是系缚义。谢特让，内特让。因为这个切割故为达特让。
在锄头和猪鼻及'普'词根时。以'普'声，共同理解'普'和'普'二者。
在锄头和猪鼻作者时，从'普'词根加'特惹沙'后缀。在锄头或猪鼻时为：波特让。
在'阿日提、卢、度、普、卡那、萨诃、遮日'等加'伊特惹查'后缀。在作者处变化：因为这个行走故为：阿日特让、瓦利特让、达维特让、卡尼特让、萨希特让、遮日特让。
从'普'词根在名词处。在作者处加'伊特惹查'后缀：帕维特惹（吉祥草）、帕维特让（护摩）、帕日塔（河流名）。
在仙人和天神处。从'苏'词根加'伊特惹查'后缀：帕维特惹，此是仙人。帕维特惹是火。
未来的伽弥等。在未来时，从伽弥等加'伊尼'后缀成为美好的词尾：伽弥、阿伽弥、扑惹斯塔伊、巴维、扑惹提维迪、扑惹雅西、扑惹提约伽。
在事物上加'图木'，即为了彼义。在为彼目的明说时，从表示事物等的词根加'图木'后缀：布克图木瓦惹雅帝、帕提图木瓦惹帝、乌斯图木遮克舒、约杜木达努、克沙洛布克图木、萨玛约布克图木、贝拉布克图木。
为彼目的即是这个为彼义或为此目的之义。以二者皆可的'乌特'声，在此依据词根力，即是词根义，如：帕惹姆日谢雅帝，此即自性故。

།དེས་ན་འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏ་ཏྲ་ཛཱི་བི་ཥྱ་ཏེ། མེ་ཡེ་ཏི་གཙྪ་མི་བྷིཀྵ་ཏ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་དེའི་ཆེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར། པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། བཀྟ་ཡེ་བྲ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེ་ན། བཞི་པ་ཉིད་དེའི་ཆེད་དུ་བཤད་དེ། ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧཱ་ར་ཀོ་པྲ་ཛ་ཏི། ཀཱཎཱ་ལ་བོ་བྲ་ཛ་ ཏི།གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། སྒྲ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་བུ་ཎ་སོགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུམ་གྱི་མཐའ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབྱི་བས་བཞི་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དོན་གྱིས་འཐད་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཆེད་ནི་དེའི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའོ། །འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལའང་གྷཉའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་བྱིངས་ལས་མང་པོ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་པཱ་ཀཿ། ཏྱཱ གཿ།རཱ་གཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་མིང་ལའང་རྐང་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ན་བར་བྱེད་པས་ན། རོ་གཿ། རེག་པར་བྱེད་པས་ན། སྤཪྴཿ། ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན། སཱ་རཿ། བརྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་རཿ། སྟོབས་སོ། །ཱ་ཏཱི་སཱ། ར། ནད་དོ། །བི་སཱ་རཿཉའོ། །རབ་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན། པྲ་ཤཿ། འདིས་གུས་པར་བྱེད་པས་ན། དཱ་རཱཿ། འདིས་འཁོགས་པར་བྱེད་པས་ན། ཛཱ་རཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟེ། འདིས་སྦྱིན་པས་ན་དཱ་ཡཿ། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལཱ་བྷཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ བྱིངས་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀསྟཎྜུ་ལ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། གཉིས་ལ་བྱས་པ་དང་ཀྲ་ལ་བྱས་པ་དང་མང་པོ་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། ཨེ་ཀ་ཏི་ལོཙྪི་ཏི། དྭེ་ཤུ་ཏཱི། ཨཥྚ་ད་ཤ་པྲ་ཏྱ་ཡཱཿ། པོཉྩ་པ་དྭ་བཱཿ། ཚིག་འདི་ནི་དགག་པ་འགེགས་པའི་དོན་ཏོ། །ིང་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཙའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ཨ་དྷྱ་ཡ་ན་མ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཡང་ན་དྷྱ་ཡ་ཏེ་ཞེས་སོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཤིཏ་ཡང་ནའོ། །ིང་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཥིཊ་ཡང་ནའོ། །འདི་ལས་ཉེ་བར་ཀློག་པར་བྱེད་པས་ན་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ། ཥི་ཉིད་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ། ཤྲྀ་ལས་རླུང་། ཁ་དོག། བ་ར་ཎ་རྣམས་ལའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཱ་རཿ། རླུང་ངོ་། །ཤཱ་རཿ། ཁ་དོག་གོ། །ཀྲྀཥྞ་ཤཱ་རཿ། རི་དགས་སོ། །གཽ་རི་བཱ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་ཤཱ་རཿ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་ཤི་ཤི་རེ་ཀྲྀ་ཤཿ། འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་རཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་རུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་རས་བཿ། ཅི ལྟར།རཱ་བཿཞེ་ན། མང་པོ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུ། དུ། དྲུ་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་བཿ། ཡ་བཿ། དཱ་བཿ། ད་བཿ། དྲཱ་བཿ། དྲ་བཿ། སཾ་ལས་སོ། །ཡུ། དུ། དྲུ་ལས། གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཡཱ་བཿ། སཾ་དཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ། བི་ལས་ཀྵུ་ཤྲུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵཱ་བཿ། བི་ཤྲཱ་ བཿ།བི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵ་བཿ། ཤྲ་བཿ། ཤྲཱི་བྷཱུ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ།

那么在此处为何不转变呢？以'ཏ་ཏྲ་ཛཱི་བི་ཥྱ་ཏེ། མེ་ཡེ་ཏི་གཙྪ་མི་བྷིཀྵ་ཏ་ཨི་ཏྱ་སྱ'等声音明显表示其目的之故。那么如何？'པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། བཀྟ་ཡེ་བྲ་བྲ་ཛ་ཏི'呢？第四变格即是为此而说，'ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧཱ་ར་ཀོ་པྲ་ཛ་ཏི། ཀཱཎཱ་ལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི། གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི'等是以作用本身理解其目的，而非从声音。对此也不是以共同的བུ་ཎ等的存在来表示。以第一末尾的省略而说明非第四变格，在意义上是不合理的。
其目的即是其方法和从方法所生，这也是作用和作者。然而仅仅关联即是事物，这是后者的意义。已说明了时间的差别。
这是སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟི的文法《文殊语法》中吉祥迦陵伽王国菩萨地方的王天阿阇黎所著八千颂释论中第二品第三句完。
在作者上也有གྷཉ。在事物和作者上，从词根到众多上变成གྷཉ，即：在事物上པཱ་ཀཿ། ཏྱཱ་གཿ། རཱ་གཿ。在作者和名词上也由此句建立，即：因为使新鲜故为རོ་གཿ，因为使触碰故为སྤཪྴཿ，是病的差别。因为以时间差别而行走故为སཱ་རཿ，是坚固义。因为由此行走故为པཱ་རཿ，是力量。ཱ་ཏཱི་སཱ་ར是病。བི་སཱ་རཿ是ཉ。
因为使遍食故为པྲ་ཤཿ，因为由此使恭敬故为དཱ་རཱཿ，因为由此使弯曲故为ཛཱ་རཿ。在非名词上也是，因为由此给予故为དཱ་ཡཿ，因为使获得故为ལཱ་བྷཿ。
在遍量上。在以数遍量上，从词根变成གྷཉ，即：ཀསྟཎྜུ་ལ་ནི་ཤྩ་ཡཿ。为了在二上所作、在ཀྲ上所作和在多上普遍放出故，ཨེ་ཀ་ཏི་ལོཙྪི་ཏི། དྭེ་ཤུ་ཏཱི། ཨཥྚ་ད་ཤ་པྲ་ཏྱ་ཡཱཿ། པོཉྩ་པ་དྭ་བཱཿ。此句是遮止否定的意义。
从ིང变成གྷཉ，是ཨཙ的例外。ཨ་དྷྱ་ཡ་ན་མ་དྷྱཱ་ཡཿ，或者是དྷྱ་ཡ་ཏེ。在决定遍施上ཤིཏ也是或者。从ིང在决定遍施上变成གྷཉ，这也是ཥིཊ或者。因为从此近诵故为ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ，ཥི性是དཱིཔ的成立义。ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ。
从ཤྲྀ在风、颜色、བ་ར་ཎ等上。变成གྷཉ，是ཨབ的例外。ཤཱ་རཿ是风。ཤཱ་རཿ是颜色。ཀྲྀཥྞ་ཤཱ་རཿ是野兽。གཽ་རི་བཱ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་ཤཱ་རཿ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་ཤི་ཤི་རེ་ཀྲྀ་ཤཿ。为何说'在这些上'呢？ཤ་རཿ。
从近缀从རུ上。变成གྷཉ，即：སཾ་རས་བཿ。为何རཱ་བཿ呢？因为多数普遍放出故。从ཡུ། དུ། དྲུ或者。变成གྷཉ，即：ཡཱ་བཿ། ཡ་བཿ། དཱ་བཿ། ད་བཿ། དྲཱ་བཿ། དྲ་བཿ。从སཾ上。从ཡུ། དུ། དྲུ变成གྷཉ，即：སཾ་ཡཱ་བཿ། སཾ་དཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ། སཾ་དྲཱ་བཿ。
从བི从ཀྵུ་ཤྲུ上。变成གྷཉ，即：བི་ཀྵཱ་བཿ། བི་ཤྲཱ་བཿ。为何说'从བི'呢？ཀྵ་བཿ། ཤྲ་བཿ。从ཤྲཱི་བྷཱུ在无近缀上。

།གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཙ་དང་ལས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤྲཱ་ཡཿ། བྷཱ་བཿ། ཅི་ལྟར་པྲ་བྷཱ་བཿ། བི་བྷཱ་བཿ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿཞེ་ན། བྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །ནཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཡཿ། ན་ཡཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕྲ་ཎཱ་ཡཿ། ཨུཏ་དང་ཨ་པ་དག་ལའོ། །ནཱི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུནྣཱ་ཡཿ། ཨ་པ་ནཱ་ཡཿ། ཅི་ལྟར་ཨུནྣཱ་ཡཿཞེ་ན། པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་ཆོ་ལོ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཎཱ་ཡེ་ན་ཤཱ་རཱི་ན་ཧནྟི། དྻུ་ཏ ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པ་རི་ཎ་ཡཿ། ཨཱང་ལས་དྲ་བ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནཱ་ཡཿ། པྲ་ལས་སྟུ། དྲུ། ཤྲུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་སྟཱ་བཿ། པྲ་དྲཱ་བཿ། པྲ་སྲཱ་བཿ། པྲ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་བཿ། ཅི་ལྟར་གརྦྷ་ པྲཱ་བཿཞེ་ན།མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནིར། ཨ་བྷི་ལས། པཱུ། ལཱུ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནིཥྤཱ་བཿ། ནི་རུ་རཿ། བ་ཧཱི་རཱ་བི་ཙི་ཏུཥྤྲ་[(]དུསྤུ[,]དུ་སྤུ་[)]རས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ། བྷི་ལཱ་བཿ། ནི། ཨུད་ལས་གྲཱྀ་ལས་སོ། །གྷཉ་འགྱུར་ ཏེ།ནི་གཱཿ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །ུངྒཱ་རཿ། ནི། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་རཿ། ཀྲྀ་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ུད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཀཱ་རཿ། སོ་བའོ། །ུཏྐཱ་རཿ། སོ་བའོ། །སོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ཥོརྐ་རཿ། ནཱི་བཱ་རའོ་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ནི་བ་རཱ། བུ་མོའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བི་ལས་སྒྲ་མིན་པ་ལ་སྟྲི་ལས་སོ། །བི་ལས་ཕ་རོལ་སྟྲི་ཎཱ་ཏི་ལས་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཊ་སྱ་བིསྟཱ་རཿ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱཀྱ་སྱ་བིསྟ་རཿ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་གི་ཡུལ་ལ་སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས གྷཉ་འགྱུར་ཏེ།པྲསྟཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །ཱསྟཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །བིཥྚཱ་རཿ། ཕྲེང་བའོ། །བི་ལས་སྟྲྀ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །བྲྀཏྟཾ། འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་གཟུང་བའོ། །གླུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གཟུང་གི་སྔགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་མིང་གཟུང་བས་སོ། །པྲ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་མིན་པ་ལའོ། ། སྟྲི་ཎཱ་ཏི་ལས་གྷ་ས་འགྱུར་ཏེ། ཤཾ་ཥ་པྲསྟཱ་རཿ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི། བ་ཧིཿ། པྲསྟ་རཱཿ། ཨུད་ལས་ཤྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །གླུ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྪཱ་ཡཿ། ཨུཙྪྲ་ཡཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཤྲ་ཡཿ། པཱུ་ཡུ། དྲུ་ལས་སོ། ཨུད་ལས་ཕ་རོལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱུ་ཞེས་པས་པཱུཉ དང་པཱུང་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་ངོ་།།ུཏྤཱ་བཿ། ཨུདྱཱ་བཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་བཿ། ཨཉྩ་ལས་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ུད་སྔོན་མའི་ཨ་ཙ་ལས་གྷས་འགྱུར་ཏེ། གྷྲྀ་ཏོངྐཿ། ཏཻ་ལོ་བངྐཿ། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ུད་སྔོན་མ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ འཛིན་པས་ན།ུདྒྲཱ་ཧཿ། ཨུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཿསམ་ལས་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲཱ་ཧཿ། ཁུ་ཚུར་བསྟན་པར་འཆིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁུ་ཚུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གྲ་ཧཿསོ་བ་རྣམས་སོ། །ནི། ཨ་བ་ལས་སྤྲོ་བ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ལས་གྷཉ་ འགྱུར་ཏེ།ན་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷི་ཥ་ལ་བྷུ་ཡཱཏ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ། སྤྱོ་བ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ཚིག་རྩུབ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །སྤྱོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་གྲ་ཧཿ། ཨ་པ་གྲ་ཧཿ། པྲ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལས་སོ། །གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པཱ་ཏྲ་པྲ་གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པའོ།

གྷཉ词缀变化，是ཨཙ和业的例外。如ཤྲཱ་ཡཿ、བྷཱ་བཿ。如何有པྲ་བྷཱ་བཿ、བི་བྷཱ་བཿ、ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ呢？是从པྲ等缩略而来。从ནཱི后是任择的。གྷཉ变化，如ནཱ་ཡཿ、ན་ཡཿ。正是'在无近变时'之义，如པྲ་ཎཱ་ཡཿ。
在ཨུཏ和ཨ་པ二者时。从ནཱི后变གྷཉ，如ཨུནྣཱ་ཡཿ、ཨ་པ་ནཱ་ཡཿ。如何有ཨུནྣཱ་ཡཿ呢？是从པྲ等缩略而来。从པ་རི后在ཆོ་ལོ时。从ན་ཡ་ཏི后变གྷཉ，如'以པ་རི་ཎཱ་ཡེ་ན杀ཤཱ་རཱི'。
为何说'从དྻུ་ཏ'呢？如པ་རི་ཎ་ཡཿ。从ཨཱང后在དྲ་བ时。从ན་ཡ་ཏི后变གྷཉ，如ཨཱ་ནཱ་ཡཿ。从པྲ后，在སྟུ、དྲུ、ཤྲུ时。变གྷཉ，如པྲ་སྟཱ་བཿ、པྲ་དྲཱ་བཿ、པྲ་སྲཱ་བཿ。为何说'从པྲ'呢？如པྲ་བཿ。
如何有གརྦྷ་པྲཱ་བཿ呢？因为普遍用于众多。从ནིར、ཨ་བྷི后，从པཱུ、ལཱུ时。变གྷཉ，如ནིཥྤཱ་བཿ、ནི་རུ་རཿ。由'བ་ཧཱི་རཱ་བི་ཙི་ཏུཥྤྲ་[(]དུསྤུ[,]དུ་སྤུ[)]等的'而成ཥ。如བྷི་ལཱ་བཿ。
从ནི、ཨུད后，从གྲཱྀ时。变གྷཉ，如ནི་གཱཿ，是婆罗门童子。如ུངྒཱ་རཿ。为何说'从ནི、ཨུད'呢？如ག་རཿ。从ཀྲྀ在呕吐义时。从ུད后变གྷཉ，如ནི་ཀཱ་རཿ是呕吐。如ུཏྐཱ་རཿ是呕吐。
为何说'在呕吐时'呢？如བུ་ཥོརྐ་རཿ。ནཱི་བཱ་ར是复数词。正是'在呕吐时'之义。ནི་བ་རཱ是女性。从བི在扩展义时，从སྟྲི在非声时。从བི后，从སྟྲི་ཎཱ་ཏི在表示非声处扩展时变གྷཉ，如'པ་ཊ་སྱ་བིསྟཱ་རཿ'。
为何说'在非声时'呢？如'པཱཀྱ་སྱ་བིསྟ་རཿ'。在韵律名称时。从སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི在韵律名称处变གྷཉ，如པྲསྟཱ་རཿ是韵律。如ཱསྟཱ་རཿ是韵律。如བིཥྚཱ་རཿ是韵律。由'从བི后སྟྲྀ在名称时'而成ཥ。
བྲྀཏྟཾ，此处应取韵律义。应取歌等分类，而非咒语，因取婆罗门名称。从པྲ后在非祭祀时。从སྟྲི་ཎཱ་ཏི后变གྷ，如'ཤཾ་ཥ་པྲསྟཱ་རཿ'。在祭祀时则如'བ་ཧིཿ་པྲསྟ་རཱཿ'。从ཨུད后，从ཤྲི后是任择的。
变གྷ，如ཨུཙྪཱ་ཡཿ、ཨུཙྀྲ་ཡཿ。为何说'从ཨུད'呢？如པྲ་ཤྲ་ཡཿ。从པཱུ、ཡུ、དྲུ时。从ཨུད后变གྷཉ。以'པཱུ'共取པཱུཉ和པཱུང二者。如ུཏྤཱ་བཿ、ཨུདྱཱ་བཿ。
正是'从ཨུད'之义，如པ་བཿ。从ཨཉྩ在非水时。从以ཨུད为前的ཨཙ后变གྷ，如གྷྲྀ་ཏོངྐཿ、ཏཻ་ལོ་བངྐཿ。为何说'在非水时'呢？从གྲ་ཧ时。从以ཨུད为前变གྷཉ，因极其执持，故ུདྒྲཱ་ཧཿ。
为何说'从ཨུད'呢？如གྲ་ཧཿ。从སམ后在拳义时。从གྲ་ཧ后变གྷཉ，如'ཨ་ཧོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲཱ་ཧཿ'。表示拳头束缚之义。为何说'在拳时'呢？如སཾ་གྲ་ཧཿ等呕吐。
从ནི、ཨ་བ后在轻蔑时。从གྲ་ཧི后变གྷཉ，如'ན་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷི་ཥ་ལ་བྷུ་ཡཱཏ'。如ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ。轻蔑即对首陀罗等说粗语。为何说'在轻蔑时'呢？如ནི་གྲ་ཧཿ、ཨ་པ་གྲ་ཧཿ。
从པྲ后在欲得时。从གྲ་ཧ后变གྷཉ，如'以པྲ་པཱ་ཏྲ་པྲ་གྲཱ་ཧེ་ཎ而行'，即比丘乞食。

།ཐོབ་ པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པྲ་གྲ་ཧ། ཐག་པ་དང་ཞེ་ཆིའི་སྲད་བུ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །པྲ་ལས་གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་གྲཱ་ཧཿ། པྲ་གྲ་ཧཿ། ཏུ་ལཱ་བྲ་གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི། ཚོང་བའོ། །ཡང་ན་ཏུ་ལཱ་པྲ་གྲ་ཧེ་ཎ། འདིར་རཤྨི་ནི། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འཆིང་བའི་ དོན་ཅན་གྱི་ཐག་པ་སྟེ།ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བ་ལས་ཆར་པའི་གེགས་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལས་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ། དུས་ལ་བབ་པའི་ཆར་པ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆར་པའི་གེགས་སོ། །པ་རི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རྟག་ཏུའོ། །གྲ་ ཧ་ལས་རྟག་ཏུ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ།ུཏྟ་ར་པ་རི་གྲཱ་ཧཿ། ཨ་དྷ་པ་རི་གྲཱ་ཧཿ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རི་གྲ་ཧཿ། ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །སམ་ལས་སྟུ་ལས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པས་ན། སཾ་སྟྲཱ་བཿ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ པར་རོ།།མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སཾ་སྟ་བཿ། ནྱཱ་ཡ། ཚུལ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། གཞན་དུ་ན་ན་ཡས། པཪྻཱ་ཡཿ། རིམ་པ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། གཞན་ལ་ནི་པཪྻ་ཡོཿ། པི་ཨུ་པ་ལས་ཤིང་ལས་སོ། །རིམ་པ་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ་རཱ་ཛ་བི་ཤཱ་ཡཿ། མ་མ་རཱ་ཛ་པ་ཤཱ་ཡཿ། ཡང་ན། རཱ་ ཛཱ་ན་མུ་པ་ཤ་ཡི་ཏུཾ།བི་ཤ་ཡི་ཏུཾ། པ་རི་པཱ་ཊི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་ཤ་ཡཿ། ཙི་ལས་ལག་པས་ལེན་པ་ལས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལག་པས་ལེན་པ་ལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པུཥྤ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ། ཕ་ལ་པྲ་ཙ་ཡཿ། ལག་པས་ལེན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།བྲྀཀྵཱ་གྲེ་པུཥྤ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ། རྐུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྤ་པྲ་ཙ་ཡཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཙཽ་རཿ། སྲེག་ཁང་། ཕུང་པོ། །གནས། ལུས་ལ་སྟེ་ཙིའི་ཀའང་ངོ་སྟེ། ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཙའི་ཀའང་ངོ་། །ཱ་ཀཱ་ཡཾ། ཨགྣི་ཙི་ནྡྷཱི་ཏ། ཀུན་ནས་སོ་ཕག་གིས་བསྐོར་བའི་སྲེག་ཁང་ངོ་། །ཱ་ཀཱ་ཡཾ། བ་ལང་གི་ ལྕི་བའོ།།ནི་ཀཱ་ཡཿ། བྲམ་ཟེའི་གནས་སོ། །ཀཱ་ཡཿ། ལུས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཡཿ། འདིར་མང་པོ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་ཀླུ་ཊཱི་ཀ་ར་ཎཾ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ུཏྟ་ར་ཨཱདྷ་ར་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་ལའོ། །ཙི་ནི་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ཙའིའང་ཀའོ། །བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། ཨུཏྟ་ར་ཨཱ་དྷ་ར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱུ་ཀ་ར་ནི་ཙ་ཡཿ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་མིང་ལ་ཡང་ཆོས་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷཪྻེ་ཎ། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷཪྻ་སྤངས་པ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །སམ ལས་ཀྲྀ་ལས་ཡང་ནའོ།།གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀཱ་རཿ། སཾ་ཀ་རཿ། ཨཱང་ལས་རཱུ། པཱུ་ལས་སོ། །གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་རཱ་བཿ། ཨཱ་རཱ་བཿ། དཱུ་རཱ་པླཱ་བཾ། ཧ་ནུ་མནྟ་དང་དགའ་བྱེད་དོ། །བྲོ་ཙེག་ཛཱ་པླ་བཿ། བྲྀ་ཉ་ལས་གོས་ལའོ། །གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་བཱ་རཿ། པྲཱ་བཱ་རཿ། པྲཱ་བ་རཿ། པ་རི་ལས་བྷཱུ་ལས་མ་ གུས་པ་ལའོ།།གྷས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷཱ་བཿ། པ་རི་བྷ་བཿ། མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏོ་བྷ་བ་ནཾ། པ་རི་བྷ་བཿ། ཨི་ལས་ཨ་ཙའོ། །ི་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། གྷཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཛ་ཡཿ། ཙ་ཡཿ། ནིཤྩ་ཡཿ། ཤི་ལོཙྪ་ཡཿ། བསྔགས་པར་བྱེད་པས་ན། མནྟྲཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀལྤ། ཨརྠཿ། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡུ་ཙ་ཉིད་དེ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果问'想获得'是什么意思？pragraha，绳索和丝线等也可以。从pra和graha后加ghañ，成为pragrāhaḥ，pragrahaḥ。tulāpragrāheṇa carati，是商人。或者tulāpragraheṇa。这里的raśmi不是指月亮等的光芒，而是指马车等必须系缚和约束马匹等的绳索。
从ava后遇到阻碍雨水时。从graha后可以加ghañ，成为avagrāhaḥ，avagrahaḥ。时节应下雨却因某些原因没有下雨，这就是阻碍雨水。
从pari后遇到祭祀时一定要。从graha后一定加ghañ，成为uttaraparigāhaḥ，adhaparigāhaḥ。如果问'祭祀'是什么意思？parigrahaḥ，是天授的。
从sam后遇到stu。在祭祀处加ghañ，因为这是正确的赞颂，所以是saṃstrāvaḥ。是诗歌韵律中众生处所的特征。正是'在祭祀'，saṃstavaḥ。nyāya，是在方法中。是词缀，否则就是nayaḥ，paryāyaḥ，是在次序中。是词缀，其他情况是paryayoḥ。
从vi和upa后遇到śī。在次序中加ghañ，成为tavarājaviśāyaḥ，mamarājapaśāyaḥ。或者，rājānamupaśayituṃ，viśayituṃ，是paripāṭi的意思。正是'在次序中'，upaśayaḥ。
从ci后遇到手取，但不是偷盗。在非偷盗的手取中，从cinoti后加ghañ，成为puṣpapracāyaḥ，phalapracayaḥ。如果问'手取'是什么意思？vṛkṣāgre puṣpapracāyaḥ。如果问'非偷盗'是什么意思？puṣpapracayaṃ karoti cauraḥ。
在火坛、堆积、住处、身体中，ci也加ka，从cinoti后加ghañ，且ca变ka。ākāyaṃ，agnicidhīta，是四周用砖围绕的火坛。ākāyaṃ，是牛粪。nikāyaḥ，是婆罗门的住处。kāyaḥ，是身体。如果问'在这些中'是什么意思？cayaḥ，这里是想表达众多，而不是kuṭīkaraṇaṃ。
在非uttara-adhara的聚集中。从ciniti后加ghañ，ca也变ka。vaiyākaraṇanikāyaḥ，brāhmaṇanikāyaḥ。如果问'非uttara-adhara'是什么意思？sūkaranicayaḥ。在生物群聚集中。这也是在不同仪轨处所住的名称中，一法随行auttarādharyeṇa。由一方所住也是。在此舍弃auttarādhya后如法。
从sam后遇到kṛ可选。加ghañ，成为saṃkāraḥ，saṃkaraḥ。从āṅ后遇到rū，pū。可选加ghañ，成为ārāvaḥ，ārāvaḥ。dūrāplāvaṃ，是哈努曼和欢喜者。舞蹈jāplavaḥ。
从vṛñ后遇到衣服。可选加ghañ，成为prāvāraḥ，prāvāraḥ，prāvaraḥ。从pari后遇到bhū在不恭敬时。可选加ghas，成为paribhāvaḥ，paribhavaḥ。如果问'在不恭敬时'是什么意思？sarvato bhavanaṃ，paribhavaḥ。
从i后遇到ac。以i结尾的词根后加ac，是ghañ的例外。jayaḥ，cayaḥ，niścayaḥ，śiloccayaḥ。因为是赞颂所以是mantraḥ。同样，kalpa，arthaḥ，在事物中正是yuc，因为是对多数普遍运用的缘故。

།རྠ་ནཱ། ཀལྤ་ནཱ། ཨཙའི་ཆོ་ག་ལ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བགྲང་བ་ནི། མ་ནིང་ལཀྟ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ཡཾ། བཪྵཾ། ཀཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི ཚོགས་སོ།བྷཱི་ཏཾ། ཤི་ཤོཿ། ལྷ་ཡི་སྤྲིན་ལས་ཆར་ཕབ་པ་ནི། བཪྵ་ཎཾ། ཅི་ལྟར་པུཥྤ་ནི་ཙཱ་ཡཿ། ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡཿ། ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡ་གང་ཞེ་ན། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྠཱ། སྣཱ། པཱ། བྱ་དྷི། ཧ་ནི་ཡུ་དྷ་ལས་ཀའོ། །སྠཱ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཁུ་ནཱ་མུཏྠ་ནཾ། བྱི་ བ་ལྡང་བ་ལ་འཇུག་གོ།།འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། པྲ་སྠཿ། འདིར་རབ་ཏུ་འཁྲུད་པ་ནི། པྲ་སྣཿ། འདིར་རབ་ཏུ་འཐུང་བ་ནི། པྲ་བཿ། འདིས་ཀུན་དུ་འཕེན་པས་ན། ཨཱ་བི་དྷཿ། འདིས་རྣམ་པར་ཚེ་བས་ན། བི་གྷྣཿ། ནི་གྷྣཿ། ཨུ་པ་གྷྣཿ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ། ཡང་ན་སཱ་མི་སྱཿ། འདིས་འཐབ་པས་ན་ཨཱ་ ཡུ་དྷཾ།ུ་དང་བྲྀ་ཏོུ྅པ་རཱི་ཏ་ལས་ཨསའོ། །ུ་ཡིག་མཐའ་དང་རཱིཏ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བཿ། སྟ་བཿ། པ་རཿ། ཀ་རཿ། ག་རཿ། ད་རཿ། གྲ་ཧ། ག་མ་བ་ཤ། ར་ཎ། བྲྀ་དྲྀང་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། གྲ་ཧཿ། མིག་གི་ཡུལ་ལ་ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ལས་ལ ཨ་ཉིད་དོ།།ཀྵ་གླ་ཧཿ། གམཿ། བ་ཤཿ། ར་ཎཿ། ད་རཿ། མང་པོའི་ཚིག་ལས་གྲཱ་ཧཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨད་ལས་སོ། །པ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་གྷ་སཿ། བི་གྷ་སཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཱ་སཿ། ལུང་། ཨཙ། སན། གྷ་ཉ། ཨབ་ལ་གྷསླིའི་ཞེས་པས་གྷ་སླྀར་བསྒྱུར་བའོ། །ནི་ལས་ ཎའང་ངོ་།།ནི་སྔོན་མའི་ཨད་ལས་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཔའང་ངོ་། །ནྱཱ་དཿ། ནི་གྷ་སཿ། བྱ་དྷཿ། ཛ་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །པ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དྷཿ། ཛ་པཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་བྱཱ་དྷཱ། ཨུ་པ་ཛཱ་པཿ། ཛ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ མེད་པ་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ།ཧ་སཿ། ཧཱ་སཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲ་ཧཱསཿ། ནི་ལས་ཀྱང་སྭ་ན་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ནི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་སྭ་ན་ཏི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ནཿ། སྭཱ་ནཿ། ནི་སྭ་ན། ནི་སྭཱ་ནཿ། ཀྭ་ན་ལས་པི་ཝང་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ནི་སྔོན་ མ་ལས་ཀྱང་ཀྭ་ན་ཏི་ལས་ཨཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།དེའི་མཐའ་པི་ཝང་དང་དེ་ལས་གཞན་དང་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་གྱུར་ནའོ། །ཀ་ཎཿ། ཀཱ་ཎཿ། ནི་ཀྭ་ཎཿ། ནི་ཀཱ་ཎཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སོ། །ཀྭ་ཎ་ཏི་ལས་ཨཙ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་མཐའ་པི་ཝང་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་ནའོ། །པྲ་ཀྭ་ཎཿ། པྲ་ཀྲཱ་ ཎཿ།པུ་ཀྭ་ཎཿ། པུ་ཀྭཱ་ཎཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡམ་ལས་སམ། པི། ཨུ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཡཾ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་དང་ནི་སྔོན་མ་དང་བི། ཨུ་པ། སམ་སྔོན་མ་ལས་ཀྱང་ཨབ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་མཿ། ནི་ཡཱ་མཿ། སཾ་ཡ་མཿ། བི་ཡ་མཿ། བི་ཡཱ་མཿ། ཨུ་པ་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ། ནི་ ལས་ག་ད།ན་ད། པ་ཋ་ལས་སོ། ། པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ནི་ག་དཿ། ནི་གཱ་དཿ། ནི་ན་དཿ། ནི་ནཱ་དཿ། ནི་པ་ཋཿ། ནི་པཱ་ཋཿ། པ་ཎ་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀ་པ་ཎཿ། མཱུ་ལ་ཀ་པ་ཎཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎཿ། མ་ད་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་ མེད་པ་ལས་སོ།།པ་འགྱུར་ཏེ། མ་ད། དྷ་ན་མ་དཿ། ཀུ་ལ་མ་དཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་མཱ་དས། པྲ་མ་ད་ས་མ་མ་ད་དག་དགའ་བ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། པྲ་མ་དཿ། བུ་མོ་རྣམས། སམྨ་དཿ། ཁུ་བྱུག་རྣམས་སོ། །སམ། ཨུད་དག་ལས་ཨ་ཛ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །པ་ འགྱུར་ཏེ།ས་མ་ཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

རྠ་ནཱ། ཀལྤ་ནཱ། 等词的计数，是为了否定中性词 ལཀྟ 等。བྷ་ཡཾ། བཪྵཾ། ཀཏ 等也是存在的形态集合。བྷཱི་ཏཾ། ཤི་ཤོཿ。天云降雨是 བཪྵ་ཎཾ。如同 པུཥྤ་ནི་ཙཱ་ཡཿ། ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡཿ。什么是 ཀ་ལ་ནི་ཙཱ་ཡ？因为普遍用于众多。
从 སྠཱ། སྣཱ། པཱ། བྱ་དྷི། ཧ་ནི་ཡུ་དྷ 等词根加 ཀ。从 སྠཱ 等在事物和作者时变成 ཀ。ཨཱ་ཁུ་ནཱ་མུཏྠ་ནཾ 用于老鼠站立。此处安住是 པྲ་སྠཿ。此处清洗是 པྲ་སྣཿ。此处饮用是 པྲ་བཿ。因此普遍投射故为 ཨཱ་བི་དྷཿ。因此遍害故为 བི་གྷྣཿ། ནི་གྷྣཿ། ཨུ་པ་གྷྣཿ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ。或者 སཱ་མི་སྱཿ。因此战斗故为 ཨཱ་ཡུ་དྷཾ。
从以 ུ 为末和以 རཱིཏ 为末的词根加 ཨཔ。བྷ་བཿ། སྟ་བཿ། པ་རཿ། ཀ་རཿ། ག་རཿ། ད་རཿ。从 གྲ་ཧ། ག་མ་བ་ཤ། ར་ཎ། བྲྀ་དྲྀང 等。在事物和作者二处加 ཨཔ。གྲ་ཧཿ。在眼境，除 ཀ་པི་རི་ཀ 等外变成 ཨ。
ཀྵ་གླ་ཧཿ། གམཿ། བ་ཤཿ། ར་ཎཿ། ད་རཿ。从复数词 གྲཱ་ཧཿ。从前缀加 ཨད 而来。变成 པ，如 པྲ་གྷ་སཿ། བི་གྷ་སཿ。为什么说'从前缀'？གྷཱ་སཿ。ལུང། ཨཙ། སན། གྷ་ཉ。由 ཨབ་ལ་གྷསླི 规则变成 གྷ་སླྀ。
从 ནི 也加 ཎ。从前缀 ནི 的 ཨད 加 ཎ，也加 ཨཔ。ནྱཱ་དཿ། ནི་གྷ་སཿ། བྱ་དྷཿ。从无前缀的 ཛ་པ。加 པ，如 བྱ་དྷཿ། ཛ་པཿ。为什么说'从无前缀'？ཨཱ་བྱཱ་དྷཱ། ཨུ་པ་ཛཱ་པཿ。ཛ་པ 是带增音的。
从 ཧ 也是选择性的。从无前缀加 ཨཔ。ཧ་སཿ། ཧཱ་སཿ。正是说'从无前缀'，如 པྲ་ཧཱསཿ。从 ནི 也从 སྭ་ན。从无前缀的 ནི 也从后面的 སྭ་ན་ཏི 加 ཨཙ。སྭ་ནཿ། སྭཱ་ནཿ། ནི་སྭ་ན། ནི་སྭཱ་ནཿ。
从 ཀྭ་ན 在琵琶等时也是。从无前缀的带 ནི 前缀时，从 ཀྭ་ན་ཏི 选择性地加 ཨཙ。如果其末尾与琵琶及其他相关时。ཀ་ཎཿ། ཀཱ་ཎཿ། ནི་ཀྭ་ཎཿ། ནི་ཀཱ་ཎཿ。从前缀。从 ཀྭ་ཎ་ཏི 选择性地加 ཨཙ。如果其末尾与琵琶相关时。པྲ་ཀྭ་ཎཿ། པྲ་ཀྲཱ་ཎཿ། པུ་ཀྭ་ཎཿ། པུ་ཀྭཱ་ཎཿ 等。
从 ཡམ 以及 སམ། པི། ཨུ་པ 也是。从 ཡཾ 在无前缀、带 ནི 前缀、བི། ཨུ་པ། སམ 前缀时也选择性地加 ཨཔ。ཡཱ་མཿ། ནི་ཡཱ་མཿ། སཾ་ཡ་མཿ། བི་ཡ་མཿ། བི་ཡཱ་མཿ། ཨུ་པ་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ。
从 ནི 及 ག་ད། ན་ད། པ་ཋ。选择性地加 པ。ནི་ག་དཿ། ནི་གཱ་དཿ། ནི་ན་དཿ། ནི་ནཱ་དཿ། ནི་པ་ཋཿ། ནི་པཱ་ཋཿ。从 པ་ཎ 在度量义时。必定加 ཨཔ。ཤཱ་ཀ་པ་ཎཿ། མཱུ་ལ་ཀ་པ་ཎཿ。为什么说'在度量义时'？པཱ་ཎཿ。
从无前缀的 མ་ད。加 པ。མ་ད། དྷ་ན་མ་དཿ། ཀུ་ལ་མ་དཿ。为什么说'从无前缀'？པྲ་མཱ་དས། པྲ་མ་ད་ས་མ་མ་ད 二词在欢喜义时。连词。པྲ་མ་དཿ 指女人们。སམྨ་དཿ 指杜鹃鸟们。
从 སམ། ཨུད 二词的 ཨ་ཛ 在牲畜义时。加 པ。ས་མ་ཛཿ，意为牲畜群集。

། ཨ་ད་ཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱ་ཛཿ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ད་ཛཿ། བྱ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སམ་ཨུད་སྔོན་མའི་ཨ་ཛི། སོགས་དང་། དེང་པ་དག་ལ་འཇུག་གོ། །ཕྱུགས་ རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱེ་ཁྱད་པར་རོ།།རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སརྟི་ལས་སོ། །མངལ་བཟུང་བ་ལ་སརྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། ག་བ་མ་པ་ས་ཏཿ། མངལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་སྔོན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཨུ་པ་སཱ་རཿ། ཧྭཱ་ལས་ཨ་བྷི་ནི། ཨུ་པ། བི་ལས་ངེས་པར་རོ། ། ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨ་བྷི་ནི། ཨུ་པ། བི་ལས་ཕ་རོལ་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་རོ། ། བྷི་ཧ་བཿ། ནི་ཧ་བཿ། ཨུ་བ་ཧ་བཿ། བི་ཧ་བཿ། འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཧྭཱ་ཡཿ། ཨཱང་ལས་གཡུལ་ལའོ། །ཧ་ཡ་ཏི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་ཡང་ངོ་། །ཱ་ཧ་བཿ། གཡུལ་ལོ། །གཡུལ་ལ་ཞེས་པ ཅི་ཞེ་ན།ཱ་ཧྭཱ་ཡཿ། ངེས་པར་བཏུང་བ་ལ་ཎིཏའོ། །ངེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨཱང་ཕ་རོལ་ལ་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཎིཏ་ཏེ་ངེས་པར་ཡང་ངོ་། །ཱ་ཧཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་རོ། །ཧ་བ། འཇུག་བྱེད་དོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧྭཱ་ཡཿ། དངོས་པོ་སྨོས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ན་ལས་ཡང་ན་སྡེ་བ་དྷ་ཡང་ངོ་། །དངོས་པོ་ལ་ཧནྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། བ་དྷར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །བ་དྷཿ། གསད་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་གྷཱ་ནཿ། སཾ་གྷཱ་ཏ། མུརྟི་ལ་གྷ ནའོ།།མཱུརྟིཿ། སྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཧནྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཏེ། གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། ། བྷ་གྷ་ནཿ། ལོ་ཧ་གྷ་ནཿ། ཅི་ལྟར་གྷ་ནཾ་ད་དྷི་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས། གྷ་ནཻ་རཱ་བྲྀ་ཏ་རཤྨི་ཛཱ་ལཿ། སུཪྻཿཀྲ་མེ་ཎཱ་སྟ་མུ་པཱ་རུ་རོ་ཧ། དི་ནཱནྟ་ལབྡྷ་པྲ་ས་ རཾ་ས་མནྟཱཏྟ་མོ་གྷ་ནཱི་བྷཱ་བ་མུ་པཱ་ཛ་གཱ་མ།ནྟར་ལས་ཡུལ་ལ་ཎ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །ནྟར་གྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཨཔ་འགྱུར་ཏེ། གྷན་རབ་བསྒྱུར་བ་དང་ཎ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །ནྟརྒྷ་ཎཿ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཨནྟརྒྷ་ནཿ། པྲ་ལས་ཁང་པའི་ཆ་ཤས་ལ་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །སྟེ་པྲ་སྔོན་ མའི་ཧནྟི་ལས་ཨབ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།རིང་པོའང་ཡང་ནའོ། །པྲ་གྷ་ཎཿ། པྲ་གྷཱ་ཎཿ། པཱུརྦའི་ཚིག་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཎ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཡ། པྲ་གྷཱ་ཏཿ། ཨུད་ལས་ཨ་ཏྱཱ་དྷཱ་ན་ལའོ། །ུད་ལས་ཕ་རོལ་ཧནྟི་ལས་ཨ་ཏྱ་དྷཱ་ནའི་དོན་ལ་ཨབ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ུདྒྷ་ ནཿ།གང་དུ་ཤིང་དང་ཤིང་བཞོགས་ཏེ་བཞགས་པ་དེ་ཨུདྒྷཿ། གཞན་ལ་ཨུདྒྷཱ་ཏཿ། ཨཔ་ལས་པཱ་ཎི་པཱ་ད་ལའོ། །པ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཟིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། པ་གྷ་ནཿ། པ་ཎིཿ། ཨ་པ་གྷ་ནཿ། པ་དངཿ། གཞན་ལ་ཨ་པ་གྷཱ་ཏཿ། དྲུ་བི་ལས་ལྕགས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧིནྟི་ལས་ཨཔ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །འདི་འགྲོ་བ་འཇོམས་པས་ན། དྲུ་གྷ་ནཿ། དྲུ་གྷ་ཎཿ། དགྲ་སྟའོ། །གོ་རི་ན་ད་སོགས་ཉིད་ལས་ཎ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །པི་གྷ་ནཿ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །སྟམྦ་ལས་ཀའང་ངོ་། །སྟམྦ་ལས་ཕ་རོལ་ཧ་ན་ལས་བྱེད པ་ལ་ཨབ་འགྱུར་ཞིང་ཀ་ལ་གྷཱ་ནར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།སྟམྦ་གྷྣཿ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ། སཾ་གྷ། ཨུདྒྷ། ནི་གྷ་རྣམས་ཚོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཇལ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །སཾ་གྷཿ། ཚོགས་སོ།

阿达匝，意为'牲畜所欲'。为何说'对于牲畜'？萨玛匝，是婆罗门的。达匝，是鸟类的。萨姆乌德前缀的阿吉等，用于今时。'对于牲畜'是境物本性的差别。
对于极生，从萨尔帝而来。对于受胎，从萨尔帝而来变成阿巴，嘎巴玛巴萨达。为了受胎，从上行法之前行的意思。其他为乌巴萨热。从呼瓦而来的阿毗尼、乌巴、毗，是决定的。
从呼瓦雅帝而来的阿毗尼、乌巴、毗，变成阿巴，是决定的。毗哈巴、尼哈巴、乌巴哈巴、毗哈巴。为何说'从这些'？桑呼瓦雅。从昂来是战斗。
从哈雅帝变成阿巴，也是决定的。阿哈巴，是战斗。为何说'于战斗'？阿呼瓦雅。决定饮用是尼达。对于决定明显表达，从呼瓦雅帝后加昂而变成阿巴，那也是尼达且也是决定的。阿哈巴。
从无前缀而来是事物。从呼瓦雅帝变成阿巴，是决定的。哈巴，是能入。为何说'从无前缀'？阿呼瓦雅。说'事物'是为了否定作者的意思。
从哈那而来，或者变成巴达。对于事物，从汉帝变成阿巴，也变成巴达。巴达，是杀害。为何说'从无前缀'？毗伽那、桑伽达。
对于穆尔帝是伽那。穆尔帝，是坚实，对此从汉帝变成阿巴，也变成伽那。帕伽那、洛哈伽那。如何是伽南达帝？因为与彼相应而无差别假立。
如是在本生鬘中：'伽内热阿伏利达热希米匝拉、苏利雅克热美纳斯达姆乌巴热热哈、帝南达拉布达普热萨染萨曼达达莫伽尼帕瓦姆乌巴匝伽玛'。
从安达而来于处所，或者是尼性。从安达声后，从汉帝于处所表达变成阿巴，变成伽那及尼性也是或者。安达尔伽纳，是处所差别。或者安达尔伽那。
从普热而来于房屋部分，也是长音。即从普热前的汉帝变成阿巴，也变成伽那。长音也是或者。普热伽纳、普热伽纳。从前词于名词，由此恒常是尼性。其他是雅。普热伽达。
从乌德而来于阿帝阿达那。从乌德后，从汉帝于阿帝阿达那义变成阿巴，也变成伽那。乌德伽那。何处木与木削而置彼乌德伽，其他是乌德伽达。
从阿巴而来于巴尼巴达。从巴前的汉帝变成阿巴，也变成伽那，如果是脚和手。巴伽那、巴尼、阿巴伽那、巴达那。其他是阿巴伽达。
从德鲁毗而来于铁作。从汉帝变成阿巴，也变成伽那。此行走破坏故，德鲁伽那、德鲁伽纳，是斧头。从果日那达等性而尼性是观择。毗伽那，是铁块。
从斯担巴而来也是卡。从斯担巴后，从哈那于作用变成阿巴，也变成卡于伽那。斯担巴格纳、斯担巴伽那、桑伽、乌德伽、尼伽等于众与吉祥称量等。是助词。桑伽，是众。

།ུདྒྷཿ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཀུན་ནས་བདག་ཉིད་འཇལ་བ་ནི། ནི་གྷཿ། ཤིང་སྟེ་དེའི་ཆུ་ཞེང་འཇལ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པྲ་ཏི་གྷ། པ་ཏི་གྷ་དག་གོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །འདིས་སོ་སོར་འཇོམས་པས་ན། པྲ་ཏི་གྷཿ། པ་རི་གྷཿ། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། པ་ལི་གྷཿཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲིའོ། །ཌུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྟྲི་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ། པཀྟྲི་མཾ། ཌུ་དྷཱཉ། ཧི་ཏྭི་མཾ། ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཨ་ཐུཙའོ། ། ཊུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨུ་ཐུཙ་འགྱུར་ཏེ། བྷྲཱ་ཛ་ཐུཿ། བེ་བ་ཐུཿ། ཀྵ་བ་ཐུཿ། ནནྡ་ཐུཿ། ཡ་ཛ། ཡཱ་ཙ། ཡ་ཏ། གིཙྪ། པྲཙྪ། སྭ་པ། རཀྵ་ལས་ནངའོ། །ཡཛ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ནང་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཛྙཿ། ཡཱ་ཙཽ྅ཡཏྣཿ། བིཤྣཿ། པྲཤྣཿ། བི་ཤྣཿ། སྭབྣཿ། རཀྵྞཿ། ཨནྟར་དང་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དྷཱ་ལས་ཀིའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨནྟརྡྷཾཿ། ནི་དྷིཿ། ཨཱ་དྷིཿ། ཨཱ་དྷིཿ། སྒྲུབ་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་བི་དྷིཿ། ཨཱ་དྷིཿ། ལས་ལས་གཞི་ལའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་མིང་གི་གཞི་ལས་དྷཱ་ལ་ཀི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་སྐྲ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་ཨབྡྷཿ། ཨོ་ཥ་དྷིཿ། མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཨི་ནུ་ཎའོ། ། ཨ་བྷི་བི་དྷི་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཨི་ནུ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀཱུ་ཊི་ནཾ་བརྡ་སྟེ་སཾ་རཱ་བི་ཎཾ་བརྡ་ཏེཿ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་མཱ་བེ་ཤཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིནའོ། བུད་མེད་ལས་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟིན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏིཿ། འདིས མཆོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཨིཥྚིཿ།དེ་བཞིན་དུ་ཤྲུ་ཏིཿ། མ་ཏིཿ། སྟུ་ཏིཿ། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། བཀག་པའང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འགོག་གོ། །ཱབྷིཿ། དཱིབྟི། དྭསྟིཿ། ར་ལས་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་ལ་སཾ་གི་ཏིཿ། ཨུ་པ་ཀཱི་ཏི། སཾ་པི་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱང་གི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཏུ། ས་མཱ་བི་ཤ་ཏིཿ། གཎྜཱཡཿ། པྲ་བཱི་ཏིཿ། པྲ་བཱ་ལབྡྷིཿ། ལ་བྷཱ། བཀྟིཿ། པ་ཙཱ། སཾ་སྠི་ཏིཿ། སཾ་སྠ་ཨ་པ་སྠི་ཏི། ཨ་བ་སྠཱ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་[(]ཱནི་འི[,]ཱནིའི་[)]རྐྱེན་ལས་སོ། །ཱུ་ཏི་ཡཱུ་ཏི། ཛཱུ་ཏི་སཱ་ཏི། ཧེ་ཏི། ཀཱིརྟི་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྟིན་གྱི་མཐའ་ལ་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བ་ཏིའི་ཨཱུ་ཏིཿ། ཡཽ ཏིའི་ཡཱུ་ཏིཿ།ཛ་བ་ཏིའི་ཛཱུ་ཏི། སི་ནོ་ཏིའམ་སུ་ནོ་ཏིའི་སཱ་ཏིཿ། ཧི་ནོ་ཏིའི་ཧེ་ཏིཿ། ཀཱིརྟ་ཡ་ཏིའི་ཀཱརྟིཿརྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཎཙའོ། །བྱ་བ་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཎ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱཱ་བ་ཧཱ་སཱི། བྱཱ་བ་ཀྲོ་ཤཱི། ཎཙ་དང་ཨི་ཎུ་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཎཙ་དང་ཨི་ནུ་ཎའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཏང་དོན་ ལ་ཨཎའོ།།ཅི་ལྟར། བྱ་ཏཱི་ཧཱ། བྱ་ཪྻཱ་ཧཱ། བྱ་ཏཱིཀྵཱ་ཞེ་ན། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལཀྟི་འང་ངོ་། །མིང་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྟི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། འང་སྒྲས་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཏ་ནོ་ཏིའཾ་ཏ་ནུ་ཏ་ལས་ཏནྟིཿ། མ་ནུ་ཏེའཾ་མ་ནུ་ན་ལས་མནྟིཿ། བྷ་བ་ཏིའཾ་བྷ་བ་ཏ་ལས་བྷཱུ་ཏི། ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་པས་འདོད་པ་ ལས་གཞན་ཡང་གྲུབ་བོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ངོ་། །འདི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་པས་ན། དེ་བ་དཏྟཿ། བྲ་ཧྨ་དཏྟཿ། དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་བས་ན་བཱི་ར་བྷཱུཿ། ས་མ་ཛཿ། མ་ན། བི་ད། སུ། ཤཱི། བྷྲྀཉ། ཨིཎ། ནི་ཥ་ད། ནི་པ་ཏ་ལས་ཀྱང་བའོ།

佛陀！吉祥！从各个方面衡量自身，即尼伽，是树木，意思是测量它的水的宽度。
帕提伽，帕提伽等。词缀。因为各自摧毁，所以是帕提伽，帕利伽，卡皮利卡等，因为是自身的缘故，帕利伽。
从'杜'行走词根加克特里。从'杜'音后缀连接时变成克特里，如克利特利曼，帕克特利曼，杜达尼，希特维曼。
从'杜'行走词根加阿图查。从'杜'音后缀连接时变成乌图查，如布拉加图，贝瓦图，克沙瓦图，南达图。
从雅加、雅查、雅塔、基查、帕查、斯瓦帕、拉克沙等词根加南。从雅加等词根在事物和作者时也变成南，如雅基纳，雅乔雅特纳，维什纳，帕拉什纳，维什纳，斯瓦布纳，拉克什纳。
从安塔尔和近缀加达词根变成基。如安塔尔达，尼提，阿提，阿提。因为成就或使成就，所以是维提，阿提。
从业处加基础。从业处后面名词基础加达变成基，如：以此持发者为阿布达，奥沙提。
在遍满义时加伊努纳。阿比维提即遍满，在表达这个意思时，从词根加伊努纳，如桑库提南表示，桑拉维南表示。因为普遍用于多数，所以其他情况不用，如萨玛维沙。
在女性时加克丁。在女性时从词根在事物和作者时也变成克丁，如在作用时克利提，因为以此供养所以是伊什提。同样的，如室卢提，玛提，斯图提。因为普遍用于多数，所以有些地方也有禁止。阿比，迪普提，德瓦斯提。
从'拉'加两者，这里阿音后缀，如桑基提，乌帕基提，桑皮提，这里昂的后缀在某些地方，如萨玛维沙提，甘达雅，帕拉维提，帕拉瓦拉布提，拉布达，巴克提，帕查，桑斯提提，桑斯塔阿帕斯提提，阿瓦斯塔。
在女性时普遍从阿尼和阿尼的后缀。乌提由提，朱提萨提，黑提，基尔提等。
这些以克丁为词尾在美好时变化，如阿瓦提的乌提，由提的由提，加瓦提的朱提，西诺提或苏诺提的萨提，希诺提的黑提，基尔塔雅提的基尔提等。
在互相作用时加纳查。在相互作用时变成纳查，如维亚瓦哈西，维亚瓦克罗西。
从纳查和伊努纳，即从纳查和伊努纳词尾在坦义时也加阿纳。如何？维亚提哈，维亚利亚哈，维亚提克沙。因为普遍用于多数。
在名词时也加克提查。在名词时从词根变成克提查，也字表示其他也是。从塔诺提或塔努塔变成坦提，从玛努特或玛努那变成曼提，从巴瓦提或巴瓦塔变成布提。通过共同的成就，除了所欲外其他也成就。
同样其他也是。因为这是诸天所赐，所以是提婆达塔，梵天所赐，所以是梵摩达塔。因为从勇士产生，所以是维拉布。萨玛加。从玛那、维达、苏、希、布利尼、伊纳、尼沙达、尼帕塔等也加瓦。

།ས་མ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལས་མིང་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྱབ་འགྱུར་ཏེ།དེར་འདུས་པ་ལ་ས་མ་ཛྱཱ། སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི། མ་ནྱཱ། དེ་རིག་པ་ནི། བི་དྱཱ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། སུ་ཏྱཱ། དེར་ཉལ་བས་ན་ཤཡྻཱ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྷྲྀ་ཏྱཱ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨི་ཏྱཱ། ནི་ཥ་ཏྱཱ། ནི་པ་ཏྱ། འགག་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ གྱི་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དེ།རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ལ། མལླི་ཀཱ་དང་པྲ་དཱི་པ་བཞིན་ནོ། །མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་པའི་ཀྟི་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སུ་ཏིཿ། བྷཱ་ཪྻ། སམྦིརྟིཿ། བྷྲྀ་ཏིཿ། བྲ་ཛ། ཡ་ཛ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྱབ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བྲ་ཛྱཱ། ཨི་ཛྱཱ། ཀྲྀཉ་ལས་ཤ་ འང་ངོ་།།ཀྲི་བ་ལས་དངོས་པོ་ཀྱབ་འགྱུར་ཞིང་ཤའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་། །ཀྲྀ་ཏྱཱ། ཀྲི་ཡཱ། ཅི་ལྟར་ཀྲྀ་ཏིཿཞེ་ན། མང་པོའི་ཚིག་ལས་སོ། །ི་ཙྪཱ། མྲྀ་ཀ་ཡཱ། ཨ་ཊ་ཊྱཱ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨི་ཥི་ལས་ཤའི་རྐྱེན་ལ་ཡཀ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏི་ལས་ཡུཙ་ཐོབ་པ་ལ་ཀྱཔ་དང་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་མེད་ པ་ཡང་ངོ་།། ཊི་ལས་ཡང་གི་མཐའ་ལ་ཨའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ་ཀྱཔའོ། །པ་རི་ལས་སྲི་ཙ་ར་ལས་ཡའོ། །འགྱུར་ཏ། པ་རི་ཕཪྻཱ། པ་རི་ཙིཪྻཱ། ཛཱ་གྲྀ་ལ་ཨཏ་འང་ངོ་། །ཛ་གརྟི་ལས་ཨ་འགྱུར་ཞིང་ཡའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་། །ཛཱ་ག་རཱ། ཛཱ་གཪྻ། ལྕི་བ་ལྡན་པ་ཧལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ལྕི་བ་ལྡན་པ་ཧལ་མཐའ་ དང་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱིངས་ལས་ཨ་འགྱུར་ཏེ།ཱི་ཧཱ། ཨིཀྵཱ། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱཾ། ཨ་ཊཱ་ཊཱ། ཀཎྜུ་ཡཱ། པུ་ཏྲི་ཡཱ། ཙི་ཀཱིཪྵཱ། མང་པོ་ལས་སོ། །པཱ་པཀྟིཿ། ཡཱ་ཡཥྚིཿ། བྷིད་སོགས་དང་ཥི་ཏ་ལས་ཨང་ངོ་། །བྷིད་སོགས་རྣམས་ཥིཏ་ལས་ཀྱང་ཨང་འགྱུར་ཏེ། བྷི་དཱ། ཙྪི་དཱ། བྷི་དཱ། ཀྵི་བཱ། གུ་ཧཱ། མེ་དྷཱ། གོ་ དྷཱ།དྷཱ་རཱ། ཀཱ་རཱ། ཏཱ་རཱ། དྷཱ་རཱ། ཨཱ་རཱ། རེ་ཁཱ། ཙུ་ཌཱ། པཱིཌཱ། བ་པཱ། བ་ཤཱ། རུ་ཛཱ། མྲྀ་ཛཱ། ཤིཏ་ལས་ནི། ཛཱི་ཥ། ཛཱ་རཱ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ། པ་ཙཱ། ཀྵི་ཥ། ཀྵི་ཡཱ། གྷ་ཊཱ། ཀྲི་པ། ཀྲ་པ་རྩེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ངེས་པར་རོ། །ཤྲད་དང་ཨནྟར་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ཨཱཏ་ལས་སོ། །ཱང་འགྱུར་ཏེ། ཤྲདྡྷཱ། ཨནྟརྡྷཱ། པྲ་དཱ། ཨུ་པ་དཱ། ཨུ་པ་དྷཱ། བི་དྷཱ། པྲ་མཱ། པྲ་ཏི་མཱ། མང་པོ་ལས་པྲ་མི་ཏི། ཚད་མའོ། །ཙིནྟི། པཱུ་ཛི། ཀ་ཐི། ཀུམྦི། ཙརྩི་རྣམས་ལས་སོ། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཎིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨང་འགྱུར་ཏེ། ཡུཙའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཙིནྟཱ། པཱུ་ཛཱ། ཀ་ཐཱ། ཀུམྤཱ། ཙརྩཱ། ཨང་གི སྒྲུབ་པའི་ནུབ་པ་ལས་ཎི་དབྱི་བ་མེད་དོ།།དེས་ན། ཙིནྟི་ཡ། པཱུ་ཛི་ཡཱ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །ཎི་ཤྲནྠ། གྲནྠི། བི་དཱ། ཨཱ་ས། གྷཊྚ། བནྡ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཎིའི་མཐའ་རྣམས་དང་ཤྲནྠ་སོགས་རྣམས་ལ་ཨུཙ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་པ་ནཱ། སྠཱ་བ་ནཱ། བྷཱ་བ་ནཱ། ཀཱ་ར་ཎཱ། ཤྲཱནྠ་ནཱ། བེ་ད་ནཱ། ཨཱ་ས་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ ནཱ།གྷཊྚ་ནཱ། བནྡ་ནཱ། མང་པོ་ལས་སོ། །པཱཀྵིཿ། ཡཥྚིཿ། ཨི་ཥ་ལས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྭེ་ཥ་ཎཱཿ། ཨ་དྷྱེ་ཥ་ཎཿ། རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨིཥྚིཿ། པརཱིཥྚིཿཞེས་པ་མང་པོ་ལས་སོ། །ཎུཙའོ།

如同在'samaja'等词中用于名词一样，也适用于事物和作者。在那里聚集为'samajyā'，思考为'manyā'，了知为'vidyā'，生起为'sutyā'，因为在那里睡眠所以是'śayyā'，执持为'bhṛtyā'，行走为'ityā'，'niṣatyā'，'nipaty'。
在某些情况下，仅表示事物的词缀构成，为了该目的的词，要考虑其意义，如'mallikā'和'pradīpa'那样明显的意思。
在众多情况下，普遍使用的'ktic'等也会变化，如'āsutiḥ'，'bhāryā'，'saṃvirtiḥ'，'bhṛtiḥ'，来自'vraja'，'yaja'等。
适用于事物，如'pravrajyā'，'ijyā'。从'kṛñ'词根后也加'śa'。
从'kṛ'词根后适用于事物，且有'śa'词缀，如'kṛtyā'，'kriyā'。若问为何是'kṛtiḥ'，是因为来自复数词。
'icchā'，'mṛgayā'，'aṭaṭyā'等是不变词。从'iṣi'后加'śa'词缀时没有'yak'是不变词。从'mṛgayati'得'yuc'时，没有'kyap'和'a'的省略。
在'ṭi'后以'ya'结尾时得'a'词缀时有'kyap'。在'pari'和'sric'，'car'后有'ya'。变化为'pariṣaryā'，'paricaryā'。
在'jāgṛ'后也有'at'。从'jagarti'后变'a'且有'ya'词缀。'jāgarā'，'jāgarya'。
从带重音的'hal'词缀后。从带重音的以'hal'结尾和以词缀结尾的词根后变'a'，如'īhā'，'īkṣā'，'putrakāmyā'，'aṭāṭā'，'kaṇḍuyā'，'putriyā'，'cikīrṣā'。
从众多词根后，如'pāpaktiḥ'，'yāyaṣṭiḥ'。从'bhid'等和'ṣita'后有'aṅ'。从'bhid'等和'ṣita'后变'aṅ'，如'bhidā'，'cchidā'，'bhidā'，'kṣipā'，'guhā'，'medhā'，'godhā'，'dhārā'，'kārā'，'tārā'，'dhārā'，'ārā'，'rekhā'，'cuḍā'，'pīḍā'，'vapā'，'vaśā'，'rujā'，'mṛjā'。
从'śit'后，如'jīṣā'，'jārā'，'ḍupacaṣ'，'pacā'，'kṣiṣā'，'kṣiyā'，'ghaṭā'，'kṛpa'。'kṛpa'意为游戏，这是从不变词确定的。
从'śrad'和'antar'等前缀后有'āt'。变'aṅ'，如'śraddhā'，'antardhā'，'pradā'，'upadā'，'upadhā'，'vidhā'，'pramā'，'pratimā'。从众多词根后'pramiti'是量度。
从'cinti'，'pūji'，'kathi'，'kumbhi'，'carci'等后。从以'ṇi'结尾的'cur'等后变'aṅ'，这是'yuc'的例外。'cintā'，'pūjā'，'kathā'，'kumbhā'，'carcā'。在'aṅ'构词中，'ṇi'不省略。
因此，在某些情况下如'cintiyā'，'pūjiyā'。从'ṇi'，'śranth'，'granthi'，'vidā'，'āsa'，'ghaṭṭa'，'banda'后有'yuc'。从以'ṇi'结尾和'śranth'等后变'yuc'，如'dāpanā'，'sthāpanā'，'bhāvanā'，'kāraṇā'，'śrānthanā'，'vedanā'，'āsanā'，'upāsanā'，'ghaṭṭanā'，'bandanā'。
从众多词根后，如'pākṣiḥ'，'yaṣṭiḥ'。从'iṣa'后用于随欲。变'yuc'，如'anveṣaṇā'，'adhyeṣaṇa'。若问为何说'随欲'，是因为有'iṣṭiḥ'，'parīṣṭiḥ'等来自众多词根。有'ṇuc'。

།མིང་དང་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་སི་ཀཱ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། མིང་ལ། ཨུདྡཱ་ལ་པུཥྤ་རྣམས་བཅོས་སྟེ་རྩེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཨུདྡཱ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། ཨ་བྷཱུ་ཥ་ཁ་དི་ཀཱ། ཨ་བོ་ཥ་ཁ་དི་ཀ། ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ། དེཏཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ། དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འོས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ཨིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཱཾ་མེ་དྷཱ་ར་ཡ་སི། བྷ་བ་ཏ། ཤ་ཡི་ཀཱ། གནས་སུ ཉལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཱ་མེ་ཨུ་ད་པཱ་དི། དེ་བཞིན་དུ་ནད་བཤད་པ་ལ། འདིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན། པྲ་བྷ་ཧི་ཀཱ་རོ་ཀཱ། བི་ཙརྩི་ཀཱ། པྲཙྪརྡི་ཀཱ། མི་འགྱུར་བ་ནི། ཤི་རོརྟྟིཿ། དྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ཨིཉའང་ངོ་། །དྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལའང་ཨིཉ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ པའོ།།ཀཱཾ་ཏཱཾ་ཀཱ་རི་མ་ཀཱཪྵཱིཿ། ཀཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཱཾ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཿ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱཱཾ། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཡཱཾ། སརྦཱཾ་ཀཱ་རི་མ་ཀཱཪྵཱཾ། སརྦཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཾ། སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཏི་མ། སརྦཱ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཡཾ། སམྤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྭིཔ་འང་ངོ་། །བུད་མེད་འགྱུར་ཏེ། སམྤད། བི་པད། པཪྵ་ཏ། པ་རི་ཥ་ཏ། པྲ་ཏི་པ་ཏ། སམྤཏྟིཿ། བི་བཏྟིཿཞེས་པ་མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་སྔོན་མའི་བྱིངས་ལས་ཁྲོས་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀ་ར་ཎི་སྟེ་བྲྀ་ཥ་ལ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎི་སྟེ་བྲྀ་ཥ་ལ་ཤཱུ་ཡཱ་ཏ། ཁྲིས་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི། ཀ་ཊ་སྱ། ནཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ ན།སཱུ་ཏི་སྟེ་བྲྀ་ཥ་ལ་བྷཱུ་ཡཱཏ། གླཱ་མླཱ་ཧཱ་ཛྱཱ་ལས་སོ། ། ནི་འགྱུར་ཏེ། གླཱ་ནིཿ། མླཱ་ནིཿ། ཧཱ་ནིཿ། ཛྱཱ་ནིཿ། ཨ་ཛི་ཥྱ་སོགས་ལས་ཨིཉ་ཨིཀ་དག་གོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཛིཿ། ཏྱཱ་ཛིཿ། ཨཱ་ཊིཿ། བཱ་སིཿ། བཱ་བིཿ། ཀྲྀ་ཥིཿ། ཀྲ་རིཿ། གི་རི། ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཨི། ཀི། ཤྟིཔ། ཀ་ཨ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ལ། ཨི། ཀི། ཤྟིཔ། ཀ། ཨ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཨིནྡྷིཿ། ཡུ་དྷིཿ། པ་ཙ་ཏི། ཤ་འགྲོ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མྲྀ་ཌཿ། མྲྀ་དཿ། བ་དཿ། བ་སཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཧ་སི་ཏཾ། ག་ཏཾ། ལཱི་ལཱ་ཡི་ཏཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་སྨོས་པ་འདིར་སྦྱོར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་འདི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ཡུཊ་འང་ངོ་། །བྱིངས་ལས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ནིང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།

名词和非名词也从词根变化，如：阿悉迦（asikā）、沙伊迦（śāyikā）。在名词中，优昙钵花（uddālapuṣpa）经过修饰而成为游戏之物，即优昙钵花游戏者（uddālapuṣpabhañjikā）。阿布沙卡迪迦（abhūṣakhadikā）、阿波沙卡迪迦（aboṣakhadika）、沙拉班基迦（śālabhañjikā）、提塔拉班基迦（detālabhañjikā）。
同样，在适合表示债务种类时也是如此：'你欠我甘蔗食债'（ikṣubhakṣikāṃ me dhārayasi bhavata）。沙伊迦（śayikā）意为'卧于处所'。'我产生了甘蔗食欲'（ikṣubhakṣikā me udapādi）。
同样，在说明疾病时：因为这个使之发作，所以称为发作病（prabahikā roga）、维遮尔迪迦（vicarṣikā）、普拉查迪迦（pracchardikā）。不变化的是：头痛（śirorti）。
在问句和说明中也用iñ后缀。在问句和说明中也变化为iñ，从'aṅ'字得到如下形式：kāṃ tāṃ kārim akārṣīḥ、kāṃ kārikāṃ、kāṃ kṛtiḥ、kāṃ kṛtyāṃ、kāṃ kriyāṃ、sarvāṃ kārim akārṣāṃ、sarvāṃ kārikaṃ、sarvāṃ kṛtim、sarvā kṛtyaṃ、sarvāṃ kriyaṃ。
在sampad等词后也加kvip后缀。女性形式变化为：sampad、vipad、parṣat、pariṣat、pratipat、sampatti、vipatti等，这是对多数情况的一般规定。
在nañ前缀后表示咒骂语时用ani。在带有nañ前缀的词根后，表示咒骂语时变化为ani，如：akaraṇi（愿他成为首陀罗）、apramāṇi（愿他成为首陀罗）。为什么要说'在咒骂语时'？因为akṛti kaṭasya不是咒骂语。为什么要说'在nañ后'？因为sūti（愿他成为首陀罗）不带nañ前缀。
在glā、mlā、hā、jyā后变化为ni：glāniḥ、mlāniḥ、hāniḥ、jyāniḥ。
在ajiṣya等后加iñ和ik后缀。依次变化为：ājiḥ、tyājiḥ、āṭiḥ、vāsiḥ、vāviḥ、kṛṣiḥ、krariḥ、giri。
以上为善称（Sādhukīrti）的文殊语法，吉祥迦陵伽王国的统治者菩萨地方的王室阿阇黎所作的八千颂注释第二品完。
在自体上加i、ki、ṣṭip、ka、a等后缀。在表示词根自体时，变化为这五种后缀：i、ki、ṣṭip、ka、a，如：indhiḥ、yudhiḥ、pacati。虽然不是行走肉体的作者，但有śapa等词。mṛḍaḥ、mṛdaḥ、vadaḥ、vasaḥ。
在表示事物时，中性用kta后缀。变化为：hasitaṃ、gataṃ、līlāyitaṃ devadasya。事物是随后而来的，说明事物是在此处使用。'在作者上也是'这个说法不是表示随后而来的意思，而是表示性别的意思。在事物上，kta后缀按照中性性别相应变化。
也加yuṭ后缀。从词根变化为复数形式，在中性事物上如何明显表述作者。

།བྷཀྟི་རྦྷོ་ཛ་ནཾ། དཏྟིཿ། དཱ་ནཾ། འདིས་སྦྱིན་པས་ན་དཱ་ནཾ། འདིས་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་བྲཤྩ་ནཿ། ཨཻ་དྷྨཱ་ནཱཾ་བྲཤྩ་ནཿ། ཨི་དྷྨ་བྲ་ཤྩནཿ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ལཱ་ཤ་ཤཱ་ཏ་ན། འདིས་རབ་ཏུ་དུ་བར་བྱེད་པས་ན་པྲ་སྐནྟ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ་པྲ་བ་ཏ་ནཿ། ཨཔཱ་དཱ་ནཾ། འདིས་བྱེད་པས་ན། ཀ་ར་ཎཾ། འདི་ལ་འཇོ་བས་ན། དོ་ཧ་ནཱི། དེར་འཇོག པས་ན།དྷཱ་ནཱི། པཱ་རི་དྷཱ་ནི། རཱ་ཛ་དྷ་ནཱི། གང་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སཾ་པྲ་དཱ་ནཾ། འདི་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། པ་ཡསེ་པཱ་ནཾ། སུ་ཁཾ་དདྷི། བྷོ་ཛ་ནས་སུ་ཁཾ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་འགྱུར་རོ། །ཥྠི་བུ། སི་བུ་དག་གི་རིང་པོའང་ཡང་ ནའོ།།ཡུཊ་འགྱུར་ཞིང་རིང་པོའང་ཡང་ནའོ། ནིཥྛེ་བ་ནཾ། ནིཥྛཱི་བ་ཎཾ། ནི་ཤེ་བ་ཎཾ། ནི་ཥཱི་བ་ཎཾ། ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །མི་ནིང་ལ་ཡུཊ་འགྱུར་ཞིང་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །བྱེད་པས་ན་ཀཱ་ར་ཎ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ར་ཎཾ་གྷའོ། །བྱིངས་ལས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། བ་ཀཿ། དེས་ ངེས་པར་འཚེད་པས་ན་ནི་པ་ཀ།འདིས་གནས་པ་ན་བ་ན་པ་དཾ། ས་འདི་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པས་ན། གོ་ཙ་རཿ། སཾ་ཙ་རཿ། དེས་བྱེད་པས་ན་བ་ཧཿ། འདིས་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་ན། ཨཱ་པ་ཎཿ། འདིས་འགྲོ་བས་ན་བྲ་ཛཿ། ཀུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨ་ཛ་བྲ་ཛ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དག་གོ། བི་ལ་ཨ་ ཛ་ལས་སོ།བི་སྔོན་མའི་ཨ་ཛ་ལས་གྷ་རྐྱེན་དང་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། བྱ་ཛཿ། ཁ་ན་ལས་ཌ་ར་ཨི་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་ནི་ལས་གྷ་འགྱུར་ཞིང་ཌ་ར་ཨི་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཱ་ཁ་ནཿ། ཨཱ་ཁ་རཿ། ཨཱ་ཁ་ནི་ཀཿ། ཨཱ་ཁ་ནི་ཀ་བ་ག་ཞེས་པ་ཀའི་སྒྲ་དང་བསྡུ་བའོ། །ཱ་ཁཿཞེས་པ་ཌ་ཡིས་གྲུབ་བོ། །ཱ་ ཁ་ནཿཞེས་པ་གྷ་ཉ་ཡིས་སོ།།ཱི་ཥ་ད། དུཿ། སུ་རྣམས་ལས་ཁལའོ། །བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱིཥ་ཏ་ཀ་རཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། དུཥྐ་རཿ། སུ་ཀ་རཿ། ཨི་ཥལླ་བྷྱཿཞེས་པ་མང་པོ་ལས་སོ། །པུ་ཤ་ཀི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཏའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྷཱུ། ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ི་ཥད་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལས་རོལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཕ་རོལ་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་ལས་ཁལ་འགྱུར་ཏེ།ཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱ་སྱ་བྷ་བ་ནཾ། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བ་མ་སུ་ནཱ། དུ་རཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཾ། སྭ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཾ། ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱི་ཥ་ད་ཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། དུ་ར་ཌྷྱཾ་ཀ་ར། སྭ་ཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། ཤི་ཥྱ་སྭ་ཡཱ། གང་གི་ཚེ། ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པ་ཉིད་ འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།ཙྭིའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་པི་ཡུ་དྷི། དི་ཤི། དྷྲྀ་ཥི། ཨཱཏ་ལས་ཡུཙའོ། །ཱི་ཥ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་དང་ཤི་ཥྱ་སོགས་རྣམས་དང་ཨཱཏ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཥཙྪཱ་ས་ནཿ། དུཿཤཱས་ནཿ། སུ་ཤཱས་ནཿ། དུརློ་དྷ་ནཿ། སུ་ཡོ་དྷ་ནཿ། དུརྡྷཪྵ་ནཿ། སུམཪྵ་ཎཿ། ཨཱི་ཥཏྤཱ་ནཿ། དུཥྤཱ་ན། སུ་པཱ་ནཿ། ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་ཀྱང་མང་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ཉིད་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་འདི་མཐའ་རྒྱས་པའོ། ། ལཾ་ཁ་ལུས་པ་དགག་པ་ལ་ཀྟྭཱ་ཡང་ནའོ། །དགག པ་ལ་འཇུག་པའི་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཀྟྭཱ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ་ན། བྱེད་པ་དང་མི་སྦྱོར་བ་ན་མ་ཏུ་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་མ་ཅན་འདིར་བཟློག་པ་མཚོན་ནོ།

供养，给予，布施，由于这个布施故为布施，由于这个切断故为切断，柴薪的切断，柴薪切断。如是，波罗奢树的切断，由于这个使其完全干燥故为干燥，如是流动。从格，由于这个做故为具格，由于在这挤奶故为挤奶器，由于放置于此故为容器，围绕的容器，王的容器。于何处完全成熟彼为与格，于此增上为增上格。牛奶的饮用，安乐的酪，食物安乐如是安立解说中恒常为第六合成。
从sti和si词根长音也是可选的。有yut后缀且长音也是可选的。吐，长吐，吐出，吐弃。从kr词根表示作用。中性有yut后缀且长音。由于做故为作因，若问何为能作者？则为作具。从词根变化多样：说话者为vaka，由其确实煮故为nipaka，由此安住故为vanapada，由于在这些处所行故为gocara，samcara，由其运载故为vaha，由此普遍言说故为apana，由此行走故为vraja。
除了ku等和aja vraja以外的ku变化。从带有vi前缀的aja而来。从带有vi前缀的aja而来有gha后缀且无变化即为vyaja。从khan来有dar和ika两个后缀。从khani来有gha后缀且有dar和ika两个后缀：akhana，akhara，akhanika。akhanika是ka的声音和合成。akha是由da形成。akhana是由ghan形成。
从isat，dus，su来有khal后缀。从词根变化：isatkara，katobhavata，duskara，sukara，isallabhya如是从多数。从pusa ki等有yat后缀。在能作者和业处，从bhu和kr来。从nisad等之后的能作者和业处，从bhu和kr有khal后缀：isadadhyasya bhavanam，isadadhyam bhavamasu na，duradhyam bhavam，svadhyam bhavam，稍微富足为isadadhyam kara，duradhyam kara，svadhyam kara，sisya svaya。
若问何时，某些稍微富足性如何不生起？因为表达cvi的意义故。从sap，yudh，dis，dhrs，at有yuc后缀。从isat等之后和sisya等及以at结尾有yuc后缀：isacchasana，duhsasana，susasana，duryodhana，suyodhana，durdharsana，sumarsana，isatpana，duspana，supana。共同的集合也普遍用于多数，因此在事物和业处有yuc后缀，说明能作者是详尽的。
在alam和khalu表示禁止时可选用ktva后缀。在表示禁止的alam和khalu词结合时，从词根在事物上可选用ktva后缀：alamkrtva，khalukrtva，alamkrtena。当不与作用结合时不用matup后缀，如是持续。此处说明无果之前缀的遮止。

།དགག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཾ་ ཀཱ་རཿ། ལཾ་ཁ་ལུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲིཾ་ཀྲྀ་ཏེ་ན། མེད་ལས་ཏུམ་པའི་དོན་ལས་སོ། །ཀྟ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡཱ་ཙ་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་གཅིག་གི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་བྱ་བ་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་བ་སྔ་མའི་དོན་ལས་ཀྟྭཱ་འགྱུར་ཏེ། བྷུཀྟྭ་བྲ་ཛ་ཏི་ག་ཏྭཱ་ ཏིཥྛ་ཏི།སྣཱ་ཏྭཱ་བྷུཀྟྭཱ་སུཔྟཱ་བྲ་ཛ་ཏི། ད་ཅིག་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེན་བྷུཀྟོ་ཡ་ཛྙ་དཏྟོ་བྲ་ཛ་ཏི། སྔ་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ་པ་ཋ་ཏི་ཙ། བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ནུས་པ་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པའི་དོན་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རབ་ཏུ་ འབྲེལ་བས་མཐའ་གཅིག་གོ།།སྔར་མེད་པ་ལ་ཡང་སྔོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་པ་དང་། མིག་བཙུམས་ཏེ་དགོད་ཅེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་པའི་བྱ་བར་གཏོགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ཡང་འདོད་དེ། ཨ་པྲ་པྱ་ན་དཱི་པརྦ་ཏ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་སརྦ་ཏ་ན་དཱི། ཅི་ལྟར། ཁྲུས་བྱས་ནས་ བདེ་བར་འགྱུར།སྡིག་པ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་འགྱོད་ཅེ་ན། གནས་པ་ལྷག་པར་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་རྣམས་དོན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་གྷཉ་ཡིས་ཏེ། རྗེས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བ་གཅིག་གི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལས་ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་བར་རོ།།ཡང་ཡང་ལ་ཎྀ་ཡང་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་ཎཾ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷུཀྟཱ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀྟྭཱའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཎ་མའོ། །དེས་ན་འདིར་བྱ་བ་སྔ་མའི་དུས་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་ པའི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདིར་ཡང་ཡང་ངོ་།།དེས་ན་གང་འདི་བྷུཀྟོ་བྷུཀྟོ་བྲ་ཛ་ཏི། གང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེའི་སྒྲ་ལས་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཀྟྭཱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་འདི་པུ་ན། པུ་ནརྦྷུཾ་ཀྟེ། ཏ་ཏོ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཀྟྭཱ་དང་ཎ་མ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྷུཀྟྭཱ་གཙྪ་ཏི་ཏ་ཏོ་དྷཱི་སྟེ་ཞེས་པ་འདིར་ ཏ་ཏཿ།སྒྲ་ཡིས་རྟོགས་པ་དང་སེམས་པ་དག་ཁོ་ན་རིམ་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཏེ་ཟ་བ་དང་རྟོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་ཀྟྭཱ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། པཱུརྦ་ཨ་གྲི་བ་ཐ་མ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་པཱུརྦཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ལས་ཎམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། བསྡུ་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །པཱུརྦཾ་བྷོ་ཛ་བྲ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱུ་བཾ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨ་ཀྲེ་བྷོ་ཛམ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨ་གྲེ་བྷུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲ་ཐ་མཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱུརྦཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་དེའི་སྒྲ་ཡིས་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལས་ལས་ཀྲྀ་ཉ་ལས་ཁ་མུ་ཉའོ། །ལས་ལས ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཁ་མུཉ་འགྱུར་ཏེ།དསྻུཾ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། ད་སྻུ་ར་སཱ་བི་ཏི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་གྲོ་ཤ་ཏི། ཙཽ་རཾ་ཀཱ་ར་མ་ཀྵི་པ་ཏི། ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་དྷུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སྟཽ་ཏི། ཞིམ་པའི་དོན་ལས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ།

如果问'对于否定'是什么意思？装饰。如果问'对于确实'是什么意思？以所作。从无有得到图目的意义。或者也变成格达，即阿帕密提亚扎帝，意思是'说'。从前一个单一动作的次序。在单一作者的动作依次完成时，从前一个动作的意义变成格特瓦，如'吃了去'，'去了住'，'沐浴了、吃了、睡了去'。
如果问为什么说'一'？提婆达多吃了，亚迦纳达多去。如果问'从前面'是什么意思？既煮又读。那些作者的能力差别也是由能力和事物的差别而成为单一作者。同样，刹那的意义也是由与单一刹那相连而成为单一结果。
对于先前不存在的也想要先说，如'张口而睡'和'闭眼而笑'也属于刹那性动作。也认为有此岸彼岸的结合，如'未到河山'，'越过山河'。怎样？'沐浴后安乐'，'作恶后追悔'，这是剩余状态的例证。
诸词根以多义性为经验，对作者和业处用嘎匿，也可用于'随后受苦'的意义。'从前一个单一动作的次序'的总说是直到句子完结为止。对反复用尼也可以。
对单一作者们的前一动作次序，尼也可以变化，即在表示反复理解时。'一再吃了去'，'吃了吃了去'。在格特瓦的范围内，这里的一部分是玛纳玛。因此这里不是明显表述前一动作时间的能力，而是这里表示反复。
因此这个'吃了吃了去'，凡是用这个词组的，从其词表明次序时不用格特瓦。正因为如此，这个'再次吃，然后去'，这里也不用格特瓦和纳玛。还有'吃了去然后想'，这里以'然后'的词表示理解和思考二者的次序，而不是吃和理解，所以那里就用格特瓦。
从前、先、初也无省略。对单一作者的动作次序理解，从前等之后的前者也可用纳玛，也无省略。'先吃了去'，'先吃了去'，'最初吃了去'，'最初吃了去'，'首先吃了去'，'首先吃了去'，'先吃'，因此'去'，以其词不明显表述次序。
从业处的克日匿词根在愤怒语中变成卡目匿。从业处后的克日匿在表示愤怒语时，对前时变成卡目匿，如'骂贼'，'做了贼而骂'，'骂盗'。如果问'在愤怒语中'是什么意思？'做善而赞'。从非长的美好义。

།ཞིམ་པོ་བརྗོད་པ་རིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་ པ་པོ་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཁ་མུཉ་འགྱུར་ཏེ།སྭཱ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། མྲྀ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭཱ་དྷཱུ་ཀྲྀ་ཏྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། སྭཱ་དྭཱིཾ་ཀྲྀ་ཏྭཾ་ཡ་བ་ཀཱུཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨ་ནྱ་ཐཱ། ཨེ་བཾ། ཀ་ཐཾ། ཨི་ཏྠཾ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལའོ། ། ནྱ་ཐཱ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ།དེའི་མཐའ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱེད་ནའོ། ། ནྱ་ཐཱ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨེ་བཾ་ཀཱ་ར་བྷུཾ་ཀྟེ། ཀ་ཐཾ་ཀཱ་ར་མ་ནཱ་ལམྦཱ་ཀིརྟི་རྡྱཱ་མ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། ཨིཏྠཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ ཤི་རོ་བྷུཾ་ཀྟེ།ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་དག་མི་ནུས་པའི་ལན་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཾ་བྷོཀྵྱེ། ཏ་ཐཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཾ་བྷོཀྵྱེ། ཀིནྟུ་བཱ་ཥྤེ་ནེན། མི་ནུས་པའི་ལན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏྭཧྲཧཾ་བྷོཀྵྱེཿ། ཏ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཏྭོ་དྲ་རྒྱ་སི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཧཾ་ཤི་རོ་བྷོཀྵྱེ། ཏ་ཐཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཤི་རོ་ཧཾ་ བྷོཀྵྱེ།ཀིནྟཱ་བཱ་ཥྤེ་ན། མི་ནུས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེའི་ལན་ནི་མི་ནུས་པའི་ལན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲྀ་ཤི་བི་ཤ་ལས་མཐའ་དག་ལའོ། །ལས་ལས་ཕ་རོལ་གང་དྲྀ་ཤི་བི་ད་ལས་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། ཀནྱུ་དཪྴཾ་བ་ར་ཡ་ཏི། བུ་མོ་ ཐམས་ཅད་ལས་འདམ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།བྲཱ་ཧྨ་ཎ་བེ་དཾ་བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི། ཡཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལ་བྷ་ཏེ་བི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། རླུང་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བ་ཏ་ལས་བནྡི་ཏི་དང་ཛི་པ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་བད་བེ་དཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡཱ་བལླེ་བྷ་ཏེ། དེ་སྙེད་ཟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བཛྫཱི་བ་མ་དྷི་ཏེ། ཡཱ་བཛྫཱི་བ་ ཏི།དེ་སྲིད་ཀློག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་པསྐྲཱྀ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པསྐཱ་རཾ་མ་དྲ་ཀཱ། ལུ་ནནྟི། སུཌ་ཡིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀཱིཪྻ་སྭ་པི་ཏི། ཙརྨ་དང་ཨུ་ད་ར་ལས་པཱུ་རི་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྨ་པཱུ་རམ། ཏི་ལཱནད་དཱ་ཏི། ཨུ་ད་ར་པཱུ་ཏཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཆར་པའི་ཚད་ལ་སྟེ་ཨུ་དབྱི་ བའང་ཡང་ནའོ།།ལས་ལས་ཕ་རོལ་པཱུ་ར་ཡ་ཏི་ལས་ཆར་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཡིག་དབྱི་བ་ནི་ཡང་ནའོ། །གོཥྤ་དཾ་པཱུ་རཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། གོཥྤ་དཾ་པཱུ་རཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། མཱུ་ཥི་ཀཱ་བི་ལ་པྲ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཙེ་ལ་ལས་སྒོ་པི་ལས་སོ། །གོས་ཀྱི་དོན་ལས་ལས་ཕ་ རོལ་སྟོ་བི་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ།ཆར་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །ཙེ་ལ་ཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། བསྟྲ་ཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ནི་མཱུ་ལཿ། ས་མཱུ་ལ་ལས་ཀ་ཥ་ལས་ཏེ་དེ་ཡང་རྗེས་སུའོ། །ནི་མཱུ་ལས་མཱུ་ལ་དག་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་ཀ་ཥ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ནི་མཱུ་ལ་ཀཱ་ཥཾ་ཀ་ཥ་ཏི། ས་མཱུ་ལ་ཀ་ཥཾ་ཀ་ཥཿ། ཤུཥྐ་ཙཱུརྞྞ་རུ་ཀྵ་ལས་པ་ཥ་ལས་སོ། །ཤུཥྐ་སོགས་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་པོ་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཤུཥྐ་པེ་ཥམ་བི་ནཤྚི། སྐམ་པོ་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙཱུརྣ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི། རཱུ་ཀྵ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི། ས་མཱུ་ལ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཛཱི་པ་རྣམས་ལས་ཧན། ཀྲྀཉ། གྲཧ་ལས་སོ། །ས་མཱུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ཧན་སོགས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ།

从美好说的非长音词尾，作为单一施事者的动作次第，在词根 kṛñ 之后，表示过去时态时变成 kham uñ，如：svāduṃ kāraṃ bhuṃkte（做甜美的而食用）, mṛduṃ kāraṃ bhuṃkte（做柔软的而食用）。为什么说'从非长音'？因为有：svādhū kṛtya bhuṃkte, svādvīṃ kṛtvam yavakūṃ bhuṃkte。
在 anyathā, evaṃ, kathaṃ, itthaṃ 之后，表示动作特征时，词根 kṛñ 变成 ṇam。当这些词尾表示动作特征时，在 anyathā 等词之后，词根 kṛñ 变成 ṇam。如：anyathā kāraṃ bhuṃkte（另做而食用）, evaṃ kāra bhuṃkte（如是做而食用）, kathaṃ kāram anālambā kīrtir dyām adhirohati（如何做而名声上升到天空）, itthaṃ kāraṃ bhuṃkte（这样做而食用）。
为什么说'表示动作特征'？因为有：anyathā kṛtvā śiro bhuṃkte。在 yathā tathā 两词后，表示无能回答时，词根 kṛñ 变成 ṇam。如：yathā kāram ahaṃ bhokṣye（我将如是食用）, tathā kāram ahaṃ bhokṣye kintu vāṣpeṇa（我将那样食用，但是以眼泪）。
为什么说'表示无能回答'？因为有：yathā kṛtvāhaṃ bhokṣye, tathā kṛtātvo drakṣyasi。同样要说明'表示动作特征'，如：yathā kṛtāhaṃ śiro bhokṣye, tathā kṛtā śirohaṃ bhokṣye kintā vāṣpeṇa。'无能'是指不能忍受，其回答即是无能回答。这也指对他人提问无法忍受。
在词根 dṛśi viśa 之后表示全部。从业处之后，凡是词根 dṛśi vid 表示完全理解时变成 ṇam。如：kanyudarśaṃ varayati（从所有女子中选择）的意思。brāhmaṇa vedaṃ bhojayati, yaṃ jānāti labhate vicārayati（使婆罗门学习吠陀）的意思是切断一切风。
在 yāvat 之后，从 banditi 和 jīpa。变成 ṇam，如：yāvad vedaṃ bhuṃkte, yāvallabhate（食用多少）的意思。yāvajjīvam adhīte, yāvajjīvati（终生学习）的意思。
从 upaskṛ。变成 ṇam，如：upaskāraṃ madrakā lunanti。为什么用 suṭ 来确定？因为有：upakīrya svapiti。从 carma 和 udara 之后的 pūri。
在业处变成 ṇam，如：carmapūram tilānadāti, udarapūtaṃ bhuṃkte。在表示雨量时，u 音可选择省略。从业处之后的 pūrayati 在表示雨量时变成 ṇam，u 音可选择省略。如：goṣpadaṃ pūraṃ vṛṣṭo devaḥ, goṣpadaṃ pūraṃ vṛṣṭo devaḥ, mūṣikāvila pravṛṣṭo devaḥ。
从 cela 之后的 stopi。从表示衣服的业处之后，词根 stopi 变成 ṇam，在表示雨量时。如：celaknopaṃ vṛṣṭo devaḥ, vastraknopaṃ vṛṣṭo devaḥ。
从 nimūla 和 samūla 之后的 kaṣa，且后加。从 nimūla 和 mūla 之后的业处，词根 kaṣa 变成 ṇam 且后加。如：nimūlakāṣaṃ kaṣati, samūlakaṣaṃ kaṣaḥ。
从 śuṣka cūrṇa rukṣa 之后的 peṣa。从 śuṣka 等之后的业处，词根 peṣa 变成 ṇam 且后加。如：śuṣkapeṣam vinaṣṭi（干燥的磨成粉末）的意思。cūrṇapeṣaṃ pinaṣṭi, rūkṣapeṣaṃ pinaṣṭi。
从 samūla, akṛta, jīva 之后的 han, kṛñ, grah。从 samūla 等之后的业处，词根 han 等依次变成 ṇam 且后加。

།ས་མཱ་ལ་གྷཱ་ཏཾ་ནྱ་བདྷཱི་ད་རཱིམ་ཤྩ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀཱ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཛི་བ་གྲཱ་ཧཾ་གྲྀཧྞཱ་ཏི། ཧན་ལས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཟིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །པཱ་ཎི་དྷཱ་ཏཾ་བེ་དིཾ ཧནྟིཾ།མི་འཚེ་བ་ལ་ཎམའི་དོན་བརྗོད་དོ། །འཚེ་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་དོན་རྟག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །སར་གྷཱ་ཏ་མ་རཱིན་ཧནྟི། མདའ་ཡིས་འཇོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣེ་ཧན་ལས་པི་ཥ་ལས་སོ། །འདིས་སྣུམ་པར་བྱེད་པས་ན་གཤེར་བ་སྟེ་ཞུ་བའི་རྫས་སོ། །དེ་བརྗོད་པ་ལ་བྱེད་པ་ ལས་ཕ་རོལ་དུ་པི་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ུ་ད་པེ་ཥཾ་བིནཥྚི། ཏཻ་ལ་བེ་ཥཾ་བི་ནཥྚི། ཆུ་དང་སྣུམ་གྱིས་གཤེར་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལག་པ་ལས་བརྟི་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ལག་པར་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཕ་རོལ་བརྟི་གྲ་ཧ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཧསྟ་བརྟཾ་བརྟ་ ཡ་ཏི།ཧསྟ་གྲཱ་ཧཾ་གྲྀཧྞཱ་ཏེ། ལག་པས་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་དོན་ལས་པུ་ཥ་ལས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ཤེས་པ་བརྗོད་པ་རང་གི་སྒྲ་ལས་དེའི་དོན་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕ་རོལ་སུ་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྭ་པོ་ཥེ་པུཿཏི། པི་ཏྲོ་པོ་ཥེ་པུཿཏི། དྷ་ན་པོ་ཥེ་པུཿཏི། སྤྱིར་བཏང་ལས་བརྙ་ལས་སོ། །ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཙཀྲ་བནྔྷཾ་བདྷྭཱ་ཏི། གུབྟི་བནྡྷཾ། བངྷཱ་ནཱ། ཙ་ར་ཀ་བནྡྷྣཱ་བདྷྣཱཏི། བཙོན་རར་འཆིང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་ལའོ། །མིང་གི་ཡུལ་ལ་བདྷྣྲ་ཏི་ལས་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲཽཉྩ་བནྡྷ་བདྡྷཿ། མ་ཡུ་རི་ཀཱ་བནྡྷཾ་བདྡྷ། འདི་དག་འཆིང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོ ལས་ཛཱི་བ་པུ་རུ་ཥ་ལས་ན་ཤི་བ་ཧ་ལས་སོ།།བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཛཱི་བ་དང་པུ་རུ་ཥའི་སྒྲ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ན་ཤི་བ་ཧ་དག་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །འཚོ་བ་འཇོམས་པ་ནི། ཛཱི་བ་ན་ཤཾ་ན་ཤ་ཏི། སྐྱེས་བུར་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་ནི། པུ་རུ་ཥཾ་བཱ་ཧཾ་བ་ཧ་ཏི། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ཛི་བ་ན་ནཥྚཿ། པུ་རུ་ཥེ་ཎོ་ཌྷཿ། ཨཱུ་རྡྡྷ་ལས་ཤུ་ཥ། པཱུ་རི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཨཱུ་རྡྡྷཱའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་པཱུ་རི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྟེང་དུ་སྐེམ་པ་ནི། ཨུརྡྷྭ་ཤོ་ཥཾ་ཤུ་ཥྱ་ཏི། སྟེང་འགེངས་པ་ནི། ཨཱུ་རྡྷྭ་པཱུ་རཱཾ་ཨཱུཪྻ་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དང་པོའི་ཨཱུ་རྡྷྭ་གྷཉའོ་མཐའ་ དང་བསྡུ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གྲུབ་བོ།།མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས། ལས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཞིང་། བྱིངས་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་བཞིན་ཉམས་པ་ནི། ཙུ་ཌ་ཀ་ནཱ་ཤཾ་ནཥྚཿ། གསེར་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི། སུ་བརྞ་ནི་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ། ཟན་བཞིན་དུ་འཚོད་པ་ནི། ཨོ་ད་ན་པཱ་ཀཾ་པ་ཀྲཿ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱུ་ཌ་ཀོ་ནཥྚཿ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྒྱས་པའོ། །ུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ལས་སོ། ། གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཎི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཅན་གྱི་སོས་ཉེ་བར་ཟ་བ་ནི། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་བསྡུ་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལ་ཀ་མུ་བ་ད་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ།

萨玛拉伽坦尼巴提达林叉，阿克利达卡让卡若帝，及巴格拉杭格利哈帝。从'han'词根后加词尾。nam变化也随后连接。巴尼达坦贝定 汉定。表达不伤害义时用nam。表达伤害义时也随后连接，其义恒常为缩略词尾。萨尔伽达玛林汉帝，意为'以箭摧毁'。
从'sneh han'后加'pish'。因为使之润泽故称为湿润，即液体。表达此义时，从作者后加'pish'而成nam变化，并随后连接。乌达佩商毗纳叉帝，台拉佩商毗纳叉帝，意为'以水和油使湿润'。
从手后加'briti graha'。表达手的作者后加'briti graha'成nam变化并随后连接。哈斯达巴尔当巴尔达雅帝，哈斯达格拉杭格利哈帝，意为'以手执持'。
从自义后加'push'。表达自我和我所认知的自语后，从其义的作者后加'push'成nam变化，并随后连接。斯瓦波谢普哈帝，毗特若波谢普哈帝，达那波谢普哈帝。
从普遍后加'brnya'。成nam变化：查克拉班当班特瓦帝，古普帝班当，班达那，查拉卡班德那班德那帝，意为'在监狱中束缚'。
在名词中。在名词境中从'badhnati'成nam变化：克劳查班达巴达，玛尤里卡班当巴达，这些是束缚的特殊名称。
从作者后加'jiva purusha'，从'nashi vaha'。表达作者的'jiva'和'purusha'二词后分别从'nashi vaha'成nam变化，并随后连接。破坏生命：及巴纳商纳夏帝，作为人而趋入：普卢商巴杭巴哈帝。若问何为从作者后？及巴纳纳叉达，普卢谢诺达。
从'urdha'后加'shusha'，从'puri'。表达作者的'urdha'词后加'puri'成nam变化并随后连接。向上干燥：乌尔德瓦首商舒叉帝，向上充满：乌尔德瓦普兰乌尔雅帝。否则第一个'urdha ghany'词尾和缩略通过行为差别门而成立。
这些是相关特征的广说。从比喻后，从业也是。从业作者表达比喻后加词根成nam变化，该词根也随后连接。如发髻般毁坏：注达卡那商纳叉达，如黄金般安置：苏巴尔那尼达扬尼希达，如饭般煮：奥达那帕康帕克拉。若问何为从比喻后？注达克纳叉达。所谓也随后者，此为广说词尾。
从'upadamsha'后第三（格）。从第三格词尾后加'upadamsha'成ni变化：以根茎为附食而食：穆拉克帕当商布克帝。从'upadamsha'或者，即为缩略选择。若问何为从第三格？穆拉卡姆帕达夏布克帝。从伤害义后同一业。

།འཚེ བའི་དོན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ།ལས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གསུམ་པ་ཉེ་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཎཾ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཏེ་བ་ལང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་ནི། དཎྜོ་བ་གྷཱ་ཏཾ། ལས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜེ་ནོ་པ་ཧ་ཏྱ་བྷཱུཾ་མིཾ་གཱ་པཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ལས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ུ་པ་སྔོན་མའི་ པའི་ཌ་སོགས་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ།རྩིབ་ལོགས་ཉེ་བར་བཙོར་ཏེ་ཉལ་བ་ནི། པཱརྴྭོ་པ་པཱི་ཌཾ། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། གཱཿསཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བས་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ། ལག་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། དྷཱ་ནཱ་གྲྀཧྣཱ་ཏི། ལག་པས་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ནི། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵཾ། ཚད་དང་ཨཱ་པརྟི་དག་ལའོ། །ཚད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་སརྟི་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་ཚིག་དང་། གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དྭྱངྒུ་ལེ་ཨུཎྐཪྵདྒཎྜི་ཀཱཾ་ནི་ཧནྟི། དྭྱངྒུ་ལེ་ནོ་རྐ་རྵཾ། ཀེ་ཤེ་ཥུ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷནྟེ། ཀེ་ཤཻ་རྒྲ་ཧཾ། ལྔ་པ་ལས་མྱུར་བ་ལའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་མྱུར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། མལ་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། ཤ་ཡྻཱ་ཡཱ་ཨུཏྠཱ་ཡཾ། མྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་པ་ནཱ་དུཏྠཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། གཉིས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མྱུར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ།གསལ་ཤིང་བཟུང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི། ཡཥྚི་གྲཱ་ཧཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་མ་ངེས་པ་ལའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་མ་ངེས་པ་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། སྨིན་མ་བསྐྱོད་དེ་སྨྲ་བ་ནི། བྷུ་བཾ་བི་ཀྵེ་བཾ། མ་ངེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཏྐྵི་པྱ་ཤི་རཿ། ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། གང་དུ་བཅད་དེ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དེར་ངེས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །བཅེར་བ་ལའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། བྲང་སྦེད་འཐབ་པ་ནི། ཨུ་རཱཾ། སེ་པྲ་ཏི་པེ་ཥཾ། བི་ཤི། པ་ཏི། ས་དི། སྐནྡ རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ།།གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བི་ཤི་སོགས་རྣམས་ལས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ གཉིས་ཉིད་མེད་དོ།།བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྫས་དང་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །གེ་ཧཾ་གེ་ཧཾ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་སྟེ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གེ་ཧཱ་མུ་པྲ་པཱ་ཏཾ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏཾ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་སྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ། གེ་ཧཱ་བ་ སྐནྡ་མ་སྟེ།གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་བ་སྐནྡཾ། གེ་ཧ་མ་བ་སྐནྡ་མ་བ་སྐནྡཾ། ཁྱད་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བི་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡང་ཡང་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལས་ཡང་ཡང་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་ལས་ཨ་སུ་དང་ཏྲྀཥ་ལས་བར་ཆོད་པ་ལའོ། ། སྱ་ཏི་དང་ཏྲི་ཥྱ་ཏི་ལས་ ཀྱང་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དུས་བརྗོད་པ་ཕ་རོལ་ལས་བར་ཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ།དྭྱ་ཧཱ་ཏྱ་སཾ་གྲཱཿ། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དྭྱ་ཧ་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ་འཐུང་དུ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

有害的意义相连，与业同时的第三近词中变成 ཎཾ。用棍棒打击数牛时为 དཎྜོ་བ་གྷཱ་ཏཾ。为什么说'唯一业'呢？དཎྜེ་ནོ་པ་ཧ་ཏྱ་བྷཱུཾ་མིཾ་གཱ་པཱ་ད་ཡ་ཏི。
从带有 ཨུ་པ 的第七格也是。从带有 ཨུ་པ 前缀的 ཌ 等词根的第七格词尾的近词中，从第三格词尾也变成 ཎམ。靠着肋骨睡觉是 པཱརྴྭོ་པ་པཱི་ཌཾ。阻止行走是 གཱཿསཱ་ད་ཡ་ཏི。以行走阻止是 བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ。用手拉是 དྷཱ་ནཱ་གྲྀཧྣཱ་ཏི。以手拉是 པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵཾ。
在度量和 ཨཱ་པརྟི 中。在表示度量和 པྲ་ཏྱཱ་སརྟི 时，从第七格词尾的近词和第三格词尾后的动词根变成 ཎམ。དྭྱངྒུ་ལེ་ཨུཎྐཪྵདྒཎྜི་ཀཱཾ་ནི་ཧནྟི。དྭྱངྒུ་ལེ་ནོ་རྐ་རྵཾ。ཀེ་ཤེ་ཥུ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷནྟེ。ཀེ་ཤཻ་རྒྲ་ཧཾ。
从第五格在迅速中。从第五格词尾后表示迅速的动词根变成 ཎམ。从床上迅速起来走是 ཤ་ཡྻཱ་ཡཱ་ཨུཏྠཱ་ཡཾ。为什么说'在迅速中'呢？ཨཱ་པ་ནཱ་དུཏྠཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི。
从第二格。从第二格词尾的近词在表示迅速时，动词根变成 ཎམ。抓着木棒打斗是 ཡཥྚི་གྲཱ་ཧཾ。
从自身肢体在不定中。从第二格词尾在不定中从自身肢体后的动词根变成 ཎམ。动眉说话是 བྷུ་བཾ་བི་ཀྵེ་བཾ。为什么说'在不定中'呢？ཨུཏྐྵི་པྱ་ཤི་རཿ。ཀ་ཐ་ཡ་ཏི。在何处砍杀生命是确定的，与此相反的是不定。
在压迫中。在表示理解时，从自身肢体的第二格词尾后的动词根变成 ཎམ。胸部相互挤压是 ཨུ་རཱཾ། སེ་པྲ་ཏི་པེ་ཥཾ。
在 བི་ཤི། པ་ཏི། ས་དི། སྐནྡ 等中遍及欲求和反复中。从第二格词尾后 བི་ཤི 等在遍及欲求和反复表示理解时变成 ཎམ。གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ。在简略方面，由于简略性本身表示特殊欲求和反复理解，所以没有二性。在非简略方面，对事物和行为有二性。གེ་ཧཾ་གེ་ཧཾ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་སྟེ。གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ。
同样，གེ་ཧཱ་མུ་པྲ་པཱ་ཏཾ。གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏཾ。གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་སྟེ。གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ。གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་ནུ་པྲ་པཱ་དཾ。གེ་ཧཱ་བ་སྐནྡ་མ་སྟེ།གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་བ་སྐནྡཾ。གེ་ཧ་མ་བ་སྐནྡ་མ་བ་སྐནྡཾ。
为什么说'在特殊欲求和反复中'呢？གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བི་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ。说'反复'已经成立，再说'反复'是为了考察简略的意义。
从时间后 ཨ་སུ 和 ཏྲྀཥ 在间隔中。从 སྱ་ཏི 和 ཏྲི་ཥྱ་ཏི 后带有第二格词尾表示时间的词在表示间隔理解时变成 ཎམ。དྭྱ་ཧཱ་ཏྱ་སཾ་གྲཱཿ། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དྭྱ་ཧ་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ 的意思是使其饮。

དྭྱ་ཧ་ཏཪྵ་གཱཿ། པ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་སུ་ཏྲྀ་ཥ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭྱཧ་མུརྦཱ་སྱ་བྷུཀྟེ། དུས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་པཎྡཱི་ན་ཏྱ་སྱ་ཛ་ ནཾ་པི་བ་ཏི།བར་ཆོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧ་ར་ཏྱ་སྱེ་ཥཱུ་ན་ག་ཏཿ། ཉི་མ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་མདའ་རྣམས་འཕངས་ཏེ་སོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་ལས་གྲ་ཧ་དི་ཤ་ལས་སོ། །མིང་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྲ་ཧ་དང་དི་ཤ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི། ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧ། མིང་བསྟན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི། །ནཱ་མཱ་ནྱཱ་དེ་ཤཾ། མི་ཟད་པ་ལས་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟྭ་འང་ངོ་། །མི་ཟད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་མི་འདོད་པ་བཤད་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཀྟཱ་འང་ངོ་། །བྲཱཧྨ་ཎ་སུ་དྲ་སྟེ་ཛཱ་ཏཿ། ཅི་ལྟར་དམངས་རིགས་ཤེ་ན། ནཱི་ཙཻཿ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཙཻཥྚཿ། ནཱི་ཙཻ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནི་ཙཻཿ། ཀཱ་རཾ། ཨུ་ཙྩཻ་རྣཱ་མ་པྲི་ཡ། མཱ་ཁྱེ་ཡཾ། ཏིཪྻ་ཉྩ་ལས་ཨ་པ་བརྒ་ལའོ། །ཏིཪྻཀ་གི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟྲཱ་དང་ཎ་མ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཏིཪྻཀ་ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། ཏིཪྻ་ཀྐ་ཏཱ། ཏིཪྻ་ཀྐཱ་རཾ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། པ་བརྒ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་ཪྻ་ཀྐཱྀ་ཏྭཱ་ཀཱ་ཎཾ་ག་ཏཿ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཏས་ལས བྷཱུ་ལས་ཀྱང་ངོ་།།ཀྟྭཱ་དང་ནམ་དག་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁ་ཏ། ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། མུ་ཁ་ཏ། ཀཱ་རཾ་མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷ་བཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏ། ཏས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཁཾ་མུ་ཁཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱེ་ག་ཏཿ། མི་ཟད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཁེ་ཏེ་སྱ་ ཏི།མུ་ཁ་ཏ། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ། ན་དྷཱི་དོན་དང་རྐྱེན་ལས་ཙྭི་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ནཱ་དང་དྷཱའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཀ་རོ་ཏི་དང་བྷཱུ་ལས་ཀྱང་ཀྟཱ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་རྐཱ་རཾ། བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། བི་ནཱ་ཀཱ་རཾ། ནཱ་ན་བྷཱུ་ཏྭཱ། ནཱ་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བཾ། བི་ནཱ་ བྷཱུ་ཏྭཱ།བི་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། བི་ནཱ་བྷཱ་བཾ། དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཎཱ། དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཏྭ། དི་དྷཱ་ཀཱ་རཾ། དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྱ། དྭཻ་དྷཾ་ཀཱ་རཾ། ཅི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཻ་དྷཱི་བྷཱུ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏི། །ཏཱུཥྞཱི་མ་ལས་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཏཱུཥྣཱི་མ་སྔོན་མའི་བྷཱ་ལས་ཀྟ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷུ་ཏྭཱཾ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱ་བཾ། བྷཱུ་སྨོས་པ་ནི་ ཀྲྀཉ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ།། ན་ཀ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། ། ན་ཀ་སྔོན་མའི་བྷཱུ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎཾ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱུ་ཡཱ་སྟེ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱུ་ཏྭཱ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱ་བཾ། ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་མང་པོ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་གོ། །བྱེད་པས་ན། ཀཱ་རུཿ། འགྲོ་ བས་ན་བཱ་ཡུཿ།ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། བྲྀཏྟཾ། དེའི་ཞེས་པ་ལམ་མོ། །བྷ་ཥི་ཏཾ། དེས་ན་བྷསྨཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ། འདི་ལས་འཇིགས་པས་ན་བྷཱི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། དཱ་ཤ་ཏི་ཏ་སྨེ་དཱ་ཤཱ། ཨཱ་ལཉ་ཡིས་པཱ་ཏཱ་ལ། ཨཱ་ལཙ་ཡིས་མངྒ་ལཾ། འདི་དག་ ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་ རྫོགས་སོ།

如果问'དྭྱ་ཧ་ཏཪྵ་གཱཿ། པ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་སུ་ཏྲྀ་ཥ'是什么意思？དྭྱཧ་མུརྦཱ་སྱ་བྷུཀྟེ。
如果问'དུས་ལས'是什么意思？པཉྩ་པཎྡཱི་ན་ཏྱ་སྱ་ཛ་ནཾ་པི་བ་ཏི།
如果问'བར་ཆོད་པ་ལ'是什么意思？ཨ་ཧ་ར་ཏྱ་སྱེ་ཥཱུ་ན་ག་ཏཿ。
意思是'太阳明显遍布的箭射出而去'。
从名词后的གྲ་ཧ་དི་ཤ而来。从名词后第二位末尾的གྲ་ཧ和དི་ཤ也变成ཎམ。从名词说出而给予是ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧ。指示名词而给予是ནཱ་མཱ་ནྱཱ་དེ་ཤཾ。
从不尽中表示不欲时，ཀྲྀཉ后也有ཀྟྭ。从不尽后的ཀྲྀཉ在表示不欲时变成ཎམ，也有ཀྟཱ。བྲཱཧྨ་ཎ་སུ་དྲ་སྟེ་ཛཱ་ཏཿ。
如果问怎样是首陀罗？ནཱི་ཙཻཿ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཙཻཥྚཿ། ནཱི་ཙཻ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནི་ཙཻཿ། ཀཱ་རཾ། ཨུ་ཙྩཻ་རྣཱ་མ་པྲི་ཡ། མཱ་ཁྱེ་ཡཾ།
从ཏིཪྻ་ཉྩ在ཨ་པ་བརྒ中。从ཏིཪྻཀ词后的ཀྲྀཉ变成ཀྟྲཱ和ཎམ。ཏིཪྻཀ་ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། ཏིཪྻ་ཀྐ་ཏཱ། ཏིཪྻ་ཀྐཱ་རཾ意思是'完全理解'。
如果问'པ་བརྒ་ལ'是什么意思？ཏི་ཪྻ་ཀྐཱྀ་ཏྭཱ་ཀཱ་ཎཾ་ག་ཏཿ。
从自身支分的ཏས后བྷཱུ也是。变成ཀྟྭཱ和ནམ。མུ་ཁ་ཏ། ཀྲྀ་ཏྱ་ག་ཏཿ། མུ་ཁ་ཏ། ཀཱ་རཾ་མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷ་བཾ།
如果问'从自身支分'是什么意思？སརྦ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏ།
如果问'从ཏས'是什么意思？ཨ་མུ་ཁཾ་མུ་ཁཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱེ་ག་ཏཿ。
正是从不尽而来。མུ་ཁེ་ཏེ་སྱ་ཏི། མུ་ཁ་ཏ། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ།
从ན་དྷཱི义和词缀是ཙྭི的。从ནཱ和དྷཱ的义词缀，如是说明的，从其后的ཀ་རོ་ཏི和བྷཱུ也变成ཀྟཱ和ཎམ。ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་རྐཱ་རཾ། བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། བི་ནཱ་ཀཱ་རཾ། ནཱ་ན་བྷཱུ་ཏྭཱ། ནཱ་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བཾ། བི་ནཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་བྷཱུ་ཡ། བི་ནཱ་བྷཱ་བཾ། དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཎཱ། དྭི་དྷཱ་ཀྲྀ་ཏྭ། དི་དྷཱ་ཀཱ་རཾ། དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། དྭཻ་དྷཾ་ཀྲྀ་ཏྱ། དྭཻ་དྷཾ་ཀཱ་རཾ།
如果问'什么不是'？དྭཻ་དྷཱི་བྷཱུ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏི།
从ཏཱུཥྞཱི་མ后的བྷཱུ。从前面的ཏཱུཥྣཱི་མ的བྷཱ变成ཀྟ和ཎམ。ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷུ་ཏྭཱཾ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱུ་ཡ། ཏཱུཥྞཱིཾ་བྷཱ་བཾ།
说བྷཱུ是为了遮遣ཀྲྀཉ的意思。
从ན་ཀ在随顺中。从前面的ན་ཀ的བྷཱུ在理解随顺时变成ཀྟྭཱ和ཎཾ。ཨ་ནྭ་གྦྷཱུ་ཡཱ་སྟེ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱུ་ཏྭཱ། ཨ་ནྭ་གྦྷཱ་བཾ།
ཨུ་ཎ等。从动词变成多种，在某些中起作用。因为做所以ཀཱ་རུཿ。因为行走所以བཱ་ཡུཿ。
在某些中是生起，བྲྀཏྟཾ。'其'即是道路。བྷ་ཥི་ཏཾ。因此བྷསྨཿ。
在某些中是决定普遍给予，因为从此恐惧所以བྷཱི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ。
在某些中是正确普遍给予，དཱ་ཤ་ཏི་ཏ་སྨེ་དཱ་ཤཱ། ཨཱ་ལཉ通过པཱ་ཏཱ་ལ། ཨཱ་ལཙ通过མངྒ་ལཾ。
这些也为了广泛容易理解的目的而详细分别。
以上是善称的文殊语法，吉祥迦陵伽王菩萨地方的阿阇黎王天所著注释八千颂中第三品第一段圆满。

། །།བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བདུན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་བྱེད་པ་ཅན་དུས དང་ལམ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བར་མས་གྲུབ་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོའི་མིང་དུ་ འགྱུར་ཏེ།ཛ་ཡ་ཏི་ཛནྨ་ལ་ཏཱ་པ་རི་བརྟན་ནོ། །མུ་ནི་ར་ཙཱ་ལི་ཏ་ནིཤྩ་ཡ་ཤཱ་སན་ནཿ། བྱེད་པ་པོར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཊཱ་བྷྱཱཾ་བྷིས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེར་སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་ངོ་། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་འཆད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་བྱེད་པ་དང་གསོད་པ་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཎྱཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཤྲདྡྷཿ། ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤསའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ངོ་། །འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ་དོགྡྷཱི་པ་ཡོ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ་གཱཾ་ཡཱ་ཙ་ཏེ་དྭི་ཛཿ། གཱ་མ་པ་རུ་ཎདྦྷི་བྲ་ཛཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ། གུ་རུཾ་དྷརྨ་པྲྀ་ཙྪ་ཏི་ཤི་ཥྱཿ། གྲྀ ཧི་ཎཾ་བྷིཀྵ་བྷིཀྵ་ཏེ་བྷིཀྵུ་ཀཿ།ས་མུ་དྲཾ་མ་མནྠུ་ར་མྲྀ་ཏཾ་དེ་བཱ་སུ་རཱཿ། དྻུ་ཏ་ཀཱ་རཾ་ཤ་ཏཾ་ཛ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། གརྒཱན་ཤ་ཏཾ་དཎྜ་ཡ་ཏི་རཱ་ཛཿ། དེ་བཾ་བ་རཾ་བྲྀ་ཎོ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། བྲྀཀྵཾ་ཕ་ལཱ་ནི་ཙི་ནོ་ཏི་དཱ་ར་ཀཿ། ར་ཛ་ནཾ་དྷརྨཾ་བྲཱུ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ད་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་ནེ་ཡཱན་དྷརྨ་མ་ནུ་ཤཱསྟི་དྷཱརྨི་ཀཿ། དེ་ བཞིན་དུ་ཤིཀྵ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དུ་ཧི་ཡཱ་ཙི་རུ་དྷི་པྲཙྪི་དང་། བྷིཀྵི་མནྠི་ཛི་དང་དཎྜི་དང་། བྲྀཙ་དང་ཨིཉ། བྲུ་བི་ཤཱ་སིའི་དོན། ནཱི་ལ་སོགས་པའང་དུ་ཧ་སོགས་རྣམས་སོ། །ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །ན་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་བྷཱ་རཾ་བྷཱ་རི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ཧ་ཏི། ཧ་ར་ཏི། ཀཪྵ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ།།སྤྲོས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཚོན་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་རེ་བརྗོད་མ་བྱས་པ་ལེགས་པ་ ཉིད་དོ།།གཞན་དུ་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་གམ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཚོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། དྷི། ཤཱིང་། སྠཱ། ཨས་རྣམས་ཀྱི་བཞིའོ། །ཤཱིང་སྠཱ། ཨཱས་རྣམས་ལ་ཨདྷི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཊྭཱ་མ་དྷི་ཤེ་ཏེ། ཀུ་ཊ་མ་དྷི་ཏིཥྛ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་མདྷྱཱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། ། དྷི། ཨ་ནུ། ཨུ་པ། ཨཱང་རྣམས་ལས་བ་ས་ལས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལའོ། །གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཟས་ལ་མི་འཇུག་པའོ།

想要表达作为因由事物的作用者是施事者。种姓等义的本体和作用，想要表达为因由事物的是带有分别的名称。表示具有作用者是第七格和具有作用者的时间和道路等诸如此类。
其中自主是作用者。'作用'是随后连接。'想要表达'也是。因此这是其义。其中对于诸作用者，以中性作用成就，想要表达自主义的那个成为作用者的名称，如：'胜利生命藤蔓坚固。圣者动摇决定教法者。'
表示作用者是：作用者的'ṭābhyāṃ bhis'等诸如此类。其中使役者也是。任何自主的作用者，想要解释为使役者的那个也成为具有作用者的名称，如：'Yajñadatta使Devadatta行动。'
作用是业。从作用者所作的特殊作用，杀害等任何作用，那个成为作用者和业的名称，如：'信心造作福德。'
表示业是：对于业'am auṭ śas'等诸如此类。挤奶等及其因由也是。在挤奶等充分运用中，任何以作用本身想要解释为业的因由的那个也成为具有业的名称，如：'牧人为牛奶挤牛。婆罗门向国王乞求牛。牧人为牛圈阻挡牛。弟子向上师请问法。乞丐向居士乞讨。天神阿修罗为甘露搅动大海。Devadatta在赌博中赢得一百。国王惩罚Garga一百。Devadatta向天神选求恩赐。孩子从树上采摘果实。说法者向国王说法。'
同样如'vadati'等。'说法者教导应调伏者正法。'同样如'śikṣayati'等。
duhi、yāci、rudhi、pracchi和bhikṣi、manthi、ji和daṇḍi和vṛca和iñ、bruvi、śāsi的义。nī等也是duha等。
nī等是：'搬运者搬运村庄的重担。'同样如'vahati'、'harati'、'karṣati'等，应随最胜运用而了知。
广说如是的成立是运用。想要表达业的因由的作用本身也成为业的名称，对于成就，文法家们以眼为例，因此仅以经典而未作个别表述是善妙的。
否则，非相而遍一者，或以相而寻求譬喻表述者，将成为虚空的表示。
dhi、śīṅ、sthā、as四者。在śīṅ、sthā、ās前加adhi的处所也成为具有业的名称，如：'躺在床上。站在小屋上。住在小屋中。'对于这些，有些人说：'前加adhi即是具有业性。'
从dhi、anu、upa、āṅ，对于vas非近住。即是对于处所，近住是不入于食。

། དྷི། ཨ་ནུ། ཨུ བ།ཱང་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་མའི་བ་ས་ཏི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲྀ་ཧ་མ་དྷི་ག་ས་ཏཱི། གཾ་གཱ་མ་ནུ་བ་ས་ཏི། གི་རི་མུ་པ་བ་ས་ཏི། ཨཱ་བ་ས་ཐ་མཱ་བ་ས་ཏི། ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་ཨུཔ་བ་ས་ཏི། ཨེ་ཀཱ་དང་ཤཱི་མུ་བ་བ་སཾ་ཏི། ནི་རམྦུ་བྷཀྵཱ་ཞེས་པ་དུས་སུ་ཁྱབ་པ་ལས་གྲུབ་བོ། ། བྷི། ནིར། བ་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། བྷི་ནི། ས་མུ་དཱ་ཡ་སྔོན་མའི་བི་ཤ་ཏི་ལས་གཞི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ནི་བི་ཤ་སྟེ། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཡཱ་ས་ཛྙཱ་ཡ་སྨིན་སཾ་ཛྙཱཾ་ནྱ་བྷི་ནི་བི་ཤ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་མའི་བ་ས་དང་བི་ཤ དག་ཀྱང་ལས་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ།།འགྲོ་བ་དང་ཟས་དང་བློ་དང་སྒྲའི་ལས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་བློ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་སྒྲའི་ཟས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་སྦྱར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ནི། གཙྪ་ ཏི་གྲཱ་མ་མཱ་ཎ་བ་ཀ་།ཏཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། བྲ་ཡུཀྟེ། ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་མཱ། བ་ཀཾ་ཡཛྙ་དཏྟ། དེ་བཞིན་དུ་ཡ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློའི་དོན་ཅན་རྣམས་ནི། བོ་དྷ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་དྷརྨཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དེ་བཞིན་དུ་བེ་ད་ཡ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་མོ་ད་ནཾ། རཱ་ཛཱ་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲའི་ལས་རྣམས་ནི། ཨ་ངྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་རྐ་བེ་ད་མུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་བ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་མེད་པ་རྣམས་ནི། ཨཱ་བ་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀེ་དེ་བ་དཏྟ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ཡམ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲད་པ་སྔོན་མ་ཅན་དང བྲལ་བའི་བྲལ་བ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྲད་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ།།ན་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མོ་ཙ་ཡ་ཏི། ཏྱཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གཱ་ཧ་ཡ་ཏི། ལམྦྷ་ཡ་ཏི། མཱ་རྣ་གཱ་མཾ། ཀ་ནྱཱཾ་ཧི་ཏཾ་དེ་བ་དནྟཾ་ཡཛྙཱ་དཏྟཾ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་བ་དཏྟེ་ ན་ཞེས་གཞན་དག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་བློའི་དོན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སོང་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེས་ན་དཪྴ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲཾ་ཙེ་ཏྲེ་ཎ་མཻ་ཏྲཿ། གྷཱ་པ་ཡ་ཏི་སྤཪྴ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །བློའི་སྒྲ་ཡིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེས་ན། སྨ་ར་མ་ཏི། བ་ན་གུལླཾ་ཀོ་ཀི་ལཱ་ནེ་ཥ་ཀཱ་ལ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིས་ནི་ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཉིད་ལས། ལས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཙ་ཡ་ཏྱོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟ། རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཙྪ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། སྦྱོར་བ་པོའི་སྦྱར་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ལས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་མ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲ་སྠཱ་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།དེས་ན། ག་མ་ཡ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལ། ཏ་དཱ་ག་མ་ཡ་ཏི་གྲཱ་མཾ་དེ་པ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟེ་ན་བིཥྞུ་མི་དྲ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།

如'帝、阿努、乌巴'等，这些不是依附于前面的'瓦萨提'而使用的，在连接基础上成为业处的名称。如'格日哈玛帝嘎萨提、岗嘎玛努瓦萨提、格日木巴瓦萨提、阿瓦萨他玛瓦萨提'。
什么是不依附呢？'格拉玛乌巴瓦萨提、额嘎当夏木巴瓦桑提、尼让布帕克夏'等是从时间遍及而成。
从'比、尼日、瓦夏'也是。'比尼'和'萨木达雅'前面的'维夏提'成为业处的名称，如'达玛阿比尼维夏斯帝'。由于'亦'字，有些地方不成立，如'雅雅萨加雅斯敏桑加尼亚比尼维夏斯帝'。有些人说，这样前面的'瓦萨'和'维夏'二者也是带有业处的。
应当用于行走、饮食、认知、声音的业处和无业处等。行走、认知、饮食等义以及声音的饮食和无业处等，应当连接能作者，成为业处的名称。
关于行走义的词如：'嘎查提格拉玛玛纳瓦嘎、当雅加达他、布拉玉克帝、嘎玛雅提格拉芒玛、瓦嘎雅加达他'。同样如'雅瓦雅提'等。
关于认知义的词如：'波达雅提玛纳瓦康达玛德瓦达他'。同样如'韦达雅他'等。
关于饮食义的词如：'波加雅提玛纳瓦康莫达南、拉加'。同样如'阿夏雅提'等。
关于声音业处的词如：'安迪亚巴雅提玛纳瓦尔嘎韦达木巴迪亚雅'。同样如'夏瓦雅提'等。
关于无业处的词如：'阿瓦雅提玛纳瓦给德瓦达他'。同样如'夏雅曼提'等。
带有相遇前缀和分离的分离前缀的相遇，由于不是无行走实体的缘故，相遇和分离的意义也是行走的意义。如'那雅提'等。
因此，如'莫查雅提、提亚加雅提、嘎哈雅提、蓝帕雅提、玛尔那嘎芒、嘎尼央希当德瓦丹当雅加达当'等是一些例子。有些说是'德瓦达帝那'。
同样应当视为认知义。饮食义等则是已经接受了。
因此，'达尔夏雅提、布特让切特雷纳买特、嘎巴雅提、斯巴尔夏雅提'等，由于是感官和认知的意义，所以不成立。由于认知的声音包含意识的认知，所以在特殊认知的意义上是成立的。
因此如'斯玛拉玛提、瓦那古拉康柯基拉内沙嘎拉'。由能作者的作用，在非尼字尾的能作者作用中，在已成立为业处的基础上再次开始是为了确定的意义。
这个连接也成为业处的名称，而其他的则不是。因此这里不成立：'巴查雅提奥达南德瓦达帝那雅加达他'。
什么是应当连接呢？'嘎查提德瓦达他'。能作者的连接性也是无业处性。'嘎玛雅提'等是由于有布拉斯他巴那等的意义。
因此，'嘎玛雅提德瓦达当雅加达他'。在此之后应当连接，如'他达嘎玛雅提格拉芒德巴达当雅加达帝那维须努米得拉'等即成立。

།བ་ཧི་ལས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཧ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལོ་སྦྱུར་བ་ལ་ངེས་པར་ སྦྱར་བྱ་ལའོ།།བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་དྷཱ་ནྱཾ་བ་ལཱི་བརྡཱན་བཱ་ཧཱི་ཀཿ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཧ་ཡ་ཏི་བྷཱ་རཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བྷ་ཀྵི་ལས་འཚེ་བ་ལའོ། །བྷཀྵི་ལས་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་རྟག་ཏུ་ཎིའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། བྷཱུ་སོགས་ཅན་ནམ་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་གཉིས་པ་ལ་ཎི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བྷཀྵི་ལས་འཚེ་བ་ལ་འཇུག་ པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།བྷཀྵ་ཡ་ཏི་བ་ལཱི་བརྡཱན་ས་སྱཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀཿ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཀྵ་ཡ་ཏོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། སྔ་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་གོ། །ཧྲྀ། ཀྲྀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧ་ར་ཏི་དང་ཀ་རོ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་ མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཧཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧ་རཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ་ཀྱཊཾ་དེ་བ་དཏྟེཿ། ཡང་ན་མཱ་ཎ་བ་ཀེ་ན་ཞེས་སོ། ། བྷྱ་བ་ཧཱ་ར་ཡ་ཏི་པུ་ཧྲཾ་མོ་ད་ཀཾ་པི་སཱ། ཡང་ན་བུ་ཏྲེ་ཎ་ཞེས་སོ། །དྲྀ་ཤི། ཨ་བྷི། བཱ་དི་དག་ལས་ཏང་ཨཱ་ན་ལའོ། །དྲྀ་ཤི། ཨ་བྷི། བཱ་དི་དག་ལས་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏང་ཨཱན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།དཪྴ་ཡ་ཏྲེ་ནརྀ་ཏྱཾ་བྲྀ་ཏྱཱན་རཱ་ཛཱ་ཡང་ན་བྷྲྀ་ཏྱཻཿཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཪྴ་ཡ་མཱ་ནཿ། ཨ་བྷི་བཱ་དི་འདི་ཎིའི་མཐར་ཡང་ན་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་ཎི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་བཱ་ཡ་ཏེ་གུ་རུཾ་དེ་བ་དཏྟ་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཡང་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཡ་མཱ་ནཿ།ཏང་ཨཱ་ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཪྴ་ཡ་ཏི་ཙི་ཏྲཾ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་མཱ་ཎ་བ་ཀེ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། དྲྀ་ཤི་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡ་ནེ་ག་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མདོར་དྲྀ་ཤ་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁཱ་དི། ཨ་དི། ཧྭཱ། ཤབྡཱ་ཡ་ནཱི། ཀྲནད་རྣམས་ཀྱི་ མ་ཡིན་ནོ།།སྔ་མ་ཡིས་ཐོབ་པ་ལ་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཁཱ་ད་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ད་ཡ་ཏོ་ད་ནཾ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ད་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་བ་ཡ་ཏི། ཤབྡཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཀྲནྡ་ཡ་ཏི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ་། །བྱ་ བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།མནྡཾ་ནུ་ད་ཏི། འདི་མ་ནིང་ཉིད་དེ། གཅིག་གི་ཉིད་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་དང་བརྟགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་ པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ན་ཏི། བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དི་པ་ལས་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱི་བྱ་ཏི་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྵཱན་དཱི་བྱ་ཏི། ཨཀྵཻརྡི་བྱ་ཏི། ཨཀྵེ་ཥུ་དཱི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་གཞི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ།།གང་གི་ཕྱེད་དུ་ཡིན་པ་ད་དང་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ།

从'vahi'词根表示驾驭之义。即所谓'应当使用'，'vahati'作为动作名词，用于确定驾驭之义。'vahayati dhanyam balivardān vāhikaḥ'。为什么说是驾驭呢？'vahayati bhāram devadattena yajñadattaḥ'。
从'bhakṣi'词根表示伤害之义。'bhakṣi'词根加'caura'等后缀，永远以'ṇi'结尾，即'bhū'等或'caura'等第二类加'ṇi'词缀。'bhakṣi'用于伤害义时，作为动作名词，如'bhakṣayati balivardān sasyaṃ gopālakaḥ'。为什么说是伤害呢？'bhakṣayati odanaṃ devadattena yajñadattaḥ'。前面已成立的，为确定特殊含义而有这些。
从'hṛ'和'kṛ'词根是可选的。'harati'和'karoti'的使役形式作为动作名词，如'hārayati haraṃ devadattaṃ yajñadattaḥ'。或者说'devadattena'。'kārayati māṇavakaṃ kaṭaṃ devadattaḥ'。或者说'māṇavakena'。'vyavahārayati putraṃ modakaṃ pitā'。或者说'putreṇa'。
从'dṛśi'、'abhi'、'vādi'等词根加'taṅ'和'āna'后缀。从'dṛśi'、'abhi'、'vādi'等词根的使役形式加'taṅ'和'āna'后缀可选地作为动作名词，如'darśayate nṛtyaṃ bhṛtyān rājā'或者说'bhṛtyaiḥ'。同样'darśayamānaḥ'。'abhivādi'这个也要理解为以'ṇi'结尾的可选形式。
因此第二个'ṇi'使役形式是：'abhivāyate guruṃ devadatta yajñadattaḥ'。或者说'devadattena'。同样'abhivādayamānaḥ'。为什么说是'taṅ'和'āna'呢？'darśayati citraṃ devadattena yajñadattaḥ'。'abhivādayati guruṃ māṇavakena yajñadattaḥ'。从'dṛśi'获得的在解释中，根据Śākaṭāyana的'gati'等经典中从'dṛś'词根表示作为。
'khādi'、'adi'、'hvā'、'śabdāyanī'、'krand'等词根不适用。为否定前面所获得的而说此。'khādayati'等使役形式作为动作名词，如'khadayati odanaṃ devadattena yajñadattaḥ'。同样'ādayati'、'hvāvayati'、'śabdāyayati'、'nāyayati'、'krandayati'。
动作的特殊形式也是。凡是动作的特殊形式也作为动作名词，如'mandaṃ nudati'。这是中性，因为是单数性和单一动作，虽然考虑也依赖于世间。
最胜成就者。行为者以最胜成就方式完成动作时，想要表达的那个成为施事和工具的名词，如'dātreṇa lunati'。表示工具的是如'工具也是'等等。
从'dip'词根对于业处是可选的。从'dīvyati'的使役形式，凡是最胜成就者，可选地作为业处名词，如'akṣān dīvyati'、'akṣair dīvyati'、'akṣeṣu dīvyati'等，也用于想要表达处所等。
凡是为了一半而有的给予和完全给予。行为者想要尊敬和摄受某者而给予时，那个成为施事和完全给予的名词。

།ཡང་ དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྨོས་པས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།ར་ཛ་ཀ་སྱ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། གྷུ་ཏཿ། པྲྀཥྛཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྲེད་པའི་དོན་དང་བྱེད་པ་པོ་དགའ་བ་ཡང་ངོ་། །སྲེད་པའི་དོན་རྣམས་དང་ བྱེད་པ་པོ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏེ་མོ་ད་ཀཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་སྭ་ད་ཏེ་མོ་དཀཿ། སྲེད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མོ་ད་ཀ་མ་བྷི་ལ་ཥ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡང་འདོད་ པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་འདིར་རང་གི་དོན་ལ་འདོད་པ་དེར་ཀེ་བ་ཡཾ་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །བུ་ལོན་ཕྱི་མ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཟེ་བུ་ལོན་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་ཏནྡྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷ་མརྞེ་པི་གྲ་ཧཱི་ཏ་རི་མཱ་བྷཱུ་ཏ། བུ་ལོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱནྡྷཱ་ར་ཡ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ཡ་ན་ཡཛྙ་དཏྟཿཞེས་པ་འདིར་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བརྗོད་འདོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཁྲོས་པའི་དོན་རྣམས་དང་ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་ལས་ མེད་པའོ།།ཁྲོ་བའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་མེད་པ་དང་ཁྲོ་བའི་གནས་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཀྲུདྷྱ་ཏི། ཁྲོ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དོན་རྣམས་ཏེ། དེས་ན། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་དྲུ་ཧྱ་ཏི། མཻ་ཏྲཱ་ཡེཪྵ་ཏི། ཙཻ་ཏྲཱ་ཡཱ་སཱུ་ཡ་ཏི། ལས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཎ་ཀཱན་དྭེཥྚི། ཅི་ལྟར་དེ་བ་དཏྟ་མ་བྷི་ཀྲུ་དྷྱ་ཏི། དེ་བ་དཏྟ་མ་བྷི་དྲུ་ཧྱ་ཏི། དེ་བ་དཏྟ་མ་བྷྱ་སཱུ་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་དབྱེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་ཨ་བྷིའི་སྒྲ་ཡིས་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཱ ཡ་ཀྲུ་དྷྱ་ཏི་གྲཱ་མེ།ཁྲོ་བོའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཏྲཽ་ཡུདྡྷེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་འདོད་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་པས། མེ་བུདྡྷཱ་དཱི་ནཱཾ་ན་བྱ་ཐཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །ཤླཱ་གྷ། ཧྣུང་། ཤཔ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ པར་འདོད་པའོ།།ཤླཱ་གྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཾ་ཤླཱ་གྷྱ་མཱ་ནྱ། དེ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཨ་པ་ཧྣུ་ཏེ། ཏིཥྛ་ཏེ་ཀ་ནྱཱཙྪཱ་ཏྲེ་བྷྱཿ། མཱ་ཎ་བ་ཀཱ་ ཡ་ཤཱ་ཡ་ཤཔ་ཏེ།ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏྲཾ་ཤླཱ་གྷ་སྟེ། རཱ་དྷི། ཨིཀྵ་ལས་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱང་བའོ། །རཱ་དྷི་དང་ཨཱིཀྵ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱང་བ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་རཱ་དྷྱ་ཏི་ ཡང་ན་ར་དྷྣོ་ཏི།དེ་བ་དཏྟཱ་ཡེ་ཀྵ་ཏི། སྟྲཱི་བྷྱ་ཨཱིཀྵ་ཏེ། བྱ་རོག་འདྲ་བར་ངེས་པར་རྟོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

由于说明了'完全给予'，此处不成立。如'给染工衣服'，'给酥油'，'给背部'。说明完全给予是：在完全给予时，有'由彼等'等等。
欲求义和施事欢喜也是。欲求义和施事欢喜者，成为施事和完全给予的语法格，如'提婆达多喜欢甜食'，'提婆达多品尝甜食'。应说欲求义无业处。因此此处不成立：'提婆达多渴望甜食'。又因为是欲求义的缘故。
若此处自身欲求，则'唯独'是由于在某些特殊对象上也普遍运用的道理。
从后续债务执持。在执持运用时，后续债务成为施事和完全给予的语法格，如'为提婆达多保管百两'。为何说后续？'对于负债人执持者不应有'。为何说债务？'耶若达多为提婆达多保管甘陀罗'，此处不欲说胜过他者。
愤怒义和愤怒处无业。愤怒义运用无业和愤怒处成为完全给予的语法格，如'对提婆达多发怒'。愤怒的近义也是愤怒义，因此'对提婆达多怀恨'，'对弥多罗嫉妒'，'对遮多罗妒忌'。为何说无业？'憎恨算师'。如何说'对提婆达多发怒'，'对提婆达多怀恨'，'对提婆达多妒忌'？由于近缀词的格位中施事格位力强，由于解说不恒常，因此在定义上由'abhi'声而成。
为何说愤怒处？'提婆达多在村庄发怒'。为何说愤怒义？'敌人不在战斗中出现'。事物和作用运用不欲求也是。因此对彼等发怒不合理，如'诸佛等无苦恼'等得以成立。
'赞叹'、'否认'、'诅咒'等的所知欲求。'赞叹'等运用时，所知欲求义成为完全给予的语法格，如'赞叹提婆达多'，'应赞叹提婆达多'，此即是欲知赞叹的意思。'否认提婆达多'，'对学生们站立'，'对学童诅咒'。为何说所知欲求？'赞叹儿子'。
'radhi'和'īkṣ'中凡是询问者即是确定。'radhi'和'īkṣ'运用询问者确定，成为施事和完全给予的语法格，如'对提婆达多成就'或'成就'，'对提婆达多观察'，'对妇女们观察'，意思是如同乌鸦般确定观察。

།རཱ་དྷི་ཨིཀྵ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ནི་རཱུ་པ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་དྲི་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱེཀྵ་ཏེ། ཤྲུ་ལས་གང་གི་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའི། །ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་ནི་སོ་སོར་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་ གྱི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་གཱི་ཏཾ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཤྲུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་གཱཾ་སྭཱི་ཀ་རོ་ཏི། གྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བསྟོད་པའོ། །གྲྀ་ཎཱ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཧོ་ཏྲེ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཎཱ་ཏི། པོ་ཏྲེ་ཨ་ནུ་གྲྀ་ཎཱ་ཏི། ཧོ་ཏ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་བསྔགས་པ་དེས་ཡིད་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་གྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བཅས་པས་སྤྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལས་སོ། །སྤྲྀ་ཧི་ལས་ལས་ཡང་ནའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ཙུར སོགས་མཐའ་ཅན་དུ་བཀླགས་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ།པུཥྤེ་བྷྱཿ། སྤྲི་ཧ་ཡ་ཏི། པུཥྤཱ་ཎི་སྤྲི་ཧ་ཡ་ཏི། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ནེ་ཨ་ངྷི་ཀ་ར་ཎེ་མཱ་བྷཱུ་ཏ། མ་ནྱ་ཏི་ལས་ནཽ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སྨད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ནྱ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་ནཽ་ལ་སོགས་པ་པོར་བའི་སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ན་ཏྭཱ་ཏྲྀ་ཎཱ་ཡ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭ་ཏྲྀ་ཎཾ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭ་ཤུ་ནཾ་མ་ནྱ། མ་ནྱ་ཏི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཱ་ཏྲྀ་ཎཉྩིནྟ་ཡཱ་མི། ཤྱན་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭ་ཊི་ཎཾ་མ་ནྭེ། སྨད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཤྨཱ་ནཱཾ་དྲྀ་ཤ་དཾ་མ་ནྱེཿ། ནཽ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཏྭཱ་ནཱ་བཾ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭཱ་ཀཱཾ་ཀ་མ་ནྱེ། ན་ཏྭཱ་ཤྲི་གཱ་ལཾ་མ་ནྱེ། ཡུཥྨད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྨོས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་པར་བཤད་པ་ལས་ཡང ནའོ།།འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་དང་ཨ་དྷྭ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ལས་གང་ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་དང་ཨ་དྷ་བོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཛཱཾ་གྲཱ་མཱ་ཡ་ན་ཡ་ཏི། ཡང་ན་གྲཱ་མཾ། ན་ཏྭཱ་ཛ་ཡཻ་པྲཱ་པ་ཎ་གུ་ཎཱི་བྷཱུ་ཏ། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་གྲོང་ནི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་དང་ཨ་དྷྭ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྠཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏི། འདིར་ནི་འགྱུར་བ ཉིད་དེ། པྲཱཔྟ་ཡ་གཙྪ་ཏི། བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ན་སྭ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཾ་གཙྪ་ཏི། ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱཏྤ་ཏ་ཏི། དྷཱ་བ་ ཏོ་ཉྲྭཱཤྭཱ་ཏཱ་ཏ་ཏི།ངེས་པར་འགྲོ་བ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་པཪྻ་ནྟཾ་གཙྪ་ཏི། མཚམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡེ་ནེཥྚཾ་ཏེ་ན་ག་མྱ་ཏཱཾ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་རུཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱ་མ་བྷྱཱམ་སའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

如果问'从radhi和iksa'是什么意思？即'devadattasya ni rupayati'。
如果问'详细询问'是什么意思？即'devadattasyeksate'。
从'śru'词根而来，为了自己所做的。'śṛṇoti'是具有各别了知义的缘故。
如果问'为了自己所做'是什么意思？即'devadattasya gitaṃ śṛṇoti'。
如果问'从śru'是什么意思？即'devadattasya gāṃ svīkaroti'。
从'gṛṇa'词根而来，表示赞扬和称颂。
'gṛṇāti'在完全运用时，凡是赞扬和称颂，都将完全给予。如'hotre pratigṛṇāti'，'potre anugṛṇāti'。
'hota'首先是赞叹，由此使心欢喜的意思。
带有'prati'和'anu'前缀的'gṛṇāti'，在吠陀中出现的赞颂者以随许而入于欢喜，是业。
从'spṛhi'词根而来的业也是可选的。
'spṛha'表示欲求，读作属于cur等词尾，其完全运用的业也成为完全给予的名称。如'puṣpebhyaḥ spṛhayati'，'puṣpāṇi spṛhayati'。
如果问'业'是什么意思？即'vane adhikaraṇe mā bhūta'。
从'manyati'而来，在非'nau'等的贬义中。
正是说'或者'，从'manyati'而来的完全运用的业，凡是理解为'nau'等词缀的贬义，也可选择成为完全给予的名称。如'na tvā tṛṇāya manye'，'na tva tṛṇaṃ manye'，'na tva śunaṃ manye'。
如果问'从manyati'是什么意思？即'na tvā tṛṇañcintayāmi'。
如果问'śyan等所显示'是什么意思？即'na tva tṛṇaṃ manve'。
如果问'在贬义中'是什么意思？即'aśmānaṃ dṛśadaṃ manye'。
如果问'在非nau等中'是什么意思？即'na tvā nāvaṃ manye'，'na tvā kāṅkaṃ manye'，'na tvā śṛgālaṃ manye'。
如果问为什么不从'yuṣmad'而来？如果理解所说的，则从诸多规定的解释中也是可选的。
在表示行走义的作用中，非'ārūḍha'和'adhva'的情况下。
正是说'或者'，当进入表示行走义的作用时，凡是舍弃'ārūḍha'和'adhva'的业，也可选择成为完全给予的名称。如'grāmāya gacchati'，'grāmaṃ gacchati'。
同样，'ājāṃ grāmāya nayati'，或者'grāmaṃ'。'na tvājayai prāpaṇa guṇībhūta'。
行走是动作，村庄正是因为是业性且因为无明显表述故也是。
如果问'表示行走义'是什么意思？即'odanaṃ pacati'。
如果问'非ārūḍha和adhva'是什么意思？即'panthānaṃ gacchati'。
在此正是变化，如'prāptaya gacchati'。
如果问'在作用中'是什么意思？即'manasva pāṭaliputraṃ gacchati'。
确定行走的边际是确定普遍给予。
凡是想要表达成为确定行走动作边际的，那就成为作者确定普遍给予的名称。如'vṛkṣātpatati'，'dhāvato'śvāttātati'。
如果问为什么说'确定行走'？即'grāma paryantaṃ gacchati'。
如果问'边际'是什么意思？即'yeneṣṭaṃ tena gamyatāṃ'。
如果问'想要表达'是什么意思？即'taruṃ tyajati khagaḥ'。
确定普遍给予的完全显示是：在确定普遍给予中有'ṅasi bhyām abhyām sa'等等这样的规则。

། འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །འཇིགས་ནི་འཇིགས་པའོ། །སྐྱོབ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཱ་དི་བྷེ་ཏི། བྲྀ་ཀེ་བྷྱསྟྲཱ་ཡ་སྟི། འཇིགས་སྐྱོབས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦམྤ་ཤྱ་ཏི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་ཎྱེ་བི་བྷེ་ཏེ། པརཱ་དང་ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛ་ཡ་ཏི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱ་ཡ་ནཱ་ཏ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། བྷོ་ཛ་ནཱཏ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། མནྡཱ་ན་ལཿ། མི་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཏུ་ནཱ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏི། གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ལས་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པར་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བེ་དྷྱོ་གཱི་བཱ་ར་ཡ་ཏི། པཱ་པཱནྣི་བརྟྟ་ཡ་ཏི་ཤིཥྱཾ་གུ རུཿ།གང་ལས་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བེ་བྷྱོ། །གཱཾ་བཱ་ར་ཡ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲེ། ཨནྟརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ནྟརྡྷི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་འབྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་དྷྱཱ་ཡཱ་དནྟརྡྷཏྟི། ཨ་དྷེ་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ ལས་ལྕི་བའོ།། དྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་གྱི་བྱིངས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྕི་བ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཱ་ད་དྷི་ཏེ། ཨུ་པཱདྷྱ་ཡཱ་ཏ་ཤྲི་ཎོ་ཏི། ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཛ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་ པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཤྲྀངྒཱཏྶརོ་ཛཱ་ཡ་ཏི། བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཧི་མ་བ་ཏོགངྒཱ་པྲ་བྷ་བཏི། དེའི་དང་པོ་ཉེ་བར་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷྲི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་འདིའི་ཞེས་པ་གང་སྒྲ་དང་ བློ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ།།དེ་དག་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚིག་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྟེན་ནི་གཞིའོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་སམ་ལས་ཀྱི་གནས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། གཞིའི་ མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ།གེ་ཧི་ཏིཥྛ་ཊི་གཞི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་གཞི་ལ་ངི་ཨོས་སུཔའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྐའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཇམ་དཔལ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ག་ལས་སུ་ཨཽ་ཛ་སའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་བོང་བའི་དོན་ལྡན་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད པར་བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སུ་ཨཽ་ཛས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་གི་ཚིགས་སུའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཛས་སོ།

救护的意义是恐惧的因。恐惧即是恐惧。救护即是救护。这些的意义是救护的意义。这些完全运用恐惧的因，即是作者必定普遍给予的名称，如：盗贼等恐惧，从狼群中救护。何谓救护的意义？即是'见一切'。何谓恐惧的因？即是'在林中恐惧'。从para和ji而来的是不能忍受。以para为前的jayati完全运用不能忍受的意义，必定成为普遍给予的名称，如：从学习中败北，从饮食中败北，微弱的火。何谓不能忍受？即是'被敌人征服'。
从何处守护的意义的业用。守护意义的完全运用从何处业用，即是作者必定给予的名称，如：从谷物中守护牛，上师使弟子远离罪恶。何谓从何处业用？即是'从谷物中'，'在田地中守护牛'。在antardhī中以何者欲不见。以antardhī因由何者作者的自性欲不见，即是必定普遍给予的名称，如：从老师处隐藏。
从adhi和iṅ的意义作者重于业。以dhi和iṅ的意义词根完全运用作者何者，即是重于业必定普遍给予的名称，如：从老师处学习，从老师处听闻。从jani而来的是自性。即是从作者，从jani而来作者的自性何者，即是必定普遍给予的名称，如：从角生莲花。从bhū而来的是显现。从bhū而来作者的显现何者，即是必定普遍给予的名称，如：恒河从雪山显现。
其初观察近即是意义。此此声于dhṛ从因和关联。此此即是何声和智慧自性的相。彼等为因的词义何者，即是必定普遍给予的名称。关联完全显示即是关联于ṅas os ām等如是等。所依即是处所。作者的处所或业的处所作用的意义何者，即是处所的名称，如：住在家中。处所完全显示即是处所于ṅi os sup等如是等。
此为贤称的文殊语法吉祥迦陵迦自在菩萨境域的阿阇黎王天所著八千释中第三品第二句圆满。
顶礼文殊怙主！从ga而来su au jas。一和二和多数等随后相续。词根和词缀的语词具有意义一性等所说，依次成为su au jas等。其中意义一于一能诠一的一数词。第二是二数词au。于多数是多数词jas。

།བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵཽཿ། བྲྀཀྵཱཿ། འདི་དག་གི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡན་ལག་གི་དོན་ གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོར་འདོད་དོ།།ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །པི་པཀྩ་ཀོ་ནཱ་བི་ཙ་ཏུཥྐ་བི་པ་རཱི་ཏ་ཙ་ཏུཥྐཽ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་རྫས་དང་རྟགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཡན་ལག་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་ གྲངས་དག་མ་ཡིན་ནོ།།སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལའང་ངོ་། །ཁྱད་པར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་ངོ་བོས་འདི་དག་གི་ཡན་ལག་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བིཀྵ་སྱ་བི་ཀྵ་ཙྪཱ་ཡ་ཞེས་པ་འདི་ར་གཉིས་དག་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟགས་གཞན་ གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར།གཉིས་པ་ཡང་སྒྲའི་དོན་ལས་ཡུཥྨད་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་སུ་ཨཽ་ཛས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ ལའོ།།དོན་མེད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དང་མི་ཐོབ་པར་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར། །ེ་ཀོག་ཛཿ། དྭཽ་པུ་རུ་ཥཽ་སམྟཱ་ཤྲཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་འདུ་བྱེད་པའི་དུས་ལས་འགྱུར་རོ། །བོད་པ་ལའོ། །གཞན་དུ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་ བརྗོད་པ་ལ་སུ་ཨཽ་ཛས་རྣམས་འགྱུར་རོ།།ཧ་དེ་བ་དཏྟ། ཧེ་བྲྀཀྵ། མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདུ་ལས་གཞན་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཧསྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཡཛྙཱ་དཏྟཱ་ཡ་དེ་ཧི། བྲྀཀྵཱཏྤ་ཏ་ཏི། བྲིཀྵ་སྱ་ཤཱ་ཁཱ། གྲྀ་ ཧེ་ཏིཥྛ་ཏི།འོ་ན་ལྟར། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། བྷཱིཥྨ་མུ་དཱ་རཾ། ཤོ་བྷ་ནཾ་དཪྴ་ནཱི་ཡཾ་ཞེ་ན། ཀ་ཊའི་སྒྲ་ལས་ངེས་པ་འཇུག་པ་སྐྱེད་པས་གཉིས་པ་དང་། དེའི་དོན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བྱིངས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དེ་མ་ ངེས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་དེར་མ་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ།།ཡང་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཤོ་བྷ་ན་ཨུ་དཱ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྫས་ལ་རྟེན་པའི་གྲངས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ལས་ལ་བྱས་ པའི་ཏིང་དང་སུབ་ཀྱིས་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡིས་ཀྱང་གཉིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་རྫས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བཞིན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀ་ཊཾ་ཞེས་པ་འདིར་དང་པོ་མ་ ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་ཡན་ལག་ཉིད་མེད། མ་བརྗོད་པ་དང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། མི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བདེ་བླག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལས་ལས་ལ་ཨཾ་ཨོཊ་ཤཔའོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་དང་། མི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨངྒ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཏཎྜཱུ་ལཱན་ཨོད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཱ་དཱི་དྱེ་པ་ཤྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཧིམ་ལ་གྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་གཙྪན་བྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྻུ་པ་སརྦ་ཏི། མ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊ། ཀྲྀ་ཏཿ། ཤ་ཏེ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཿ། ཤ་དྱ། ཤ་ཏི་ཀཿ། ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་བཱ་ན་ར་སུ་རུཿ། ལས་གཉིས་པ་རྣམས་ ནི་གཉིས་དག་གི་བར་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ།

བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵཽཿ། བྲྀཀྵཱཿ。这些数量的表达也是通过明确支分的意义来表达，所以认为是支分意义的明确表达者。支分的意义也是三个。པི་པཀྩ་ཀོ་ནཱ་བི་ཙ་ཏུཥྐ་བི་པ་རཱི་ཏ་ཙ་ཏུཥྐཽ。因为从自身意义的实体和无标记的状态，如实在一切情况下，从成立中支分作者和数量都不是。在各自分别表达各自的格位时也是如此。由于特殊形态的这些成立有差别，以共相的本质，这些支分在一切情况下都广为人知。བིཀྵ་སྱ་བི་ཀྵ་ཙྪཱ་ཡ这里因为不理解两个'ར'，以及未见随其他标记而行，第二也从词义中证成ཡུཥྨད等是无标记的。从数量和无数量中。从数量词和无数量中也变化为སུ་ཨཽ་ཛས等。在获得一、二、多数时。无义、不可能和未获得的表达。如何？ེ་ཀོག་ཛཿ། དྭཽ་པུ་རུ་ཥཽ་སམྟཱ་ཤྲཱཿ等，如果问及，则从造句时而变化。在呼唤时。以不执著他处之心而面向即是呼唤，在明显表达时变化为སུ་ཨཽ་ཛས等。ཧ་དེ་བ་དཏྟ། ཧེ་བྲྀཀྵ。在未表达时。这是主导，应当理解为除了集合以外的其他所行之相，在未表达的业等中，如ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཧསྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཡཛྙཱ་དཏྟཱ་ཡ་དེ་ཧི། བྲྀཀྵཱཏྤ་ཏ་ཏི། བྲིཀྵ་སྱ་ཤཱ་ཁཱ། གྲྀ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏི。那么如何？ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། བྷཱིཥྨ་མུ་དཱ་རཾ། ཤོ་བྷ་ནཾ་དཪྴ་ནཱི་ཡཾ如果问及，从ཀ་ཊ的词产生确定的运用，所以是第二，由于仅从其义的特殊性而明显表达为སུ。由于从某一明显表达业的词根成立的词缀，在不确定的业中运用，因此一切都未在那里成立为明显表达，所以是第二。或者，ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཤོ་བྷ་ན་ཨུ་དཱ་ར等。第一也是由于想要表达依托于实体的数量而成立。或者由于以表达业的ཏིང和སུབ，仅依托于彼的数量性而使人理解。或者由于能够随之表达。第二也是由于从明显表达二时，具有能力时，以表达实体者本身产生如实行为。因此这里ཀ་ཊཾ不是第一。或者无支分性，未表达和无义性，以及不可能已如前易解释完毕。从业而有ཨཾ་ཨོཊ་ཤཔ。业有三种：不行动、不作为和获得。其中在明显表达业时，在ཨངྒ之后变化为ཨམ་ཨཽཊ་ཤས等。ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཏཎྜཱུ་ལཱན་ཨོད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཱ་དཱི་དྱེ་པ་ཤྱ་ཏི。同样，ཨ་ཧིམ་ལ་གྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་གཙྪན་བྲྀཀྵ་མཱུ་ལཱ་ནྻུ་པ་སརྦ་ཏི。如果问及未表达是什么？ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊ། ཀྲྀ་ཏཿ། ཤ་ཏེ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཿ། ཤ་དྱ། ཤ་ཏི་ཀཿ། ཨཱ་རཱུ་ཌྷ་བཱ་ན་ར་སུ་རུཿ。第二业是两者之间等的规则。

།གཙོ་བོ་ལ་ནི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ལམ་དང་ལས་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཎིའི་མཐའ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །འདིའི་དོན་ནི། གཙོ་བོ་ལ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནཱི་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་དུས་དང་ལམ་དང་ལས་རྣམས་ལ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ།།གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཎིའི་མཐའ་དང་ཎིའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཎིའི་མཐའི་གནས་སྐབས་ལ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ནཱི་ཡ་ཏི་བྷཱ་རོ་གྲཱ་མཾ་གྷཱ་རི་ཀེན། ཡང་ན། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ་བེ་དོ་མཱ+ོ་སཾ་ཀྲོ་ཤཾ། དུས་ དང་ལམ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །གོ་དོ་ཧཾ་བེ་དོ་ཨུ྅དྷཱི་ཡ་ཏེ། དུ་ཧྱ་དེ་གཽཿ། པ་ཡོ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ག་མྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟོ་གྲཱ་མཾ། འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་རིགས་པ་འདིའོ། །དེར་གཅིག་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའོ། །པ་ཡོ་ད ཨུ་ཏྱ་ཏེ།དྷརྨ་པྲོ་ཙྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཨ་ཧ་ར་དྷི་ཏཾ། རཱ་ཏྲི་ར་དྷཱི་ཏཱ། ཨ་ཧ་རཱ་དྱ་དྷྱེ་ཏ་བྱ་ཨེ་པ་གྲནྠེ། ཨ་ཧ་ར་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་འགྲེལ་པའོ། །སམ་ཡཱ། ནི་ཀ་ཥཱ། ཨནྟ་ར། ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ས་མ་ཡ་སོགས་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨོཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། སམ་ཡ་གྲཱ་མཾ། ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ། གྲོང་དང་ཉེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནྟ་རའི་སྒྲ་ནི་བར་བརྗོད་པའོ། །ནྟ་རཱ་ཏྭཱཾ་མཱཉྩ་ཀ་མཎྜ་ལུཿ། ཡང་ན་ཨནྟ་རེ་ཎ། ཨནྟ་རེ་ཎའི་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཱ་ན་མནྟ་རེ་ཎ་ན་བྷོ་གཿ། ཨནྟ་རམི་ཟད་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཨནྟ་རེ་ཎའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀིནྟེ་ཀེ་ཤ་བཱརྫུ་ན་ཡོ་རནྟ་རེ་ཎ་གཏེ་ན། ཡང་ན་ལཱཀྵི་ཀ་ཏྭེ་ན་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་འདི་སྟེ་འབྲེལ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཀ་མཎྜ་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨནྟ་ར་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་དུ་གྱུར་པ གང་ཡིན་པ་བགྲོད་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི།ནྟ་ར་བྷ་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ནི་ཨནྟ་རཱ་སྟེ་དེར་བྱུང་བ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནི་ཨནྟ་རཱ་བྷ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བུ་བྷུ་ཀྵི་རཾ་ན་པྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་ཀི་ཙི་ཏ་ཞེས་པ་ནི། ཟ་བར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོར་མི་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ཀ་ དག་ལས་བོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།འདི་དག་པ་ལས་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཧཱ་དེ་བ་དཏྟཾ། དྷིགྡེ་བ་དཏྟཾ། བོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་དེ་བ་དཏྟ་དྷིགྡེ་བ་དཏྟ། ཡཱ་བཏ་དང་ཏེ་ཏཱ་བཏལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཱ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཏཱ་བཏ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲོང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་ འགྱུར་ཏེ།གརྟྟཾ་ཡཱ་བཏ། གྲོག་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཏཱ་བཏ་ལམ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་བདྦྷཱུ་རྦྷཱུ་ཏ་དྷཱ་ཏྲཱི། ན་ག་རན་ག་ར་ན་དཱི། བྲྀཀྵ་གུལྨོ་རུ་བ་པྲཱ། ཏཱ་བནྨཱ་རཱ་བ་བྷེཏྟུ་སྟྲི་བྷུ་བ་ན་མ་ཧི་ཏཾ། ཤཱ་ས་ནཾ་ཛཱ་ཛྭ་ལཱི་རུ་ཞེས་པ་འདིར་དྲུག་པ་དང་དང་པོ་དག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དང་དང་པོ་ འགོག་པར་འགྱུར་རོ།

在主要的情况下，如'尼拉'等词，用于表示时间、路径和业。在非主要的情况下，如'杜哈'等词。在两种表达中，以'尼'结尾的词和非作者的情况。这的含义是：在主要情况下表达业的'尼拉'等词，用于表示时间、路径和业等。在非主要情况下，'杜哈'等词的运用中，以'尼'结尾和非'尼'结尾的作者，以及在'尼'结尾的情况下称为业。因此，'尼亚提巴罗格拉曼伽利根'。或者，'阿提亚特韦多莫桑克罗尚'。提到时间和路径是作为比喻，实体和第一业也是如此。'戈多汉韦多乌提亚特'，'杜耶德高'，'巴约戈巴拉根那'，'嘎姆亚特德瓦达托格拉曼'。
对于挤奶等动作，在具有两种和多种情况下适用此规则。在那里，对于单一的修习，根据情况而定。以'巴约达乌提亚特'，'达摩布若恰特'等为例而成立。那么如何解释'阿哈拉迪坦'，'拉特利阿提塔'，'阿哈拉迪亚提亚塔瓦耶巴格兰特'？'阿哈拉'等是语法的解释。
关于'萨姆亚'，'尼卡沙'，'安塔拉'，'安塔雷那'，从具有的情况而来。从具有萨玛亚等的情况，变成'阿姆奥特夏斯'。'萨玛亚格拉曼'，'尼卡沙格拉曼'，意思是'近于村庄'。'安塔拉'的词义是表示间隔。'安塔拉特瓦曼恰卡曼达卢'。或者'安塔雷那'。'安塔雷那'在分离义中也应观察。'达南安塔雷那那波格'。因为'安塔拉姆'与穷尽义词一起使用，所以'安塔雷那'的词也应理解为非穷尽义。
因此这里不会变化：'金特克夏瓦尔朱那约安塔雷那嘎特那'。或者，在与意义相关的世俗用法中有这种形成，在关系中没有作用。因此对于'卡曼达卢'等词不适用。有些人认为在'安塔拉'的结合中也可以用第六格。因此，在死亡和出生的存在之间所成为的趣入所趣境的，即是'安塔拉巴瓦'。其中，死亡和出生的存在之间即是'安塔拉'，在其中出现的干闼婆众生称为'安塔拉巴瓦'。
'布布克希兰那布拉提巴提基吉特'的意思是：'对于想要吃的人来说什么都不显现'。从'哈'和'提卡'而来，不用于呼格。从这些词而来，变成'阿姆奥特夏斯'。'哈德瓦达坦'，'提格德瓦达坦'。为什么说不用于呼格？'哈德瓦达塔提格德瓦达塔'。
不用于'亚瓦特'和'特塔瓦特'。'亚瓦特'词的结合不是'塔瓦特'的结合，在非所趣处变成'阿姆奥特夏斯'。'嘎尔坦亚瓦特'是蚂蚁的行列。为什么说不用于'塔瓦特'？'阿瓦德布尔布塔达特里'，'那嘎然那嘎然那迪'，'布利克沙古尔摩卢巴布拉'，'塔万玛拉瓦贝图斯特利布瓦那玛希坦'，'夏萨南札札瓦利卢'，在这里因为不是第六格和第一格的作格，所以会阻碍第二格和第一格。

།གཉིས་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དྷི་ལ་སོགས་རྣམས་དང་ངོ་། ། དྷི་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་རྣམས་གཉིས་ཉིད་ཡོད་པ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ། ཨུ་པ་དྻུ་པ་རི་གྲཱ་རི་གྲཱ་མཾ་ཨ་དྷོ་ཨ་དྷོ་གྲཱ་མཾ་གཉིས་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧརྨྨྱ་སྱོ་པ་རི་ཀཱ་ཀཿ། ཨུ་ པ་རྱུ་པ་རི་བུདྡྷཱི་ནཱཾ་ཙ་རནྟཱི་ཤྭ་ར་བུདྡྷ་ཡཿཞེས་སོ།།གོང་ནས་བློ་གོང་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི། ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་དང་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཏས་མཐའ་ལྡན་པ་ལས་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་བྷི་ཏཿ། པ་རི་ཏཿ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏཿ། ཨེ་ ན་པ་དང་ཡང་ནའོ།།ེ་ན་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མ་སྱ། མཚན་ཉིད་དང་ཁྱབ་འདོད་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ་། །ཀཉྩི་ཏ་པྲ་ཀཱ་ར་མཱ་པནྣ་ཨིཏྠམྦྷཱུ་ཏཿ། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཨ་བྷི་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་ རྣམས་འགྱུར་ཏེ།བྲྀཀྵ་མ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཏེ་བིདྻུ་ད། བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏི། སཱ་དྷུརྡེ་པ་དཏྟོ་མཱ་ཏ་ར་མ་བྷི་པྲ་ཏི། བ་རི་དག་ལ་ཆ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལཀྵ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །པྲ་ཏི། བ་རི་དག་ལྡན་པ་ལས་ཆ་ལ་ཡང་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་བི་དྷྱོ་ཏ་ཏེ་བི་དྻུ་ར། ཡང་ན་པ་ རིའོ།།བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་ཥིཉྩ་ཏི། ཡང་ན་པ་རིའོ། །པཱ་དྟུ་རྡེ་བ་དཏྟོ་མཱ་ཏ་རཾ་པྲ་ཏི། ཡང་ན་པ་རིའོ། །ཡ་ད་ཏྲཾ་མཱ་པྲ་ཏི་སྱཱཏྟདྡཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཡང་ན་པ་རིའོ། ། ནུ་དང་ཡང་ངོ་། །ལཀྵ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཨ་ནུ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ། བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་ཥིཉྩ་ཏི། སཱ་དྷུརྡེ་བ་དཏྟོ་མཱ་ཏ་རཱ་མ་ནུ། ཡ་ད་ཏྲ་མཱ་ནུ་སྱཏྟ་དྡཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཨ་ནུ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ལ་འདི་སྦྱོར་རོ། །མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སཱུ་ཏྲ་མ་ནུ་བཪྵ་ཏི། ཤི་ཥྱ་མ་ནུ་བ་ས་ཏི། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །དམན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཨ་ནུ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨུརྗ་ཥྚ་ལས་སཾ་ཨཽཊ་ཤས་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། ། ནུ་བཽ་དྡྷི་བཱ་དི་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་པ་དང་ངོ དམན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཨུཔ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨུརྐྲྀཥྚ་ལས་ཨམ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ།ུབ་སརྦ་ཛྙ་མ་ནྱེ་ཤཱསྟཱ་རཿ། དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་སྟེ་དུས་དང་ལམ་བརྗོད་པ་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཾ་ཨཽཊ་ཤས་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སཾ་ ཀ་ལྱཱ་ཎཱི།མཱཾ་སཾ་ཀུ་ཌ་དྷཱ་ནཱ། ཀྲོ་ཤཾ་ཀུ་ཊི་ལ་ན་དཱི། ཀྲོ་ཤཾ་སརྦ་ཏཿ། བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་ལས་ཉིད་དོ། །དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཁྱད་པར་ལས་དང་བཅས་པ་དང་ལས་མེད་པ་དང་གཞན་ཡང་ལས་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་འདིའོ།།མ་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་མཱ་ས་སྱ་དྭི་ར་དྷཱི་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་གཞི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའོ། །མཱ་སེ་ནཱ་དྷཱི་ཏོ་གྲནྠཿ། ཀྲོ་ཤེ་ནཱ་དྷཱི་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་ཨ་དྷྱ་ཡན་དང་ཨ་པ་བརྒ་དུས་དང་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་རུ་འཆད་པར་མི་འདོད་པ་ལ་གསུམ་པའོ།

第二个自身与'adhi'等相连。与'dhi'等相连时，在双数时变成am, auṭ, śas。如：adhyadhigrāmam, upadyuparigrāmarigrāmam, adho adho grāmam。为什么说'在双数时'？因为有'harmyasyopari kākaḥ, uparyupari buddhīnāṃ carantīśvarabuddhayaḥ'（意为'智慧层层向上'）。
与'sarva'和'pari', 'ubhaya'连用时，带有'tas'词尾的'sarva'等词，变成am, auṭ, śas。如：sarvato grāmam。同样地：abhitaḥ, paritaḥ, ubhayataḥ。
与'ena'连用时也是可选的。带有'ena'时变成am, auṭ, śas。如：dakṣiṇena grāmam, dakṣiṇena grāmasya。
在表示特征和期望等含义时，与'abhi'连用。kañcit prakāram āpanna itthaṃbhūtaḥ（某种状态）。表示特征等含义时，与'abhi'连用变成am, auṭ, śas。如：vṛkṣam abhidyotate vidyud, vṛkṣaṃ vṛkṣam abhiṣiñcati, sādhurdevadatto mātaram abhiprati。
在表示部分时，'prati'和'pari'也是如此。延续上述'表示特征等'的规则。带有'prati'和'pari'时，在表示部分时也变成am, auṭ, śas。如：vṛkṣaṃ prati vidhyotate vidyur。或者用'pari'：vṛkṣaṃ vṛkṣaṃ prati ṣiñcati。或者用'pari'：pādturdevadatto mātaraṃ prati。或者用'pari'：yadatraṃ mā prati syāttaddīyatāṃ。
与'anu'也是如此。表示特征等含义时，带有'anu'变成am, auṭ, śas。如：vṛkṣam anu vidyotate, vṛkṣaṃ vṛkṣam anu ṣiñcati, sādhurdevadatto mātarām anu, yadatram ānu syattaddīyatāṃ。
在表示原因和伴随义时，带有'anu'变成am, auṭ, śas。这适用于第三格的特例。如：mahāmeghasūtram anu varṣati, śiṣyam anu vasati。
在表示低于最胜时。表示低劣义时，带有'anu'，从最胜处变成am, auṭ, śas。用于明显表示低劣和殊胜时。如：anu bauddhivādinaḥ（意为除佛教徒外的其他论师非最胜）。
与'upa'连用时也是如此。表示低劣义时，带有'upa'，从最胜处变成am, auṭ, śas。如：upa sarvajñam anye śāstāraḥ。
在时间和路程上表示遍及时。表示具有实物和性质特征的遍及，即在表达时间和路程的遍及时变成am, auṭ, śas。如：māsaṃ kalyāṇī, māṃsaṃ kuḍadhānā, krośaṃ kuṭila nadī, krośaṃ sarvataḥ。
在动作遍及时即是业格。在表示时间实体和路程时，由于都带有业格，无论是有特殊业格、无业格，还是其他带业格、性质和实物的广泛应用，当用于扩展义时即用此规则。
在非遍及时，如'māsasya dviradhīte'这种情况下，想要表达基础时用第六格。如：māsenādhīto granthaḥ, krośenādhīte，这里在学习和完成的时间、路程上的成就，不想解释为'ma'时用第三格。

། མཱ་ས་མ་དྷཱི་ཏོ་གྲནྠོ་ན་གྲནྠེ་ན་གྲྀ་ཧཱི་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ལ་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་ཅན་ལ་ཨདྒ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་འགྱུར་རོ། ཙཻ་ཏྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཡང་ན་ཀ་རི་ཏཾ། བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཊཱ་བྷྱཱམ བྷིས་འགྱུར་ཏེ།དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི། པ་རི་ཀྲཱྀ་ལས་བཞི་པའང་ངོ་། །པ་རི་ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཊཱ་བྷྱམ་བྷིས་འགྱུར་ཞིང་བཞི་པའང་ངོ་། །ཤ་ཏེ་པ་རི་ཀྲཱི་དོུ྅ནུ་ཤྲཱ་ཧི། ཤཏཱ་ཡ་པ་རི་ཀྲྀ་ཏོུ྅ནུ་བྲཱུ་ཧི། ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལས་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་སཱ་ཀ ཾ།སཱརྟཱ། ས་མཾ། སཛཱུཿ། ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པའང་དྲུག་པ་བཞིན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་ཊ་འགྱུར་ཏེ། ཙཱི་བ་རེ་ཎ་བྷིཀྵུ་མ་དྲཱཀྵཱིཏ། ཨཀྵྞཱ་ཀ་ཎ། པཱ་དེ་ན་ཁཉྫཿ། པཱ་ཙཱ་ཀུཎྛཿ། བྲཱ་ཡེ་ཎ་ཡཱཛྙི་ཀཿ། གོ་ཏྲེ་ཎ་གཱརྒྱཿ། འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲོས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མེ་ན་དྷཱ་བ་ཏི། བི་ཥ་མེ་ཎ་དྷཱ་བ་ཏི། འདིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ས་མ་དྷཱ་བ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྭི་དྲོ་ཎེ་ན་དྷཱ་ནྱཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། པཉྩ་ཀེ་ན་པ་ཤཱུན་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། འདིར་གང གི་ཚེ་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ།དྭི་དྲོ་ཎཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་པཉྩ་ཀཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །སཾ་སྔོན་མའི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ལས་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཊཱ་བྷཱམ་བྷྱས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཏྲཱ་རཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། རྒྱུ་ལའོ། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་འགྱུར་རོ། །ནྣེ་ན་བ་ས་ཏི། བི་དྱ་ཡཱ་ཤཿ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དག་ཐ་དད་མེད་དོ། །བུ་ལོན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་བོར་བའི་བུ་ལོན་གང་ཡིན་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ ལྔ་འགྱུར་ཏེ།ཤ་ཏཱ་དྦདྡྷཿ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཏེ་ན་བནྡྷི་ཏཿ། ཡོན་ཏན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཨངྒཱར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཛཱ་ཌྷྱ་དབཱ་དྡྷཿ། ཛཱ་ཌྱ་ན་བདྡྷཿ། ཨུ་པ་ལ་བདྡྷཿ། སན་ཨུ་པ་ལ་བྷྱས་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུམ་པ་ཉིད་དོ།

由于此处'མཱ་ས་མ་དྷཱི་ཏོ་གྲནྠོ་ན་གྲནྠེ་ན་གྲྀ་ཧཱི་ཏེ'这句中没有'མ་རུ'，所以在证成时，对于动作的遍及，是第二。在作用上用'ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས'。在施事的作用上，从词干后加'ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས'。如'ཙཻ་ཏྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ'，或者'ཀ་རི་ཏཾ'。
在作用上也是。在作用的施事上也加'ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས'。如'དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི'。从'པ་རི་ཀྲཱྀ'也用第四。从'པ་རི་ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏི'在作用上加'ཊཱ་བྷྱམ་བྷིས'，也用第四。如'ཤ་ཏེ་པ་རི་ཀྲཱི་དོུ྅ནུ་ཤྲཱ་ཧི'，'ཤཏཱ་ཡ་པ་རི་ཀྲྀ་ཏོུ྅ནུ་བྲཱུ་ཧི'。
与共同义。与共同义相关时加'ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས'。如'པུ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི'。同样，'སཱ་ཀ ཾ'，'སཱརྟཱ'，'ས་མཾ'，'སཛཱུཿ'。在共同连接时，第三也如第六，从非主要而来。
在特征上。在特征上使用时加'ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས'。如'ཙཱི་བ་རེ་ཎ་བྷིཀྵུ'，'མ་དྲཱཀྵཱིཏ'，'ཨཀྵྞཱ་ཀ་ཎ'，'པཱ་དེ་ན་ཁཉྫཿ'，'པཱ་ཙཱ་ཀུཎྛཿ'，'བྲཱ་ཡེ་ཎ་ཡཱཛྙི་ཀཿ'，'གོ་ཏྲེ་ཎ་གཱརྒྱཿ'。
这里也适用，当想要表达依赖动作的作用时，就是扩展的意义。同样，'ས་མེ་ན་དྷཱ་བ་ཏི'，'བི་ཥ་མེ་ཎ་དྷཱ་བ་ཏི'。这里在动作的特殊情况下是业处的名称，即成为'ས་མ་དྷཱ་བ་ཏི'。
'དྭི་དྲོ་ཎེ་ན་དྷཱ་ནྱཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི'，'པཉྩ་ཀེ་ན་པ་ཤཱུན་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི'。这里当想要表达业处时，即成为'དྭི་དྲོ་ཎཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི'，'པཉྩ་ཀཾ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི'。
从'སཾ་ཛ་ན'在业处上是可选的。从带前缀'སཾ'的'ཛཱ་ནཱ་ཏི'，对于是业处的，可选加'ཊཱ་བྷཱམ་བྷྱས'。如'མཱ་ཏྲཱ་རཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ'。
在因上。在世间，能产生结果的事物称为因，在此加'ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས'。如'ནྣེ་ན་བ་ས་ཏི'，'བི་དྱ་ཡཱ་ཤཿ'。依赖因的是施事，依赖施事的是作用，因和作用无差别。
在债务上用第五，但不用于施事。对于舍弃施事的、作为因的债务，用第五。如'ཤ་ཏཱ་དྦདྡྷཿ'。为什么说'非施事'？如'ཤ་ཏེ་ན་བནྡྷི་ཏཿ'。
从性质上也是可选的。对于成为后项词干的因，用第五。如'ཛཱ་ཌྷྱ་དབཱ་དྡྷཿ'，'ཛཱ་ཌྱ་ན་བདྡྷཿ'，'ཨུ་པ་ལ་བདྡྷཿ'，'སན་ཨུ་པ་ལ་བྷྱས་ན'。在规则详解中某些情况用第三。

། བུདྡྷཱ་མུཀྟཿ། པྲ་ཛྙ་ཡཱ་མུཀྟཿ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ་། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨདྷྱ་ཡ་ན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ་། །ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་སྒྲ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་སརྦའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས འགྱུར་ཏེ།ཧེ་ཏུའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཀེ་ན་ཧེ་ཏུ་ནཱ་བ་ས་ཏི། ཀསྨཱ་དྡྷེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཀསྨིན་ཏེ་ཏཽ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ་ཀཱ་ར་ཎཱ་བྷྱཱཾ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བྷ་ཡོ། ཕྲ་ཡོ་ཛ་ན་ཡོརྦ་ས་ཏི། སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནཱརྠེ་ན་བ་ས་ཏི། མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་དགག་པ་ཉིད་ལས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མེད་པས། ཨ་ཏི་སརྦ་སྱ་ཏེ་ཏོ་སརྦ་ཏི་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱཾ་བྷྱསའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གུར་བེ་བསྟྲཾ་ད་དཱ་ཏི། ཙཻ་ཏྱཱ་ཨ་པུཥྤེ་ད་དཱ་ཏི། ན་མཿསྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་དྷཱ། བཥཿ། ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ་། །སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱཱས་འགྱུར་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་ཡ། སྭཱ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ། སྭ་དྷཱ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། བ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ་ནུས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་ལམྨལློ་མལླཱ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་བྲ་བྷུཿ། སམྲྠ་ཞེས་པ་ལ་སོགས པའོ།།དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏྟ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ འགྲུབ་བོ།།བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་ འཚེད་འདོད་པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ།།ཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྻུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྻུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་ མཱངྒཙྪ་ཏི།དྷཱ་པ་ཏོུ྅་ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་ས ཨུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ། ཤབྡ། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང་། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། ། ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་ དཏྟཱ་ཏ།ིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ།

佛陀解脱，以智慧解脱。在因缘关系中也用第六格。与因缘词结合时用第六格，即用于因上，如'为食物而住'，'为学习而住'。
诸萨瓦即诸代词与因缘义结合。与因缘义和词结合时，从诸代词中萨瓦的语法变化形式产生，因缘义也是如此。以何因而住？因何而住？为谁因而住？为谁因而住？于何因而住？以二因而住？为二目的而住。
为何说'从诸代词'？为食物因而住。为何说'于因缘义中'？为彼义而住。从非主要名词否定时，代词作用不存在，故成为'超越一切因故一切'。
在完全施予时用第四格词尾德比央比亚斯。在完全施予的作用上用德比央比亚斯，如'施牛与婆罗门'，'施衣与上师'，'施花与塔'。
南无、愿祝、娑婆诃、娑度、梵及能力义。与这些词结合时用德比央比亚斯，如'南无一切智'，'愿众生安乐'，'火神娑婆诃'，'祖先娑度'，'因陀罗梵'。与能力义结合如'能胜力士'，同样'主'、'能'等。
于彼义中。为彼目的之义即彼义之事，在表达此时用德比央比亚斯，如'为煮而用锅'，'为柱而用木'。动词义中为彼目的义也如是，如'为信而降伏'，'为战而备'，'为夫而卧'，'因怖畏而施悉多'等成立。
诸动词的所趋向处为业。诸动词的运用中所趋向的对象，以该动词词尾表示其业时用德比央比亚斯，如'往薪处去'，'作印'，'粥'，'为取薪而小便'，意为'思考'。同样'为煮而去'，'欲煮而去'，此义时明显是为彼目的即为彼义用第四格。
'为饮而红闪电'，'为落而褐闪电'，即为彼目的用第四格。在确定普遍给予时用纳西比央比亚斯。在确定普遍给予的作者上用纳西比央比亚斯，如'从村庄来'，'从主人处落'。
同样在询问和解说二者中也是，如'尊者从何处来？从华氏城来'。在未说明离格和业执持二者中。从以离格词尾结尾的动词词根，在未说明和业执持二者中用纳西比央比亚斯，如'从殿上观看'，'从座位观看'，意为'入殿坐于座位而观看'。
与尼亚义、其他、远离、方位、声音、趋向、上方、元音和希结合时。与尼亚等词结合，以及以元音和希为词尾时也用纳西比央比亚斯，如'异于天授'，'异于天授'。以'伊'而确定说明是表示各别结合的事物。

།ི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱཪྻཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། པྲཱགྒྲཱ་ ཨཱཏ།ཉྩུ་དང་ཨུཏྟ་ར་སྨོས་པ་ནི་བུ་ར་སྟཱད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དཀྵི་ཎཱ་གྲཱ་མཱཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་ཏ། དཀྵི་ཎཱ་ཧི་གྲཱ་མཱ་བྷྱཱཾ། གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བའོ། །གང་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་འཇལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རྟྟི་ཀྱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་ཡེ། ཡཱ་ན་ན་ག་རཱཏ་ པྲ་ཏ་པ་ཤཱི་ལ་ཤྩ་ཏྭཱ་རི་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། དྷ་མ། ཨུཏྟ་མ། བཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟཱ་ད་དྷ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱ་དྡྷཱི་ནཿ། དེ་བ་དཱཏྟཱ་དུཏྟ་མཿ། དེ་བ་དཏྟཱདྦཱ་ལཿ། ཏ་ཏོ་བ་ཧུ་ཏ་རཾ། ཏ་ཏོ་ ལ་གུ་ཏ་རཾ།པཱ་པཱཏ་པཱ་པཱི་ཡ། པ་རི་དང་ཨ་པ་དག་འདོར་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་པ་རི་དང་ཨ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་ཏྲི་གརྟི་བྷྱ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨ་པ་ཏི་གརྟྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚ་དེ་བཿ། དོང་ཀྲ་བོར་ནས་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཆེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཱང་དང་ ངོ་།།ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨཱང་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། ཨཱ་སུ་མུ་དྲཱ་དྦྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ར་རྒྱ་མཚོའི་མཚམས་སུ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཆར་བབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱི་ དོན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མི་འགྱུར་པ་སྟེ།ཱ་པིདྒ་ལཿ། ཨཱ་ག་ཏཿ། པྲྀ་ཐབ། ནཱ་ནཱ་དག་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ནའོ། །པྲྀ་ཐག་ནཱ་ནཱ་དག་ལྡན་པ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་། །པྲྀ་ཐག་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན། ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ནཱ་ནཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། སྟོ་ཀ། ཨལྤ། ཀྲྀཙྪྲ། ཀ་ཏི་ཀ་པ་ཡ་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་སྟོ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་པའང་ཡང་ནའོ། །སྟོ་ཀཱནྨུཀྟཿ། སྟོ་ཀེ་ན་མུཀྟཿ། ཨལྤཱནྨུཀྟཿ། ཨལྤེ་ན་མུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪྲནྨུཀྟཿ། ཀྲྀཙྪྲ་ཎ་མུཀྟེཿ ཀ་ཏི་པ་ཡཱནྨུཀྟཿ།ཀ་ཏི་པ་ཡེ་ན་མུཀྟཿ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་དེ་ན། སྟོ་ཀ་བི་ཥེ་ཎ་ཧ་ཏཿ། བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཀམྤ་ཙ་ཏི། པྲ་ཏི་དང་ལྡན་པ་ནི་པྲ་ཏི་ནི་བྷི་དཱ་ན་དག་ལས་སོ། །གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ནི་པྲ་ཏི་ནི་དྷིའོ། །བྱིན་པ་ལས་ལན་དུ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་པྲ་ཏི་དཱ་ནའོ། །པྲ་ཏི་ནི་ དྷི་དང་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལ་འཇུག་པ་པྲ་ཏི་དང་ལྡན་པ་ལས་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྷི་མ་ནུ་ཛྫ་ཏཿ། པྲ་ཏི། མཱ་སཱ་ན་སྨཻ་ཏི་ལེ་བྷྱཿ། པྲ་ཏི་པྲཙྪ་ཏི། པྲི་ཏི་ནི་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཾ་པྲ་ཏི་བི་དྱོ་ཏ་ནེ་བིདྱུ་ཏ། རི་ཏེ་ལ་གཉིས་པའང་ཡང་ནའོ། །རི་ཏེའི་སྒྲ་དྶང་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་ཡང་ ན་དང་ངས་བྷྱམ་བྷྱས་ཀྱང་ངོ་།།རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱ་ཏ། རྀ་ཏེ་པཱ་ཏྭཱཾ། བི་ནཱ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་། །བི་ནཱི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཞིང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ཡང་ནའོ། །བི་ནཱ་བཱ་ཏཱ་ཏ། བི་ནཱ་བཱ་ཏཾ་བི་ནཱ་བཱ་ཏེ་ན། དཱུ་རཾ་གྲཱ་མཱ་ཏ། ཨཱནྟི་ཀ་གྲཱ་མཱཏ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ག་ལ་སོགས་པའི་ ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ།

伊陀罗得婆达塔，阿罗陀罗得婆达塔，业由雅特阿利耶，普尔瓦，须弥卢，萨尔瓦毗提诃。声音的表述，在地方和时间的结合上也如是转变，而伊陀罗他则成为方向的意思。
从东方村庄。朱和乌陀罗的表述是为了说明布拉斯塔德的特例。从南方村庄，从南方村庄，从两个南方村庄。从何处测量时间和道路。
从何处测量时间和道路时，从那里转为纳西比亚姆比亚斯，如：迦提迦阿格拉哈亚尼玛耶，从城市到般若波罗蜜四由旬。
与达摩、最上、婴儿等义结合时转为纳西比亚姆比亚斯，如：低于提婆达多，比提婆达多差，比提婆达多高，比提婆达多幼小。多于彼，轻于彼，罪恶中更有罪恶。
在舍弃帕利和阿帕时。在表示舍弃的帕利和阿帕结合时转为纳西比亚姆比亚斯，如：神离开了三个洞后降雨，神离开了诸多洞后降雨，意为离开洞后神降下大雨。
在遍及和规则等情况下有昂和纳。在表示遍及和规则时，与昂结合时转为纳西比亚姆比亚斯，如：从华氏城到海边神降雨，从海边神降雨，意为从华氏城到海边普遍降雨。
若问为何说'在遍及和规则时'，是因为在表示少许义的动作结合时不转变，如：阿宾伽拉，阿伽塔。
在别异和种种时，第三格也是可选的。在与别异和种种结合时，转为纳西比亚姆比亚斯是可选的，第三格也是。如：异于提婆达多，以提婆达多，异于提婆达多，以提婆达多。
在少许、微小、困难、若干等非情况下作为能作。第三格也是可选的，即从少许等表示非情的施事时转为纳西比亚姆比亚斯，第三格也是可选的。如：从少许解脱，以少许解脱，从微小解脱，以微小解脱，从困难解脱，以困难解脱，从若干解脱，以若干解脱。
若问为何说'非情况下'，因为在情况下如：被少许毒杀。若问为何说'作为能作'，因为在：少许煮。
具有对应的是从对应和给予。主要和相似是对应。给予后的回报是对应给予。在对应和对应给予时，从具有对应转为纳西比亚姆比亚斯，如：比摩努加塔，对，从月给予芝麻，对问。
若问为何说'在对应和对应给予时'，因为在：树对闪电闪耀。
在除外时第二格也是可选的。与除外词结合时，第二格是可选的，也转为纳西比亚姆比亚斯。如：除了堕落，除了堕落。
在无有时第三格也是。与无有词结合时转为纳西比亚姆比亚斯，第二格和第三格也是可选的。如：无风，无风，以无风。从村庄远，从村庄近，如此等词的理解应当明了。

།དཱུ་རཾ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨནྟི་ཀཾ་གྲཱ་མ་སྱ་ཞེས་པ་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དྷུ་རེ་ཎ་ག་ཏཿ། ཨནྟི་ཀེ་ན་ག་ཏཿ། དཱུ་རཱ་དཱ་ག་ཏཿ། ཨནྟི་ཀ་དཱ་ག་ཏཱཿ། དཱུ་རེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཨནྟི་ཀེ་ཏིཥྛི་ཏེ། ལཾ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཉིད་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ།།སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ན་ཧི་ཏ་སྟེ་ན་ག་མྱ་ཏེ། ཏསྨིན་བཱ་སྠཱི་ལ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། དཱུ་རཾ་པནྠཱཿ། ཨནྟི་ཀཾ་བནྠཱ་ཞེས་པས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་བ་ལ་ངས་ཨོས་ ཨཱམའོ།།རང་གི་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ་མང་པོའོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛྙཱཿ། པུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛྙཱཿཔུ་ཏྲཿ། འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཏིང་གི་མཐའ་ཡང་འབྲེལ་བ་འགྱུར་བ་ཉིད་ དེ།གྷྲྀ་ཏཿ། པྲྀཥྚཾ་ད་དཱ་ཏི། དྷཱནཱ་ནཱ་པི་ནིཥྚི། མཱ་ཥཱ་ཎ་མ་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ། སྟཱ་དའི་དོན་དང་ངོ་། །དིཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟཱ་ཏཾ་འཆད་པར་འགྱུར་དེ་འདིའི་སྨོས་པ་ནི། སྟཱད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཕན་གྱི་མཐའ་དང་སྦྱོར་བ་ངས་ཨོས་ཨཱཾ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་གྲཱ་མ་སྱ། དཀྵི་ཎ་ཏོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཨུ་པ་རི་ཤཻ་ལ་སྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་ རིཥྚ་ཏ།དྷཿ། ཨ་དྷ་སྟཱཏ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་པས་ཞེས་ན། ཏ་ཏཿཔཤྩཏ། ཏ་ཏ་ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ། ཀ་ཕོ་ཎིཿ། ཀུ་རུ་རཱ་ད་དྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏྭའི་དོན་དང་གཞི་དང་དུས་ལ་ཡང་ནའོ། །གྲངས་ལས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚོགས་ལ་ཀྲྀ་ཏྭ་ཀུན་དུ་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་དང་དེ་འདིའི་ཞེས་སྨོས་པས་གཞིར་གྱུར་པ་དང་དུས་ལ་ཀྲྀ་ཏྭཱི་དོན་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ།པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོུ྅ཧྣོ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཨ་ཧ་ནི་བྷ། ཙ་ཏུ་རཧྣོ་བྷུཾ་ཀཏེ། ཨ་ཧ་ནི་བཱ། གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭི་རཧྣཱ་བྷཱུཾཀྟེ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱིཿཀནྶ་པ་ཏྲྱཾ་བྷཱུཾཀྟེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ཛྙཱ་ལས་བ ཡེད་པའོ།།འཁྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཛྙཱ་ནཱ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ན་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། པརྤྱི་ཥཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། པརྤྱི་ཥོ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། མ་དྷཱུ་ནཱ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། སྤྲུལ་དམར་པོ་ལག་ཐོགས་པའམ་སྤྲུལ་མེད་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་རེ་ཎ་པུ་ ཏྲཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི།ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་འང་ངོ་། །ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། ནགྣི་སྟྲི་པྱ་ཏི། ཀཱཥྛ་ནཱཾ། ཀཱཥྛཻརྦཱ། ཨོ་ད་ན་སྱ་པ་རི་པཱུརྞཱ། ཙྪཏྟྲཱ་བི་ཀུརྦ་ཏེ། ཡང་ན་ཨོ་ད་ནེ་ན། དྲན་པའི་དོན་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ལ་ལས་ལའོ། །དྲན་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ཞེས་པ་ འདི་དག་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལངས་ཨོས་ཨཱཾ་འགྱུར་ཏེ།མཱ་རུཿ། སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱེ་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་མ་དྷྱེ་ཏི། གོ་ཤ་ཏ་སྱ་ད་ཡ་ཏེ། གོ་ཤ་ཏཾ་ད་ཡ་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་མཱིཥྚེ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་མཱིཥྚེ། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏུརྒུ་ཎཻཿསྨ་ར་ཏི། ཀྲྀཉ་ལས་འབད་པའོ། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ སྒྲུབ་པ་ནི་འབད་པའོ།།ཀ་རོ་ཏི་ལས་འབད་པའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་འབད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོབ་པ་སྐུ་རུ་སྟེ། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་སྐུ་རུ་ཏེ། དེ་གྲུབ་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནད་ཀྱི་དོན་ལའོ།

从'远离村庄'、'靠近村庄'这些词中，第二格语尾。在确定给予时用第五格，在关系中用第六格，如：'由远方而来'、'由近处而来'、'从远处来'、'从近处来'、'站在远处'、'站在近处'。为了理解'lam'等的特殊性质，在自身意义上使用各种语格。
在表达非有情的事物时，不应该进行特别考虑。如'不是由此而来'、'或在此处停留'等，以及'远路'、'近路'等，用来理解动作的特殊性。
在关系中用nas、os、ām语尾。与自己的主人等的特征是关系，且数量众多。在这种关系中，变化为nas、os、ām。如：'国王的'、'人'、'国王的儿子'。两种关系中，由于非主要性而成为第六格。
如此，从表达的力量中，动词词尾也成为关系，如：'酥油'、'给予背部'、'磨碎谷物'、'吃豆子'。
与stād的意义相关。由'方位'等解释stātam，这里提到的是stād的意义。与此后缀结合时变化为nas、os、ām，如：'村庄之前'、'村庄之南'、'山之上'。同样，'在上方'、'在下方'、'在下面'。
有些地方由于一般规则适用于特殊情况，如：'在那之后'、'在那之上'、'手肘'、'库鲁之下'等也会发生变化。
在kṛtva的意义、处所和时间中是可选的。从数词表示动作的集合中将解释kṛtva，由于提到'这个'，在作为处所和时间的kṛtva意义中，与后缀结合时变化为nas、os、ām，如：'一天吃五次'、'一天中'、'一天吃四次'、'在一天中'。
为什么说'在处所中'？'一天吃两次'。为什么说'在时间中'？'在铜叶上吃两次'。
在错觉中从jñā变为作格。在表示错觉时，从jñānāti在作格中可选变化为nas、os、ām，如：'误认为蛇'、'误认为蛇'、'误认为蜜'。意思是把红绳误认为是蛇，或在没有蛇的地方误认为有蛇的形状。
为什么说'在错觉中'？'以声音认识儿子'。
在满足义中也是。在表示满足义的作格中变化为nas、os、ām，如：'以柴满足'、'以柴或'、'饭已满'、'学生们行动'，或者'以饭'。
在记忆义中，从daya和īśa在受格中。在表示记忆义的动词中，与daya和īśa这两个词结合时，在受格和作格中变化为nas、os、ām，如：'记得母亲'、'记得母亲'、'思念母亲'、'思念母亲'、'怜悯百牛'、'怜悯百牛'、'统治婆罗门'、'统治婆罗门'。
为什么说'在受格中'？'以母亲的功德记忆'。
从kṛñ在努力中。努力是成就殊胜功德。从karoti在表示努力的受格中可选变化为nas、os、ām，如：'努力取水'、'努力取水'。在成就的作格中用于病的意义。

།ནད་ཀྱི་དོན་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་ སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།།ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་སྱཱ་མ་ཡ་ཏྱཱ་མཿ། ཙཽ་རམ། ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙོ་ར་སྱ་ཛྭ་ར། ཡ་ཏི་ཛྭ་ར། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཙོ་ན་སྱ་སནྟཱ་པ་ཡ་ཏི་སནྟཱ་པཿ། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འགའ་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་གྲུབ་པའི་ བྱེད་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤླེ་ཥྨཱ་དུ་རུ་ཥཾ་རུ་ཛ་ཏི། རུ་ཛནྟི་ཙེ་ཏ། པྲ་ས་བྷཾ་མ་མཱ་དྷ་ཡཿ། སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནཱ་ཐ་ཏི་ལས་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སརྦི་ཥོ་ནཱ་ཐ་ཏེ། སརྦི་རྣཱ་ཐ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པ་ནཱ་ཐ་ཏི། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་པུ་ཏྲ་ཀ་ཞེས་སོ། ། ཛཱ་པི། ནི་པྲ་ཧ་ན། ཨཱ་ཊི། ཀྲཱ་ཐི། པི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛཱ་སི། ནེ་པྲ་ཧ་ན། ཨ་ཊི། ཀྲཱ་ཐི། པི་ཥ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཚེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ལངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཛ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛ་སུ་རྡེག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ དག་ལ་འདི་གཟུང་གནོ།།ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དི་བ་སོགས་སུ་འཚེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙཽ་ར་སྱོཛྫ་ས་ཡ་ཏི། ཙཽ་ར་མུཛྫ་ས་ཡ་ཏི། ནི་པྲ་ཧ་ན་ཞེས་པ་སཾ་ཧཱ་ཏ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ལས་བཟློག་པ་བཟུང་ངོ་། །ཙཽ་ར་སྱ་ནི་བྲ་ཧནྟི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཧནྟི། པྲ་ ཧནྟི།ཙཽ་ར་སྱོནྣཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཙཽ་ར་སྱ་གྲཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། ཀྲ་ཐི་འདི་ནི་ཙཽ་ར་སོགས་ཅན་ཏེ་དེ་ལས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙཽ་ར་སྱ་པི་ནཥྚི། ཡང་ན་ཙཽ་རཾ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱ་ནཱ། པི་ནཥྚི། ཛཱ་སི་ནཱ་ཊི་ཀྲཱ་ཐི་རྣམས་ཀྲྀ་ཏ་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གང་དུ་འདི་ རྣམས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུ་དྲུག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་ར་མ་འཛི་ཛ་སཏ། ཙཽ་ར་མ་ནཱི་ན་ཊཏ། ཙཽ་ར་མ་ཙི་ཀྲ་ཐ་ཏ། བྱ་བ་ཧྲྀ། པ་ཎི། དི་པ་རྣམས་ཀྱི་དྻཱུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལའོ། །བྱ་བ་ཧྲྀ་པ་ཎི། དི་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་བྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྻུ་ཏ་ལ་ཚོང་དང་བརྗེ་བའི་ ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཤ་ཏ་སྱ་བྱ་བ་ཧ་རསྟི། ཤ་ཏཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཏཾ་པ་ཎ་ཏེ། ཤ་ཐ་སྱ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཐ་སྱ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། ཤ་ཏཾ་པྲ་ཏི་དཱི་བྱ་ཏི། དྻུ་ཏ་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ལཱ་ཀཱཾ་བྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། སྭེཥྚ་དེ་བ་ཏཱཾ་པ་ཎ་ ཡ་ཏི།གུ་རཱུ་ན་དཱི་བྱ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པ་ཟློག་གོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་སོ། །ཀྲྀཏ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་བ་ཏཿ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། བྷ་བ་ཀ་ཨཱ་སི་ཀཱ། ལས་ལ། ཨ་བཱཾ་བྲཥྚཱ། པུ་རཾ་བྷེཏྟཱ། ཀ་ཊ་སྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤཱ་སྟྲེ་ཎ་བྷེཏྟཱ། ཀ་མི་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །ཀ་མི་ལས་ཕྱི་མར་ཨུ་ཀཉ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ། དཱ་སྱཱ། ཀཱ་མུ་ཀཿ། གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ག་མུ་ཀཾ་བཱ་རཱ་ན་སཱི་ཙཾཀྵ་ཨཱ་ཧཱུཿ། གཉིས་དག་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལའོ།

在表达疾病意义的动作中，可以使用第六格或第二格。这种情况下，动词词根也可以表达施动者的意思。如'贼人有病痛'或'病痛折磨贼人'。'贼人发烧'或'发烧折磨贼人'。同样，'贼人有热病'或'热病折磨贼人'。'贼人有痛苦'或'痛苦折磨贼人'。有些人不愿意说'被热病折磨'。
为什么要说'施动者已成就'呢？因为'痰液猛烈地伤害'，'我的烦恼强烈地折磨'等情况。
在表达祈愿意义时，动词词根nātha后可用第六格或第二格。如'祈求酥油'。为什么要说'在祈愿时'呢？因为在'教导年轻人'，'学习吧，孩子'等情况时不适用。
在表达伤害意义时，动词词根jāsi、niprahana、aṭi、krāthi、piṣ等后可用第六格或第二格。其中jasu有'伤害'义，这里指用于盗贼等情况，而不是指'解脱'义的jasu，因为在divādi等类中已特别指明是伤害义。如'伤害贼人'。niprahana是指与saṃhāta相反的意思。如'打击贼人'。同样可用于'打击'、'伤害'等。'折磨贼人'，'伤害贼人'，krathi是短音。'碾压贼人'。
为什么要说'在伤害义时'呢？因为在'磨碎谷物'等情况时不适用。对于jāsi、nāṭi、krāthi等，当其为长音时，第六格的使用与前述相同。在这些情况下不适用：'反复伤害贼人'，'反复折磨贼人'，'反复伤害贼人'。
在赌博、买卖和交换的意义上，动词词根vyavahṛ、paṇi、dīv后可用第六格或第二格。如'赌博一百'，'买卖一百'，'赌博一百'，'对赌一百'。为什么要说'在赌博、买卖和交换时'呢？因为在'使用棋子'，'供奉自己喜爱的神'，'不与老师赌博'等情况时不适用。
在kṛt词缀表示施动者和受动者时，可用第六格。如表示施动者时：'存在者'，'睡眠者'，'存在者'。表示受动者时：'被烤的'，'城市的破坏者'，'席子的制作者'。为什么要说'在施动者和受动者时'呢？因为在'用工具破坏'等情况时不适用。
在kam词根后加ukañ词缀时用第六格。这是对已成就情况的确定规则。如'爱慕女仆的人'。在其他情况下则不适用，如'人们说婆罗痆斯是即将到来的'。在两个并列项中表示主要受事时也用第六格。

།གཉིས་ དག་གི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་འགྱུར་ཏེ།གཱཾ་དོགྦྷཱ་དུགྡྷ་སྱ་གོ་བཿ། གྲཱ་མཾ་ན་ཏཱ་བྲྀ་ཥ་ལ་སྱ་དེ་བ་དཏྟཿ། གཉི་ག་མི་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཤྩརྱོ་ག་བཱཾ་དོ་ཧོ་དུགྡྷ་སྱཱ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ལས་ལ་ལས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་ ནོ།ལས་བྱས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གོརྡ་ཧྱ་དུགྡྷཾ། ག་མ་ཡི་ཏ་བྱོ་གྲཱ་མཾ་བྷྲྀ་ཏྱཿ། ཡང་ན་ཀྲཥྚ་བྱཱ་གྲཱ་མཾ་ཤཱ་ཁཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །ལཱ་བྱ་ཡ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དྲུག་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ད་མེ་ཥཱཾ་ཤ་ཡི་ཏཾ་རཱ་ཛྙཱ་མ་ཏཾ། ཀ་ཐཾ་ཏྭ་ཡཱ་ཤཱི་ལི་ཏཿ། མ་ཡཱ་རཀྵི་ཏཿ། འདི་ཡཱ་རཀྵི་ཏ། འདི་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་གོ། །བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་འོ། །བྱུང་བ་དག་ལ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལཀྟ་དེ་རབ ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་འགྱུར་ཏེ།ཙྪ་དྲ་སྱ་ཧ་སི་རཾ། མ་ཡཱུ་ར་སྱ་ནརྀཏྟི། ཀོ་ཀི་ལ་སྱ་བྱཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ ཏེ།བྷ་བ་ཏ། ཀརྟ་བྱཿ། ཡང་ན་བྷ་བ་ཏཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཱཿ། ཀཨཱརྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་ཡོ་མཱ་ཎ་བ་ཀཿ། སཱ་མྣཱཾ། གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །གཉི་ག་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་གང་ལ་ཀྲྀཏ་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པའི་ཀྲིཉ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ངས་ཨོས་ ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཤྩརྱ་ག་བཾ་དོ་ཧོ། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ། ཡང་ན། ཨ་གོ་པཱ་ལ་ཀེ་ན། ཤབྡཱ་ནཱ་མ་ནུ་ཤཱ་ས་ན་མ་ཙཨཱ་རྱ་སྱ། ཡང་ན་ཨཱ་ཙཨཱ་རྱེ་ཎ། འབྲུ་མང་པོ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྩཪྱ་མི་ད་མོ་ད་ན་སྱ་ཀོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ནཱཉྩ་པྲཱ་དུརྦྷཱ་བ། བུད་མེད་ལ་ཝུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་བྱས་ པའི་ཨ་ཡིག་དང་ཝུའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དེར་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་ཀྲྀཏ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།ཙི་ཀཱིཪྵཱ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཀཱཥྛཱ་ནཾ། ལ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་ནིཥྛཱ་དང་ཁལ་གྱི་དོན་དང་ཏྲིན་དང་ཨུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཞེས་པས་ལ་བསྒྱུར་བ་བཟུང་ངོ་། །མི་ཟད་པ་དང་ནིཥྛཱ་དང་ཁལ་གྱི་དོན་དང་ཏྲྀན་དང་ཨུ་ཞེས་པ་འདི་ དག་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ།ོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ནཿ། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་མཱ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་བཱ་ན། ཀ་ཊཱན་ཙ་ཀྲིཿ། བྷུ་བནྡ་དྷིཿ། ཨ་དྷཱི་ཡན་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཱཾ། སོ་མཾ་བ་པ་མཱ་ན། ཀ་རཱི་ཧ་ཀ་བ་ཙམ་པཪྻ་སྱ་མཱ་ནཱཿ། ཀ་ཊ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རྟུཾ། ཏ་ཏ་སྨཱ་རཾ་ཏ་ཏ་སྥཱ་པྲི་ཛ་ཏི། གྲཱ་མཱཾ་ག་ཏཿ། གྲཱ་མཾ་ག་ཏ་བཱན། ཨཱི་ ཥརྐ་རཿ།ཀཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲུག་པའང་འགྱུར་རོ། །དུརྡྷཱ་ནཾ་སུ་བརྞྞ་བྲཱཧྨ་ཎེ་ན། ཀརྟ་ཀ་ཊཱ་ན། ཀ་ཊཾ་ཙི་ཀཱིཪྵུཿ། ཀ་ནྱཱ་མ་ལམ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཏུ་མའི་དོན་གྱི་བུ་ཎ་ལས་སོ། །ཏུ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བུཎ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊཱམ་ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། རེ་ལྡེ་བྱེད་དུ་ འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ིན་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཨདྷ་མཎྞ་དག་ལའོ།

对于二者的业处随顺执著，在内主要业处，应变为第三格和第二格。如'挤牛奶的牛'，'提婆达多不去村庄'。对于二者都不得到时，所说的这些，对二者都转变。'牧人挤牛奶真是稀奇'。
对于已作业处则不是。对于已作业处存在的业处，不变为第三格和第二格。如'应挤的牛奶'，'仆人应去村庄'。或者'提婆达多应该耕种的村庄'。
在过去分词词基上。由于'不是应作'的规则，在得到第六格否定时，成立第六格。在过去分词词基上，表示已作时，第三格和第二格可选择变化。如'这是诸王的睡处'，'你如何修习'，'我守护'，'此守护'。这里也适用一般规则。
非生起的事物的。对于非已作的事物在生起时，过去分词表示时，变为第六格。如'孔雀的舞蹈'，'布谷鸟的鸣叫'。
应作词根对于作者也是可选的。对于作者和业处的词根，由于'从词根'的规则，在一直得到第六格时，对于作者应当分别。即在应作词根词尾的结合中，作者可选择变为第三格和第二格。如'应当由你作'或'你应当作'。同样'应当作'等等。
为什么说'对于作者'？'学生诵读吠陀'。
对于二者得到时。当词根既得到作者又得到业处二者时，作者可选择变为第三格和第二格。如'牧人挤牛奶真是稀奇'或'由牧人'，'老师教导语言'或'由老师'。由于显示多音节，这里不变化：'这真是稀奇，婆罗门的食物出现'。
对于女性非vu时。对于女性，除了a和vu词尾外，在得到二者的词根时，变为第三格和第二格。如'提婆达多想要木材'。
除了l和不衰减、过去分词、khal的含义、tr̥n和u。l即l变化。在不衰减、过去分词、khal的含义、tr̥n和u这些结合时，不变为第三格和第二格。如'煮饭者'，'正在煮饭'，'曾煮饭'，'制作席子者'，'维持世界者'，'学习吠陀'，'榨取月亮'，'正在穿盔甲'，'作席子后'，'为作席子'，'他记忆后离开'，'去村庄'，'已去村庄'，'制作者'，'你的席子'。
在想要表达关系时也成为第六格。'婆罗门用黄金'，'席子的作者'，'想要作席子'，'想要装饰少女'。
从表示不定式义的puṇ。在表示不定式义的puṇ结合时，不变为第三格和第二格。如'他去作席子'，意思是'去作席子'。
在nin来源和债务二者中。

།འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ཨ་དྷ་མཎྞ་ལ་བྱས་པའི་ཨིན་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མངྒ་མི། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤ་ཏཾ་ཏཱ་ཡཱི་ཞེས་པ་འདིར་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་མངོན་ པར་འབྲེལ་བ་མེད་པའོ།།བྷཱ་བི་དང་ཨ་དྷ་མཎྞ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊ་སྱ། དྭི་ཥ་ལས་ཤ་ཏྲཱྀའི་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཥ་ལས་ཕྱི་མར་ཤ་ཏྲྀ་སྦྱོར་བ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཾ་དྭི་ཥ་ན། ཙཽ་ར་སྱ་དྭི་ཥ་ན། སྭཱ་མི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། པཱཀྵི། པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ ཀྱིས་བདུན་པའང་ངོ་།།སྒྲ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ག་བཱཾ་སྭཱ་མཱི། གོ་ཥུ་སྭཱ་མཱི། དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཤྭ་རཿ། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་དཿ། པཱཀྵཱི། པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏཿ། གང་ལས་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །ཡང་ན་བདུན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བའི་མིང་ རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ།།སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་དེ་ལས་བྱི་བརྗོད་པ་ལས་བདུན་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལ་ཡོ་དྷཱ་ནྱཱ་ནཾ་པ་ཐྱ་ཏ་ཡཱཿ། ཡང་ན་དྷཱ་ནྱེ་ཥུ། ཀྲྀཥྞཱ་ག་བཾ་སམྦནྣ་ཀྵཱི་ར་ཏ་མཱཿ། ཡང་ན་གོ་ཥུཿ། ཨ་དྷྭ་གཱ་ནཱཾ་དྷཱ་བནྡྷཱ་བནྟཿ། ཤཱི་གྷྲ་ཏ་མཱཿ། ཡང་ན་ ཨ་དྷྭ་གེ་ཥུ།དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཐུ་རཱཿ། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཀེ་བྷྱཿསུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཱཿ། ན་ཧི་མཱ་ཐུ་རཱ། པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་བི་ཤེ་ཥཱཿ། ཨ་ཐཱ་ག་བཱ་དི་བི་ཤེ་ཥཱ་ཨེ་བ་ཀྲྀཥྞ་ག་བཱ་ད་ཡཿཞེས་སོ། །མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པའོ། །བདུན་པ་ཞེས་པ་དང་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། ། མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ས་དྲི་ཤ། འདིར་གསུམ་པ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨ་རྫུ་ན་སྱ་ཏུ་ལ་ནཱསྟི། ཀེ་ཤ་བ་སྱོ་པ་མཱ་ན་ཙ་ཞེས་སོ། །མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧི་ཏ་སུ་ཁ་དག་ལ་བཞི པའོ།།ཧི་ཏ་དང་སུ་ཁ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཧི་ཏཾ། དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཁཾ། སྨོན་པ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱ། བྷ་དྲ། ཨརྠ། ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་ངོ་། །སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱ་བྷ་དྲ། ཨརྠ། ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་སྦྱོར་ བ་ལ་བཞི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ་དེ་བ་དཏྟཱ་སྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཙི་རཱ་ཛཱི་བི་ཏཾ། བྷ་དྲཾ། ཨརྠཿ། པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། ཀུ་ཤ་ལ་མ་ནཱ་མ་ཡཾ། ཧི་ཏཾ། པ་ཐྱཾ། སུ་ཁཾ། ཤརྨ། བྷཱུ་ཡཱ་ཏ། གཞི་པ་ངི་ཨོས་སུཔའོ། །གཞི་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཊེ་ཨཱསྟེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤེ་ཤ་ཀུ་ ན་ཡ།ཏི་ལེ་ཥུ་ཏཻ་ལཾ། གཾ་གཱ་ཡཱཾ་གྷོ་ཥ། ལས་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །ལས་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཙརྨ་ཎི་དྭཱི་པི་ནཾ་ཧནྟི་ཀུ། དནྟ་ཡོརྡྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། ཀེ་ཤུ་ཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མཱིན་སུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧཏཿ། ཀྟའི་ཨིན་ལས་ལས་ལའོ། །ཀྟའི་ཨིནྟའི་མཐའི་ལས་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཥྚཱི་ ཡཛྙ། དྷཱི་ཏཱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎེ། དུས་འཇལ་བ་ལས་སོ། །དུས་འཇལ་བ་ལས་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱརྟི་ཀྱཱ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་མཱ་སེ། ལམ་ལས་དང་པོའང་ངོ་། །འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལམ་འཇལ་བ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཛཱ་ཏི་ན་ག་རཱཏ་པྲ་ཏཱ་པ་ཤཱི་ལཤྩ་ཏུཪྵུ་ཡོ་ཛ་ནེ་ཥུ། ཡང་ན་ཙ་ཏྭཱ་ཏི་ ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི།ུ་པ་ཡིས་ལྷག་པ་ལའོ།

将来的时间和阿陀曼荼罗所作的因结合时，'我'不变成'os am'。如村民、百施者。正因为这个表述，此处'百施者'是近词所作的结合，或者是与近词无明显关联。
为什么说'在未来和阿陀曼荼罗中'呢？必定作者的。从'憎恨'后，'shatr'也是选择性的。从'憎恨'后面接'shatr'时，'我'变成'os am'是可选的。如：'憎恨盗贼'，'憎恨盗贼的'。
'主人'、'统治者'、'首领'、'继承人'、'保护者'、'担保人'、'生产者'等也用第七格。与这些词结合时，第七格是可选的。如：'牛的主人'或'在牛中的主人'。同样，'统治者'、'首领'、'继承人'、'保护者'、'担保人'、'生产者'等。
从何处确定，那就是其特征的。或者就是说'第七格是可选的'。种姓、品质和行为的名词，从总体中在一处作为区分，这就是确定。
从任何总体中确立特殊性，从那表述中第七格是可选的。如：'稻谷中最适宜的'，或'在稻谷中'。'黑牛中最富产奶的'，或'在牛中'。'行者中最快速的'，或'在行者中'。
为什么说'其特征'呢？'比马图拉人和华氏城人更温柔'。因为马图拉和华氏城不是特征。而黑牛等是牛等的特征。
相似义词用第三格。'第七格'和'可选'继续有效。与相似义词结合时，第三格是可选的。如：'与提婆达多相等'，'与提婆达多相似'。同样用于'相似'。
这里为什么不用第三格呢？因为'没有与阿周那相等的，也没有与黑天相似的'。相似的结合是因为有比喻的含义。
在'有益'和'快乐'时用第四格。与'有益'和'快乐'结合时，第四格是可选的。如：'对提婆达多有益'，'对提婆达多有益'。同样用于'快乐'。
在祝愿时，与'长寿'、'吉祥'、'利益'、'福祉'等义词一起。在表达祝愿时，与'长寿'、'吉祥'、'利益'、'福祉'等义词结合时，第四格是可选的。如：'愿提婆达多长寿'，'愿提婆达多长寿'。同样用于'长寿'、'吉祥'、'利益'、'目的'、'福祉'、'无病'、'有益'、'适宜'、'快乐'、'幸福'等。
处所用ni os sup。在处所时用ni os sup。如：'坐在席上'，'鸟在空中'，'芝麻中有油'，'恒河边的村庄'。
从业处表示原因。与业处结合表示原因时用ni os sup。如：'为皮杀豹'，'为牙杀象'，'为毛杀野牛'，'在边界杀树皮者'。
从kta的in在业处。kta和in结尾的在业处用ni os sup。如：'祭祀中最善'，'在语法中最聪慧'。
从时间度量。从时间度量用ni os sup。如：'在迦提月至阿伽罗耶那月'。
从路程也用第一格。度量继续有效。从路程度量时，第一格也是可选的。如：'从城市出发，英勇者在四由旬处'，或'四由旬'。在sup表示超过时。

།ུ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཤ་ཏེ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། ཨུཔ་ཁཪྻཾ་དྲོ་ཎཿ། ཁཪྻཱ་ཨི་དྷི་ཀ་བྲེ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྭཱ་མཱི་ལ་ཨ་དྷི་དང་ངོ་། །སྭཱ་མཱིའི་དོན་ལ་ཨ་དྷི་སྦྱོར་བ་ལས་ངི་ཨོས་སུ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྷི་བྲཧྨ་དཏྟེ་པཉྩ་ལཿ། ཨ་དྷི་ པཉྩཱ་ལེ་ཥུ་བྲཧྨ་དཏྟཿ།གང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །གང་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་བར་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་རོ། །གོ་ཥུ་དུ་ཧྱ་མཱ་ནཱ་སུ་ག་ཏཿ། དུགྡྷཱ་སྭཱ་ག་ཏཿ། བྱ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཛ་ཊཱ་བྷིཿ། ས་བྷུཾ་ཀྟེ། བྱ་བའི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་བྷུཾ་ཀྟེ་ས་དེ་བ་དཏྟཿ། དྲུག་པ་ཡང་ མ་གུས་པ་ལའོ།།གང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་མཚན་མ་དེ་ལས་མ་གུས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོ་ཤ་ཏི་པྲཱ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཀྲོ་ཤ་ཏ། པྲ་བྷྲཱ་ཛཱི་ཏ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་མ་གུས་པས་རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཱ་དྷུ་དང་ནི་པུ་ཎ་དག་མཆོད་པ་ལའོ། །སཱ་དྷུརྨཱ་ཏ་རི། པི་ཏ་རི་ནི་པུ་ཎཿ། ཨ་སཱ་དྷུ་མཱ་ ཏ་རི།བྷཀྟ། པི་ཏ་རི། ཀུ་ཊུམྤེ་ཥུ་བཏྶ་ལ་ཞེས་པ་ཡུལ་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ཐཱ་ཀེ་ཤེ་ཥུ་པྲ་སི་ཏཿ། རབ་ཏུ་ཆགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀེ་ཤཻཿ། པྲ་བི་ཏ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་།བྱ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀེ་ཤེ་ཥཱུཏྶུ་ཀཿ། ཀེ་ཤཻ་ཏུཏྶུ་ཀཿ། པུཥྱེ་ཎ་པཱ་ཡ་ས་ཤྣཱི་ཡཱ་ཏ། པུ་ཥྱེ་ཎ་པཱ་ཡ་ས་མ་ཤྣཱི་ཡཏ། བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །ཱ་ཡུཀྟ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཱ་ཡུཀྟ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངི་ཨོས་སུཔ་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པའང་ངོ་། །ཱ་ཡུཀྟཿ། ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎེཿ། ཨཱ་ཡུཀྟཿ། ཀ་ཊ་ཀ་ར་ཎ་སྱ། ཀུ་ཤ་ལ་ཀ་ཊཿ། ཀ་ར་ཎ་སྱེ་ཨཱ་སེ་བ་ཏཱཏ་པཪྻཾ། ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་བར་མ་དང་དུས་དང་ལམ་དག་གོ། །བྱེད་པ་པོ་བར་མ་དང་ལམ་དག་ལ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྱ་བྷུཀྟཱ་དེ་བ་དཏྟོ་དུ་ཧེ་བྷོཀྟཱ། དུ་ཧཱརྦྷོཀྟཱ། ཨི་ཧསྠོ་ཡ་མི་ཥྭཱ་སཿ། ཀྲོ་ཤེ་ལཀྵཾ་བི་དྷྱ་ཏི། ཀྲོ་ཤཱལླཀྵཾ་བི་དྷྱ་ཏི། ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་རྫས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་དུས་དང་ལམ་དག་གི་བར་མ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཏ་ལས་བྷིས་ཀྱི་ཨཻསའོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཨངྒའི་ཕྱི་མའི་བྷིས་ནི་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཀྵེཿ། ཨཏ་ལས་ཞེས པ་ཅི་ཞེ་ན།གྣི་བྷིཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱ་བྷིཿ། ཅི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཻཿཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅོམ་ཞེས་པ་འདི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ི་དམ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ི་དམ་དང་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བར་ འགྱུར་ཏེ།ི་མ་ཀཻཿ། ཨ་མུ་ཀེཿ། ཀ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་བྷིཿ། ཨ་མཱི་བྷིཿ། ཊཱ་ངས་དག་གི་ཨི་ན་སྱ་དག་གོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨངྒ་ལས་ཕྱི་མར་ཊཱ་དང་ངས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཨིན་དང་སྱ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵེ་ཎཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། ང་སི་དེ་དག་གི་ཨཱཏ་ཡ་དག་གོ། །ང་སི་དང་དེ་ཞེས་པ་འདི་ དག་ཨ་ལས་ཕྱི་མར་ཨཱཏ་དང་ཡང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།བྲྀཀྵཱཏ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཱཏ། སརྦྦ་ནཱ་མ་ལས་སྨཱཏ་སྨཻ་དག་གོ།

从与'upa'结合而表示超过义时，变为'ni'和'os'的'sup'，如'upashate vimshati'，'upakharyam dronah'，意为'比kharyā多一倍'。
在'svāmī'的意义上与'adhi'结合时，变为'ni'和'os'的'sup'，如'adhi brahmadatte pañcālah'，'adhi pañcāleṣu brahmadattah'。
凡是动作和动作标志的，凡是动作和动作之间的标志，从此变为'ni'和'os'的'sup'。如'goṣu duhyamānāsu gatah'，'dugdhāsvāgatah'。
为什么说动作？如'yojatābhih'，'sa bhuṅkte'。为什么说动作标志？如'yo bhuṅkte sa devadattah'。
第六格也用于不敬义。凡是从动作和动作标志表示不敬义时，第六格也可选用，如'krośati prāvrājīta'，'krośatah pravrājīta'，意为'在一俱卢舍距离内以不敬的方式出家'。
'sādhu'和'nipuṇa'二词用于尊敬义。如'sādhur mātari'，'pitari nipuṇah'，'asādhu mātari'，'bhakta pitari'，'kuṭumbeṣu vatsala'等用第七格。
同样，如'tathā keśeṣu prasitah'，意为'非常执着'。'keśaih prasita'用第三格表示工具。或者用于施事。
为了理解这里所说的动作。同样，如'keśeṣūtsukah'，'keśairutsukah'，'puṣyeṇa pāyasa śnīyāt'，'puṣyeṇa pāyasam aśnīyat'，想要解释依据施事。
'āyukta'和'kuśala'用于完全依赖义。第六格相随。'āyukta'和'kuśala'二词结合表示完全依赖时，变为'ni'和'os'的'sup'，也用第六格。
如'āyuktah kaṭakaraṇe'，'āyuktah kaṭakaraṇasya'，'kuśalah kaṭakaraṇasya āsevatāt paryam'。
第五格和第七格用于施事、中间、时间和路径。在表示施事、中间和路径时用第七格和第五格，如'adya bhuktā devadatto duhe bhoktā'，'duhār bhoktā'，'ihasthoyam iṣvāsah'，'krośe lakṣaṃ vidhyati'，'krośāl lakṣaṃ vidhyati'。
从能力和非实体施事的特殊能力来理解时间和路径的中间性。
在't'后'bhis'变为'ais'。以't'结尾的词干后的'bhis'变为'ais'，如'vṛkṣaih'。
为什么说'at'？如'agnibhih'。为什么说't'后？如'mālābhih'。
为什么如'atijarasaih'？因为这是不规则的，由于无理由的语法构成特征被破坏。
'idam'和'adas'的'k'后。'idam'和'adas'二词'k'后的'bhis'变为'ais'，如'imakaih'，'amukaih'。
为什么说'k'后？如'ebhih'，'amībhih'。
'ṭā'和'ṅas'变为'ina'和'sya'。以't'结尾的词干后的'ṭā'和'ṅas'变为'ina'和'sya'，如'vṛkṣeṇa'，'vṛkṣasya'。
'ṅasi'和'te'变为'āt'和'ya'。'ṅasi'和'te'在'a'后变为'āt'和'ya'，如'vṛkṣāt'，'vṛkṣāya'，'atijarasāt'。
代词后用'smāt'和'smai'。

།སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མར་ང་སི་དང་དེ་དག་སྨཱཏ་དང་སྨཻ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སརྦྦ་སྨཱཏ། སརྦ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་ བ་ཏཿ།བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ན་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རྣམས་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །སརྦྦ་སྨཱ་ཏ། སརྦྦ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་བ་ཏཿ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ནཱ་མའོ། ། སརྦྦ་ལ་སྨཻ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷ་བ་ཏེ། སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦྦ་ནཱ་མའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རྣམས་སརྦྦ་ན་མ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། སརྦ། བི་ཤྭ། ཨུ་བྷ། ཨུ་བྷ་ཡ། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ། ། ནྱ་ཏ་ར། ཏྭ། ཏྭཏ། ནེ་མ། ས མ།སི་མ། བྷྱ་མ། སརྦའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཏེ་ན་ས་མཱ་ནྟྭནྡཿ། མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡ་ཛ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་བོ། །པཱུརྦ་པར། ཨ་བ་ར། དཀྵི་ཎ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།གཞན་དུ་ན། དཀྵི་ཎཱ་ཨི་མེ་གཱ་ཐ་ཀཱཿ། རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ུཏྟཱ་རཱཿ། ཀུར་བ་ཞེས་པ་མིང་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་གོ། །སྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཚེ་ནིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མིང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་པ་ན་ནོར་ལ་ ཡང་འཇུག་གོ།།དེའི་ཚེ་སྭཱ་ཡ་ཏཱི་ཡ་ཏཾ། ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནེ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ། སྭཱ་ན་དཱི་ཡནྟེ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ། སྭཱ་ན་བྷུ་ཛྱནྟེ། ཨནྟ་རཾ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།ུ་པ་རི་སམྦཱི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འགེགས་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཨནྟ་རའི་སྒྲ་སརྦ་སོགས་སོ་དཔེར་ན། ཨནྟི་རེ་གྲྀ་ཧཱཿ། ཨནྟ་ར་གྲྀཧཱཿ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བརྗོད་པའོ། །ནྟ་རེ་ཤཱཊ་ཀཱཿ། ཨནྟ་རཱཿ། ཤཱ་ཊ་ཀཱཿ། ཕོ་བྲང་ཉིད་ བརྗོད་པའོ།།ན་པྲཱ་པ་ར་ཎཱི་ཡཾ། ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཡོརྒྲཱ་མ་ཡོ་རནྟ་ཏེ་ཏཱ་པ་སཿ། པྲ་ཏི་བ་ས་ཏི། ཨ་པུ་རི་ཏི་བགྟ་བྱཾ། ཨནྟ་རཱ་ཡུང་པུ་རི་བ་ས་ཏི། ཏྱད། ཏད། ཡད། ཨི་དམ། ཨེ་ཏད། ཨེ་ཀ་།དྭི། ཡུཥྨད། ཨསྨད། བྷ་བནྟ། ཀིམ། ངིའི་སྨིནའོ། ། སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་སྨིན། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཛས་ཀྱི་ཤིའོ། །སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་ཛས་ནི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ། བི་ཤྭེ། ཨ་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ད། སརྦ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དུ་གྱུར་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན པ་ལས་ཀྱང་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་གང་བཤད་པས་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་ཏེ།ཏསྨཻ་སརྦཱ་ཡ་དེ་ཧི། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཱཿ། སརྦནྟ་སྨཻ་ཨ་ཏི་སརྦཱ་ཡ། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་གང་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སརྦ་ན་མའི་བྱ་བ་ དེ་མི་འགྱུར་ཏེ།མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ། དང་གི་དོན་ལའོ། །དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་གང་བརྗོད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སརྦ་ནཱ་མའི་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦཱ་པ་རཱ་དྷ་རོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ། ཤཱི་ཡ་ནའོ།

从'sarva'等词后面，要变成'nga si'以及它们的'smāt'和'smai'等，即：'sarvva smāt'、'sarva smai'。从'at'而来，即：'bhavataḥ'、'bhavate'。'sarva'等词是'sarva nāma'。应当知道'sarva'等词形是'sarva nāma'。其中'sarva'等词是：'sarva'、'viśva'、'ubha'、'ubhaya'、'ḍatara'、'ḍatama'、'itara'、'anya'、'nyatara'、'tva'、'tvat'、'nema'、'sama'、'sima'、'bhyama'，这些是'sarva'的异名。
由此'samāntvanḍaḥ'，相等的表示是由'yajata'等而成就。在'pūrva para'、'avara'、'dakṣiṇa'、'uttara'、'apara'、'adhara'等的安立中，由日出等光明区分方位和方隅等的安立。
否则，'dakṣiṇā ime gāthakāḥ'，意为'极为宣说'。'uttārāḥ'，因为'kurva'在名词中被遮止，所以不适用'sarva nāma'的作用。'sva'除了我和我所的词之外，不依赖其他，以名词的本性了知时也用于财物。此时'svāyatīyataṃ'，意为'为了了知'。'dhane prabhūtā'、'svānadīyante prabhūtā'、'svānabhujyante'。
'antaram'用于外部、结合和遮蔽。'外部'是指未被遮蔽的方位。因此，结合和外部结合也成为未被遮蔽的外部事物。'upari saṃvīyate'是指靠近遮蔽。在这些义中，'antara'词是'sarva'等。例如：'antire gṛhāḥ'、'antara gṛhāḥ'，是指城市外部的凶猛等的房屋。'ntare śāṭakāḥ'、'antarāḥ śāṭakāḥ'，是指宫殿本身。
'na prāparaṇīyaṃ'。若问为何说'外部结合和遮蔽'，则：'anayorgrāmayorantare tapasaḥ'、'prativasati'、'apuriti vaktavyaṃ'、'antarāyuṅ purivasati'。'tyad'、'tad'、'yad'、'idam'、'etad'、'eka'、'dvi'、'yuṣmad'、'asmad'、'bhavanta'、'kim'。
'ṅi'的'smin'。从'sarva nāma'变化，即：'sarva smin'。从'at'而来。'jas'的'śī'。从'sarva nāma'后的'jas'成为'śī'的体性，即：'sarve'、'viśve'。从'at'而来。'sarva'等。非主要和非名词也不是。从作为名词的非主要也不生起'sarva nāma'所说的一切'sarva nāma'的作用，即：'tasmai sarvāya dehi'、'atikrāntāḥ'、'sarvanta smai atisarvāya'。
在第三结合中。从第三词尾和结合所说和将说的'sarva nāma'的作用不生起，即：'māsena pūrvāya'、'māsa pūrvāya'。在连词义中。在连词义的复合中所说和将说的'sarva nāma'的作用不生起，即：'pūrvāparādharottarāṇāṃ'。'śī yana'。

།དང་གི་བསྡུ་བ་ལ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ལས་ཤཱིའི་དངོས་པོར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ་པྲ་ ཐ་མ།ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ནེ་མ། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སོ། །ཤཱིའི་དངོས་པོར་གང་བརྗོད་པ་དེ་པྲ་ཐ་མ་སོགས་ལས་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱ། ཙ་ར་མེ། ཙ་ར་མཱཿ། དྭི་ཏ་ཡེ། དྭི་ཏ་ཡཱ་དྭ་ཡེ། དྭ་ཡཱཿ། ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ། ཨརྡྷེ་ཨརྡྷཱཿ། ནེ་མེ། ནེ་མཱཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ། ཀ་ཏི་པ་ཡཱཿ། པཱུརྦ་ སོགས་དགུ་རྣམས་ལས་སྨཱཏ་སྨིན་དག་ཀྱང་ངོ་།།པཱུརྦ་སོགས་དགུ་རྣམས་ལས་ཤཱིའི་དངོས་པོ་དང་སྨཱད་སྨིན་དག་ཏུ་ཡང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་ན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦ་སྨཱཏ། པཱུརྦཱཏ། པཱུརྦ་སྨིན། པཱུརྦེ་ཞེས་པ་ནས། ཨནྟ་རེ། ཨནྟ་རཱཿ། ཨནྟ་རསྨཱཏ། ཨནྟ་རཱཏ། ཨནྟ་ར་སྨིན། ཨནྟ་རེ་ཞེས་པའི་ བར་རོ།།ཱ་པ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤིའོ། །ཱཔ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མཱ་ལེ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཡང་ན་པ་ཤྱ། མ་ནིང་ལས་སོ། །མ་ནིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཏ་ནི་ཤཱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀུཎྜ་ནི་ཏིཥྛ་ཏཿ། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །མ་ནིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའི་དངོས་པོར་ འགྱུར་ཏེ།ཀུཎྜཱ་ནི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨཥྚ་རྣམས་ལས་ཨཽཤའོ། །ཥྚན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ཛས་ཤས་དག་ཨཽ་ཤ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཥྚོ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨཱ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཥྚ་ཏཥྚནྟི། ཨཥྚ་པ་ཤྱ། པ་ར་མཥྚོ་ཏིཥྛནྟི་ཞེས་པ་འདིའི་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ ཨཽ་ཤ་མེད་དོ།།གང་དུ་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། པ་ར་མཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཌ་ཏི་དང་གྲངས་ལས་ཥ་ན་ལས་འཇིག་གོ། །ཌ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ་དང་གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཡ་ཏི་ཏེ་ནཱ་ག་ཤཱིཪྵཱི་ནི། ཏ་ཏི་ནཱ་པེ་པེ་ད་ནཱཿ། ཤཊ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟན། ཨཥྚན་ན་བ་ན། ད་ཤ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྒྲའི་དོན་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་དེའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་ལས་འགྱུར་རོ། །པ་ར་མ་ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི་པ་ར་ཀ་མ་པ་ཤྱ། དེ་བཞིན་དུ་པ་ར མ་ཥ་ཏ།བ་ར་མ་པཉྩ། དེའི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། པྲི་ཡ་ཀ་ཏ་ཡཿ། པྲི་ཡ་ཀ་ཏཱི་ན། པྲི་ཡ་ཥ་ཥཿ། པྲི་ཡ་པཉྩཱ་ན། པྲི་ཡ་པཉྩཱཿ། སུ་ཨ་མ་དག་ནི་མ་ནིང་ལས་སོ། །མ་ནིང་ང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨམ་ཞེས་པ་འདི་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རི་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱེ། ཨཏ་ལས་ཨ་མའོ། །མ་ ནིང་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨམ་དག་ཨམ་འགྱུར་ཏེ།པ་ནཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཌ་ཏར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨི་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏའོ། །ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་མ་སྟེ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨཾ་དག་ཏ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།ཀ་ཏ་ར་ཏ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཀ་ཏ་མ་ཏ། ཨི་ཏ་རཏ། ཨ་ནྱ་ཏ། ཨ་ནྱ་ཏ་མ་ཏ། ལྔ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུརྦཾ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ཨེ་ཀ་ཏ་ར། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་ཏ་ལ་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱེ། ཨེ་ཀ་རྟར། ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་ པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ེ་ཀ་ཏ་ར་ཏིཥྛ་ཏི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། དགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌ་ཏ་རའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱེ་མའི་ངས་ནི་ཨ་ཤ་རུ་ཡུཥྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་ངས་ནི་ཨ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ། མ་མ། ངེ་སུཊ་དག་གི་ཨ་མའོ།

在'དང'的合成中，从一切代词词干后，凡是表示'ཤཱི'的内容，也可以变化。即从'པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཎཱཾ'、'པྲ་ཐ་མ'、'ཙ་ར་མ'、'ཏ་ཡ'、'ཨ་ཡ'、'ཨལྤ'、'ཨརྡྷ'、'ནེ་མ'、'ཀ་ཏི་པ་ཡ'等词后。
凡是表示'ཤཱི'的内容，从'པྲ་ཐ་མ'等词后也可以变化，如：པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱ། ཙ་ར་མེ། ཙ་ར་མཱཿ། དྭི་ཏ་ཡེ། དྭི་ཏ་ཡཱ་དྭ་ཡེ། དྭ་ཡཱཿ། ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ། ཨརྡྷེ་ཨརྡྷཱཿ། ནེ་མེ། ནེ་མཱཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ། ཀ་ཏི་པ་ཡཱཿ།
从'པཱུརྦ'等九个词后，'སྨཱཏ'和'སྨིན'两者也是如此。
从'པཱུརྦ'等九个词后，表示'ཤཱི'的内容以及'སྨཱད'和'སྨིན'两者，也可以按照位置依次变化，如：པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦ་སྨཱཏ། པཱུརྦཱཏ། པཱུརྦ་སྨིན། པཱུརྦེ，直到ཨནྟ་རེ། ཨནྟ་རཱཿ། ཨནྟ་རསྨཱཏ། ཨནྟ་རཱཏ། ཨནྟ་ར་སྨིན། ཨནྟ་རེ为止。
从'ཱཔ'后'ཨཽཏ'的'ཤི'。从以'ཱཔ'为词尾的词后，'ཨཽཏ'变为'ཤཱི'的形式。如：མཱ་ལེ་ཏིཥྛ་ཏེ，或者པ་ཤྱ。
从中性词后。从中性词后的'ཨོ་ཏ'变为'ཤཱི'的形式，如：ཀུཎྜ་ནི་ཏིཥྛ་ཏཿ，或者པ་ཤྱ。
'ཛས'和'ཤས'两者的'ཤི'。从中性词后的'ཛས'和'ཤས'两者变为'ཤི'的形式，如：ཀུཎྜཱ་ནི་ཏིཥྛནྟི，或者པ་ཤྱ。
从'ཨཥྚ'等词后的'ཨཽཤ'。从'ཥྚན'的词干后，将'ཨ'变为'ཨཽ་ཤ'，如：ཨཥྚོ་ཏིཥྛནྟི，或者པ་ཤྱ。
为什么要明确指出'ཨཱ'呢？如：ཨཥྚ་ཏཥྚནྟི། ཨཥྚ་པ་ཤྱ། པ་ར་མཥྚོ་ཏིཥྛནྟི，在这里因为不是主要含义，所以没有'ཨཽ་ཤ'。
在不是主要含义的地方才变化，如：པ་ར་མཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི，或者པ་ཤྱ。
从'ཌ་ཏི'和数词后的'ཥ་ན'消失。从以'ཌ་ཏི'词尾和数词后的'ཥ་ན'词尾后的'ཛས'和'ཤས'两者消失，如：ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི，或者པ་ཤྱ。
如：ཡ་ཏི་ཏེ་ནཱ་ག་ཤཱིཪྵཱི་ནི། ཏ་ཏི་ནཱ་པེ་པེ་ད་ནཱཿ། ཤཊ་ཏིཥྛནྟི，或者པ་ཤྱ。
同样，སཔྟན། ཨཥྚན་ན་བ་ན། ད་ཤ་ན等。
这是表示词的主要含义。因此，从它的词尾后，也从它的主要含义后变化。如：པ་ར་མ་ཀ་ཏི་ཏིཥྛནྟི་པ་ར་ཀ་མ་པ་ཤྱ。
同样，པ་ར མ་ཥ་ཏ།བ་ར་མ་པཉྩ。在非主要含义中则为：པྲི་ཡ་ཀ་ཏ་ཡཿ། པྲི་ཡ་ཀ་ཏཱི་ན། པྲི་ཡ་ཥ་ཥཿ། པྲི་ཡ་པཉྩཱ་ན། པྲི་ཡ་པཉྩཱཿ།
'སུ'和'ཨ་མ'两者从中性词后。从中性词后的'སུ'和'ཨམ'这两者消失，如：པཱ་རི་ཏིཥྛནྟི，或者པ་ཤྱེ།
从'ཨཏ'后的'ཨ་མ'。从以中性'ཨ'为词尾的词后的'སུ'和'ཨམ'两者变为'ཨམ'，如：པ་ནཾ་ཏིཥྛནྟི，或者པ་ཤྱ。
从'ཌ་ཏར'等五个词后，除'ཨི་ཀ་ཏ་ར'外变为'ཏ'。从'ཌ་ཏ་ར'、'ཌ་ཏ་མ'、'ཨི་ཏ་ར'、'ཨ་ནྱ'、'ཨ་ནྱ་ཏ་མ'这五个中性词后，除'ཨེ་ཀ་ཏ་ར'外，'སུ'和'ཨཾ'两者变为'ཏ'，如：ཀ་ཏ་ར་ཏ་ཏིཥྛ་ཏི，或者པ་ཤྱ。
如：ཀ་ཏ་མ་ཏ། ཨི་ཏ་རཏ། ཨ་ནྱ་ཏ། ཨ་ནྱ་ཏ་མ་ཏ。为什么说'五个词'呢？如：པཱུརྦཾ་ཏིཥྛ་ཏི，或者པ་ཤྱ。
为什么说'除ཨེ་ཀ་ཏ་ར外'呢？如：ཨེ་ཀ་ཏ་ལ་ཏིཥྛ་ཏི，或者པ་ཤྱེ། ཨེ་ཀ་རྟར。
为什么说'除ཨེ་ཀ་ཏ་ར外'呢？如：ེ་ཀ་ཏ་ར་ཏིཥྛ་ཏི，或者པ་ཤྱ。在没有否定的情况下，从'ཌ་ཏ་ར'词尾后也变化。
从'ཡུཥྨད'和'ཨསྨད'两者后面的'ངས'变为'ཨ་ཤ'，如：ཏ་བ། མ་མ。'ངེ'的'སུཊ'两者的'ཨ་མ'。

།ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ ལས་ཕྱི་མའི་དེ་ཞེས་པ་འདི་དང་སུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ།ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱམ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཏྭཾ། ཡུ་བཱཾ། ཡཱུ་ཡཾ། ཏྭཱཾ། ཡུ་བྷཾ། ཨ་ཧཾ། ཨཱ་བཱཾ། བ་ཡཾ། མཱཾ། ཨཱ་བཾ། ཤསའི་ཨནའོ། །ཡུཥྨད་ཨད་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཤས་ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ན། ཨསྨཱ་ན། བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱམའོ། ། ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་བྷས་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་སྟེ། ང་སིའིའང་ཨཏའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཤས་ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ན། ཨསྨཱན། བྷྱས་ཨ་བྷྱམའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཥྨཱ ཀཾ།སྨཱ་ཀཾ། ཐུང་ངུ་། ན་དཱི་ཨཔ་ལས་ཎུཊའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ནི་དི་དང་ཨཱས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ་ལས་ནུཊ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཀུ་མཱ་རཱི་ཎཱཾ། ཁ་ཊྭཱ་ནཱཾ། སརྦྦ་ནཱ་མའི་ཨ་ལས་སུཊའོ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སརྦ་ནཱ་མའི་སུཏ་ཨཱ་མ་ལ་སུཏ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེ་ཥཱཾ། སརྦཱ་སཱཾ་བི་ཤྭེ་ཥཱཾ་བི་ཤྭཱ་སཱཾ། ཨ་ལས་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི་ནཱཾ། གྲངས་ལས་ཨཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཏ་ཀྱི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱ་མ་ལས་ནུཏ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཏུརྞཱཾ། པཉྩཱ་ནཱཾ། ཥཎྞཱཾ། ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤ་ཏཱཾ། ཏཱ་བ་ཏཱཾ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏིའི་སྒྲ་ཨཱ་མ་གྱི་མཐའ་ལ་ཡཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། མི་ཟད་པ་ལས་སུཔ་འཇིག་གོ། །མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུཙྩཻཿ། ནཱི་ཙཻཿ། དོན་གཅིག་ལའོ། །དོན་གཅིག་གི་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ལ་ཀྱཙ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སུཔ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨཽ་པ་ག་པཿ། མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཨཏ་ཨམ་སྟེ་ལྔ་པ་ནི་མ ཡིན་ནོ།།མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུཔ་ནི་མི་འཇིག་པར་ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཏིཥྛནྟི། ཡང་ན་པ་ཤྱ། ལྔ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱཏ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པཱགྣི་གསུམ་པ་དང་བདུན་བདག་གི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པའི་ སྒྲུབ་པ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱི་མར་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ནི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཨུཔ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། ཡང་ན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ། བདུན་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་གྲངས་དང་ཆ་ཤས་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨམ་འགྱུར་ཏེ། ས་མུ་ཏྲཾ། ཨུནྨརྟྟ་གངྒཾ། ཨ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛཾ། རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རིགས་གཅིག་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སམྦནྣོ་ཡ་བཿ། སམྦནྣཱ་ཡ་བཱཿ། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱི་ཧ་ཡ་བཽ། གྲངས་ལ་དགག་པ་འདོད་དེ། བྲཱི་ཏིཿ། སམྤནྣཿ། སུ་བྷིཀྵ་ཀ་རཿ། གུས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །གུས་པ་རྟོགས པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་སྟེ།ཏྭ་མྨེ་གུ་རུཿ། ཡཱུ་ཡཾ་མེ་གུ་ར་བཿ། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཿ། ས་མཱ་དི་ཤ་ཏི། གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱཿ། ས་མཱ་དི་ཤནྟི། ཨསྨད་ལ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །སྨད་ལས་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧ་མཱ་བཱམྦ་ཡཾ་དེ་བཞིན་དུ། བ་ཡཾ་ བཽདྡྷ་ཤྲུ་མཿ།རཱ་ཛཱ་ཏྭཾ་བ་ཡ་མ་པྱུ་པཱ་སྶི་ཏ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་བྷི་མཱ་ནོནྣ་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཧཾ་གཱརྒྒྱོ་བྲ་བཱི་མི། ཕལྒུ་ནཱི་དང་པྲོཥྛ་བ་ད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ལའོ།

从'你'和'我'的词根后，后面的'这个'和'那个'以及诸多词尾的'a'要变成'u'，如：tubhyam, matubhyam, mahyam dīyate, tvam, yuvām, yūyam, tvām, yubham, aham, āvām, vayam, mām, āvam。
从'你'和'我'的词根后，śas变成an，如：yuṣmān, asmān。bhyas变成abhyam。
从'你'和'我'的词根后，后面的bhyas要变成abhyam，如：yuṣmabhyam, asmabhyam dīyate。
从'你'和'我'的词根后，后面的bhyas要变成abhyam，如：aṣmākam, smākam。
短音、nadī和ap后加ṇuṭ。从短音、nadī和āp后，āṃ前加ṇuṭ，如：vṛkṣāṇāṃ, kumārīṇāṃ, khaṭvānāṃ。
以a结尾的代词后āṃ前加suṭ，如：sarveṣāṃ, sarvāsāṃ viśveṣāṃ viśvāsāṃ。若问为何说'从a后'？如：bhavatī, bhavatīnāṃ。
从数词（除了以at结尾的）后。除了t音的数词后，āṃ前加ṇuṭ，如：caturṇāṃ, pañcānāṃ, ṣaṇṇāṃ。若问为何说'除了at'？如：triṃśatāṃ, tāvatāṃ, trayāṇāṃ。ti词在āṃ词尾前变成yāṇāṃ，这是一个词组，如：trayāṇāṃ。
不变词后sup消失。不变词后面的sup要消失，如：uccaiḥ, nīcaiḥ。
在同一意义中。在表示同一事物意义的kyac等词根形成的词中，sup要消失，如：putrīyati, rājapuruṣaḥ, aupagapaḥ。
从不变词构成的以a结尾的词后，除第五格外，sup变成am。从不变词构成的以a结尾的词后，除了第五格外的sup要变成āṃ，如：upakumbhaṃ tiṣṭhanti。或者paśya。若问为何说'除第五格'？如：upakumbhāt。若问为何说'从a后'？如：upāgni。
第三格和第七格也可选。从不变词构成的以a结尾的词后，第三格和第七格可选择变成āṃ，如：upakumbhena，或者upakumbham upakumbhe ni dhehi，或者upakumbham。
从第七格后，在海洋、河流、数词和部分中，说明合成时一定变成am，如：samudram, unmarttagaṅgam, akaviṃśati, bhāradhājam。
同类中的复数。在表示同类事物时可用复数，如：sampanno yavaḥ, sampannā yavāḥ。若问为何说'在一个中'？如：vrīhiyavau。在数词中否定是可取的，如：vrītiḥ, sampannaḥ, subhikṣakaraḥ。
在表示尊敬时也是。在表示尊敬时，单数可用复数，如：tvamme guruḥ, yūyam me guravaḥ, gurucaraṇaḥ, samādiśati, gurucaraṇāḥ, samādiśanti。
对'我们'也用两种。从'我们'后表示单一意义时可用单数或复数，如：ahamāvāmbayam，同样，vayam bauddhaśrumaḥ。rājā tvam vayamapyupāssita guruprajñābhimānonnatā。
在某些语法规则的解释中不发生变化，如：aham gārgyo bravīmi。phālgunī和proṣṭhapada也用于星宿。

།ཕལྒུ་ནཱི་དང་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལའང་རྒྱུ་སྐར་ལ་གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦེ་ཕལྒུ་ཎྱཽ། པཱུརྦཱ། ཕལྒུ་ནྱཿ། པཱུརྦེ་པྲོཥྛ་པ་དེ། པཱུརྦཱཿ། པྲོཥྛ་པ་དཱཿ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕལྒུ་ནྱོ་མཱ་ཎ་བ་བི་ཀེ་། ཏིཥྱ་དང་པུ་ནརྦ་སུ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྟེ་དང་གི་དོན་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཏི་ཥྱ་ནི་གཅིག་གོ། །པུ་ནརྦ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་དང་གི་དོན་ནི་མང་པོའི་དོན་ཏེ། དེར་མང་པོའི་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ་གཉིས ཀྱི་ཚིག་འགྱུར་བས་ཏི་ཥྱ་དང་བུ་ནརྦ་བུ་དག་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ།ུ་དི་ཏཽ་ཏི་ཥྱེ་པུ་ནརྦ་སཱུ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་ཥྱོ་མཱ་ཎ་པ་ཀཿ། པུ་ནརྦ་སཱུ་མཱ་ཎ་བ་ཀཽ། ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་ས་པོ་མཱ་ཎ་བ་ཀཱཾཿ། རྒྱུ་སྐར་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སླར་རྒྱུ་སྐར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །པུཥྱ་པུ་ ནརྦ་སཱུ།དང་གི་དོན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡསྟི། ཥྱསྟཽ་པུ་ནརྦ་སཱུ། ཡེ་ཥཱཾ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ཏི་ཏ་ཨི་མེ་ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་པ་བཿ། མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིཥྱ་པུ་ནརྦ་སུ་ཨི་དམ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉིད་དེ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཨ་ནཱ་ བྲྀཏྟི་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ།བིཾ་ཤ་ཏིཿ། པུ་རུ་ཥཱཿ། ཤ་ཏཾ་སྟྲི་ཡཿ། ཨཱ་བྲྀཏྟ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། བིདྴ་ཏཱི། ཏི་སྲོ་བིདྴ་ཏ་ཡཿ། ཨ་པཿ། རཱ་རཿ། ཛ་ལཽ་ཀཿ། སི་ཀ་ཏ་སོགས་ལས་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དོ། ། པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཨཱ་ པཿ།ཤོ་བྷ་ནཱཿ། གུ་ཎ་བནྟཿ། དཱ་རཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བུད་མེད་ལའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། ཨིཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཱ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཨངྒ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དིབ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཀུ་མཱ་ར་བྷཪྻ། ཀུ་མཱ་ར་ཤྲ་མ་ཎ ཞེས་པ་དང་།བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡ་ཞེས་པ་འདིར་གྲངས་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དཱིཔ་ལོག་ན་བུད་མེད་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཱརྒཱ་ཡ་ཎཱི་ཞེས་པ་འདིར་རྐྱེན་དུ་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཥའི་ཨཱ་ཡ་ན་དང་དཱིཔ་དག་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ཡང་ཥིཏ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཀཱ་ལི་ཏ་ར་ཞེས་པ་འདིར་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དཱིཔ་ཞེས་ཏེ།སླར་ཡང་མཆོག་གི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་སོ། །མཆོག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །རྀ་ན། ཨུཀ་འགྲོ་བ་ལས་དིཔའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་དང་ན་ཡིག་མཐའ་དང་ཨུག་འགྲོ་བའི་ཨངྒ་ལས་བུད་ མེད་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཱིབ་འགྱུར་ཏེ།ཀརྟཱི། དཎྜི་ནཱི། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བནྟཱི། ང་ཡིག་ནི་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །པ་ཡིག་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀརྟཱ། དཎྜི། བྷ་བཱན། པཉྩ་སཔྟ་བུད་མེད་ལས་ཞེས་ཏེ། དོན་འདི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཏུ་ལ་མ་ ལྟོས་པ་གང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དང་ཀ་ཏི་དང་མི་ཟད་པ་དང་རྟགས་རྣམས་འདོད་དོ།

在普尔瓦帕勒古尼和普尔瓦菩萨陀星宿中，星宿有双数和复数，或者说：普尔瓦帕勒古尼（双数），普尔瓦帕勒古尼（复数），普尔瓦菩萨陀（双数），普尔瓦菩萨陀（复数）。为什么要说'在星宿中'呢？因为帕勒古尼青年。
在帝虚和布纳瓦苏星宿中，表示连接和复数时用双数。帝虚是单数，布纳瓦苏是双数。它们的连接词表示复数，在那里本应用复数词，却用双数词，所以帝虚和布纳瓦苏在星宿语境中表示双数，如：升起的帝虚和布纳瓦苏。为什么要说'在星宿中'呢？因为帝虚青年，布纳瓦苏两个青年，帝虚布纳瓦苏等青年们。
在已经提到星宿的情况下再次提到星宿，是为了表示同类。布沙和布纳瓦苏。为什么要说'连接'呢？那个帝虚和那两个布纳瓦苏，对他们来说显现的这些帝虚布纳瓦苏等。为什么要说'复数'呢？在总括时不变化，如：帝虚布纳瓦苏此。
在二十等数词后，不重复时用单数。所谓'复数'，即二十等数词在不重复时虽是复数也用单数表示，如：二十个人，一百个女人。在重复时用双数，如：两个二十，三个二十。
水、妻子、水蛭、沙等词，非复数也用复数。水等词在使用时虽非复数也表示为复数，如：水（复数），美好的（复数），有德的（复数），妻子（复数）等。
以上是萨度吉尔提的文殊语法，由吉祥迦陵伽王国的菩萨地方的王立阿阇黎所作的八千颂释论第三章第三段完。
用于女性。这是总则，即从'it'开始，上文所说的水等，凡将要解释的一切，都应理解为由此成立的目的是从词根变化而来。为了使这些清楚，举例说明帝婆等。
童女侍者、童子沙弥等，以及树荫等，在此按数量习惯表达时，若无帝婆词尾则不能清楚表示女性。
嘎尔嘎雅尼等词中，为了使词尾清楚，所以沙的阿雅那和帝婆不相违。这也是从希特变化而来的。
同样，在迦利多罗等词中，帝婆用来表示非最胜义，然后再加最胜词尾。表示最胜义时则用女性词尾。
从以r结尾、以n结尾和以uk音节结尾的词根，加帝婆。从以r结尾、以n结尾和以uk音节结尾的词根，在表示女性时加帝婆词尾，如：作者（阴性）、持杖者（阴性）、有（阴性）、存在（阴性）。nga音用于帝等词的标记。pa音用于表示舒适。
为什么说'用于女性'呢？因为作者、持杖者、尊者。从五七女性而来，这个意义成立不依赖于玛杜词尾，仅此即可使用。
因此，在数词后，以沙那结尾的词，以及你我代词、几多、无尽、性别等都是需要的。

།འོ་ན་ཅི་ལྟར། སྭ་སཱ། ན་ནནྡཱ། མཱ་ཏཱ། ཏི་པྲཿ། ཙ་ཏ་པྲཿཞེ་ན། གསལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཉིད་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉྩ་ ལས་སོ།།ཉྩ་ཏི་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཙཱི། པྲ་ཏཱི་ཙཱི། སྔ་མ་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ུཀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨཉྩ་ཏི་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཁཱ་པྲ་ཏ། པརྞ་དྷྲ་ཏ། འཇིག་པ་དང་ན་ཡིག་གིས་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གུརྦད་ཏ་པ་སྭི་ནཱི། ཁར་ཨཙ་ལས་བ་ན་དང་ ངོའང་།ཁར་ཨཙ་ལས་ཕ་རོལ་ན་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དེའི་མཐའི་ཨངྒ་ལས་བུད་མེད་ལ་དིབ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ར་དང་མཐའ་བསྒྱུར་བའོ། །པ་ར་ལོ་ཀ་དྲྀ་ཤྭ་རཱི། དྷཱི་བ་རཱི། ཁར་དང་ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཧ་ཡུདྡྷྲཱ་བྲཱཧྨཱ་ཎི། དོན་གཞན་ལ་ཡང་ནའོ། །དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་བན་མཐའ་ལས་བུད་ མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ།མཐའ་རེ་ཕ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །བ་ཧ་བོ་དྷཱི་བཱ་ནོུ྅སྱཱཾ་ན་གཪྻཱཾ་བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཡང་ན་བ་ཧུ་དྷཱི། པཱ་ད་ལས་ཨ་ནཱུ་ཙ་ལའོ། །པཱ་ད་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་པཱད་ཀྱི་སྒྲ་གཟུང་སྟེ། པད་ཀྱི་མཐའི་ཨངྒ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཨ་ནཱུ་ཙ་དཱི་པ་ཡང་ན ཨ་འགྱུར་ཏེ།དཱི་བ་དཱི། དཱི་པཱཏ། དཱི་པཱཏ། ཨ་ནཱུ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཏུཥྤཱ་དྲྀཀ་།ཇི་ལྟར་དྲི་བ་དཱ་གཱ་ཡ་ཏྲཱི། པཉྩ་པ་དཱ་པཾ་ཀྟི་ཞེ་ན། པཱ་དའི་སྒྲ་བསྡུ་བའི་པ་དའི་སྒྲ་དང་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལས་ནའང་ངོ་། །ཱུ་དྷས་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། ། ཀུཎྜོ་དྷྣཱི། དྷྱཱུ་དྷྣི། ཏྲྱཱུ་དྡྷཱི། དོན་གཞན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲཱཔྟོ་དྷཱཿ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མ་ཧོ་དྷོ་དྷེ་ནུ་ཀཾ་།དཱ་མན་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་དཱམྣཱི། གྲངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྡཱ་མཱ། བ་ཌ་བཱ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཌཱཔ་ཐོབ་པ་རྟག་ཏུ་དཱིཔ་ཀྱི་དོན བརྗོད་པའོ།།ཧཱ་ཡ་ན་ཡས་ན་ཚོད་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ན་ཚོད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ནཱ་ཤཱ་ལཱ། གྲངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་ཏཱི་ཏ་ཧཱ་ཡ་ནཱ་གཽཿ། ན་ཚོད་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། ། ནུ་ལས་ ཡང་ནའོ།། ནུའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧུ་རཱི་ཛྙཱ་པྲྀ་ཐྭཱི། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་དིཔ་དག་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དིཔ་འགྱུར་ཏེ། པུ་ར་ཛྙཱི། ཨ་ དྷི་རཱ་ཛྙཱི།ན་མ་གྲཱ་མཿ། མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་ལས་དཱིཔ་དང་ཌཱས་རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་འདོད་དོ། །སུརྦཱ། སུརྦཱ་ཎཽ། སུ་ཤརྨཱ། སུ་ཤརྨཱ་ཎཽ། མན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །མན་འི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱ་མཱ། དཱ་མ་ནཽ། པཱ་མཱ། པཱ་མཱ་ནཽ། ནིཥྤཱ་ནོ། ། ནི་ན་སྨན་སྨོས་པ་ནི་དོན་ གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ།།དེས་ན། སཱི་མཱ། སཱི་མཱ་ནཽ། །དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་པའི་གཟུགས་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་ཌཱཔའོ། །ན་གྱི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དང་མན་གྱི་མཐའ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཌཱཔ་འགྱུར་རོ། །ཌ་ཡིག་ནིཥྚི་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ།

那么如何呢？'སྭ་སཱ'、'ན་ནནྡཱ'、'མཱ་ཏཱ'、'ཏི་པྲཿ'、'ཙ་ཏ་པྲཿ'，因为其他辅音也表示女性。从'ཉྩ'而来。从'ཉྩ་ཏི'在女性中变为'དཱིཔ'，如'པྲཱ་ཙཱི'、'པྲ་ཏཱི་ཙཱི'。由前者成立而说为确定义。'ུཀ'行走的词根就是'ཨཉྩ་ཏི'，因此这里不变，如'ཨུ་ཁཱ་པྲ་ཏ'、'པརྞ་དྷྲ་ཏ'。
如果问为什么要用消失和'ན'字来表示？'གུརྦད་ཏ་པ་སྭི་ནཱི'。从'ཁར་ཨཙ'来的'བ་ན'和'ང'。从'ཁར་ཨཙ'之后，在时间词尾时，其词尾的'ཨངྒ'在女性中变为'དིབ'，在组合时'ར'和词尾变化。'པ་ར་ལོ་ཀ་དྲྀ་ཤྭ་རཱི'、'དྷཱི་བ་རཱི'。
如果问为什么说'ཁར'和'ཨ'？'ས་ཧ་ཡུདྡྷྲཱ་བྲཱཧྨཱ་ཎི'。在其他义中也是选择性的。在表示其他义的'བན'词尾中，在女性中变为'དཱིཔ'，词尾也变为'རེ་ཕ'。'བ་ཧ་བོ་དྷཱི་བཱ་ནོུ྅སྱཱཾ་ན་གཪྻཱཾ་བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི'，或者'བ་ཧུ་དྷཱི'。
从'པཱ་ད'到'ཨ་ནཱུ་ཙ'。'པཱ་ད'是说在缩略词尾取'པཱད'的声音，从'པད'词尾的'ཨངྒ'在表示其他义的女性中，'ཨ་ནཱུ་ཙ'的'དཱི་པ'也选择性地变为'ཨ'，如'དཱི་བ་དཱི'、'དཱི་པཱཏ'、'དཱི་པཱཏ'。
如果问为什么说'ཨ་ནཱུ་ཙ'？'ཙ་ཏུཥྤཱ་དྲྀཀ'。如何解释'དྲི་བ་དཱ་གཱ་ཡ་ཏྲཱི'、'པཉྩ་པ་དཱ་པཾ་ཀྟི'？'པཱ་ད'的声音缩略为'པ་ད'的声音，在表示其他义的女性中也是选择性的。
从'ཱུ་དྷས'在表示其他义的女性中变为'དཱིཔ'，词尾也变为'ན'。'ཀུཎྜོ་དྷྣཱི'、'དྷྱཱུ་དྷྣི'、'ཏྲྱཱུ་དྡྷཱི'。正是说其他义，如'པྲཱཔྟོ་དྷཱཿ'。正是说在女性中，如'མ་ཧོ་དྷོ་དྷེ་ནུ་ཀཾ'。
从'དཱ་མན'在第一数词中。在表示其他义的女性中变为'དཱི་པ'，如'དྭི་དཱམྣཱི'。如果问为什么说第一数词？'ཨུདྡཱ་མཱ'。通过分析'བ་ཌ་བཱ'获得'ཌཱཔ'，常说为'དཱིཔ'的意义。
从'ཧཱ་ཡ་ན'在年龄中。从第一数词在表示其他义的女性中变为'དཱིཔ'，如'དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི'、'ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི'。如果问为什么说在年龄中？'ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ནཱ་ཤཱ་ལཱ'。正是说从第一数词，如'ཨ་ཏཱི་ཏ་ཧཱ་ཡ་ནཱ་གཽཿ'。年龄是生物由时间造成的特殊状态。
从'ནུ'也是选择性的。从'ནུ'词尾在表示其他义的女性中，'དཱིཔ'也是选择性的，如'བ་ཧུ་རཱི་ཛྙཱ་པྲྀ་ཐྭཱི'、'བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ནཽ'。从构词能力本身成立'དིཔ'，说选择性是为了成立第三性。
在名词规则解释中常变为'དིཔ'，如'པུ་ར་ཛྙཱི'、'ཨ་དྷི་རཱ་ཛྙཱི'、'ན་མ་གྲཱ་མཿ'。非词尾分析中不愿解释为'དཱིཔ'和'ཌཱས'。'སུརྦཱ'、'སུརྦཱ་ཎཽ'、'སུ་ཤརྨཱ'、'སུ་ཤརྨཱ་ཎཽ'。
从'མན'不变。'其他义'返回。从'མན'词尾在女性中不变为'དཱིཔ'，如'དཱ་མཱ'、'དཱ་མ་ནཽ'、'པཱ་མཱ'、'པཱ་མཱ་ནཽ'、'ནིཥྤཱ་ནོ'。说'ན'是为了广泛应用表示其他义的词尾构词。因此，'སཱི་མཱ'、'སཱི་མཱ་ནཽ'。说否定是为了成立第二形式。
从这些变为'ཌཱཔ'。从'ན'词尾在表示其他义中，与'མན'词尾无差别，所以变为'ཌཱཔ'。'ཌ'字是为了省略'ཥྚི'。

།བ་ཧུ་རཱ་ ཛཱ།བ་ཧུ་རཱ་ཛེ། སུ་པརྦཱ་སུ་པརྦེ་དཱ་མ། དཱ་མེ། སཱི་མ། སཱི་མེ། ཨན་གྱི་མཐའ་དོན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏི་རཱ་ཛྙི་ཞེས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དིཔ་མཐའ་ལས་བྱས་པ་རྟག་ཏུ་ཁར་ཨཙ་ཉིད་ལས་བན་གྱི་རའང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཌཱ་པ་པའང་དོན་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དག་གོ། །མཐའ་ ཉེ་མ་ཡིན་པ་དབྱི་བ་ལས་དཱིཔ་དང་ཌ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པས།དཱི་པ་ཉིད་དེ། ཌཱ་མན་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་མན་ལས་རང་དོན་ལའང་མི་དབྱི་བ་བཞིན་ནོ། །ཙ་དང་པོ་དང་ཨཏ་ལས་ཊཱ་པའོ། །ཙ་དང་པོ་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་ཌཱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཊ་ཡིག་ནི་སྤྱི་བཟུང་བ་འགོག་པའི་ དོན་ཏོ།། ཛཱ། དེ་བ་དཏྟཱ། ཨ་དྱཥྵྱ། ཨཽ་ཤ་ལྱཱ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཨཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དགག་པ་འགེགས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཛཱ། ཨེཌ་ཀཱ། ཙ་ཊ་ཀཱ། མཱུ་ཥི་ཀཱ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཨ་ཤྭཱ། བི་པྲཱ། རིགས་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ ངེས་པར་སོགས་སུ་མཐའ་ཉེ་ལས་དཱིཔ་ལ་ཊཱ་པ་འགྱུར་རོ།།བཱ་ལཱ། ཀ་ནྱཱ། ཧོ་ཌཱ། པཱ་ཀཱ། བཏྶཱ། མནྡཱ། བཱི་ལཱ་ཏཱ། ན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་དཱིཔ་ཐོབ་པ་ལ། པཱུརྦཱ་པ་ཧཱ་ཎཱ། ཨ་པ་རཱུ་པ་ཧཱ་ཎཱ། སཾ་པྲ་ཧཱ་ཎ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །སཾ། བྷྲསྟྲཱ། ཨ་ཛི་ན། ཤ་ ཎ།པིཎྜ་རྣམས་ལས་ཕ་ལ་ལས་སོ། །སཾ་ཕ་ལཱ། ཨ་ཛི་ན་ཕ་ལ། ཤ་ཎ་ཕ་ལཱ། པིཎྜ་ཕ་ལཱ་ཞེས་སོ། །ཕ་ལའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལ་དཱིཔ་ཐོབ་པ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལ་ཞེས་པ་དང་བ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་དིཔ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སཏ་པྲཱཀ་ཀཱཎྜ་པྲཱནྟ། ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་རྣམས་ལས་པུཥྤ་ལས་སོ། །སཏྤུཥྤཱ། པྲཱཀྤུཥྤཱ། ཀཎྜཱ་པུཥྤཱ། པྲཱནྟ་པུཥྤཱ། ཨེ་ཀ་པུཥྤཱ། པུཥྤའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལ་དིཔ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཱུ་དྲ་ལས་ཀྱང་མ་ཧ་ཏ་མ་ཡིན་པ་པུརྦ་ལས་རིགས་ལའོ། །ཤཱུ་དྲ་ཛཱི་ཏིཿ། ཤཱུ་དྲཱ། དེ་སྐད་དུ། ཤཱ་དྲཻ་བ་བྷཱཪྻཱ་ཤཱུ་དྲ་སྱ། སཱ་ཙ་སྭཱ་ཙ་བི་ཤཿ། སྨྲྀ་ཏཱ། ཏེ་ཙ་སྭཱ་ཙ་སྨྲི་ཏཱ་རཱ་ཛྙ་ཤྩ་སྭཱ། ཙཱ་གྲ་ཛནྨ་ཞེས་སོ། །མ ཧ་ཏ་མ་ཡིན་པ་སྔ་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།མ་ཧཱ་ཤཱུ་དྲཱི། ཨ་བྷཱི་རཱ་ཛཱ་ཏིཿ། ཤེས་བྱེད་འདི་ཉིད་ལས་དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཱ། བྷ་བནྟཱམ། ཨ་ཏི་བྷཱི་བ་རཱི། རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱུ་དྲ་སྱ་བྷཱཪྻཱ་ཤཱུ་དྲི། སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲཱུཉྩཱ། ཨུཥྞི་ ཧཱ་དེ་བ་བི་ཤེ་ཏི།ཧ་ལནྟ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཛྱེཥྛཱ། ཀ་ནིཥྛཱ། མདྷྱཱ། མ་དྷྱཱ་མཱ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སོར་མོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཨ་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཌཱ་པ་འགྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་བྷ་གི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཐར་ཡང་བ་ཡས་དད་ཀ་ནིཥྛཱ་སོགས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ན་ཚོད་སོ་སོར་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཛྱེ་ཥྛ་སྱ་བྷཱཪྻཱ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱི་བ་ཐོབ་པར་བཀླགས་སོ། །མཱུ་ལ་ལས་ནཉ་ཞེས པ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཱུ་ལ་དང་མཱུ་ལའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔ་མེད་དོ། །ཱ་ཛ་ཏི་ཉིད་ལས་འདིར་ཌཱཔ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། པཉྩཱ་ཛཱི། ད་ཤཱ་ཛཱི་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་དགག་པ་ལས་དཱིཔ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་བྷ་མ་ཡཱ། ཨཏ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ནི། རིགས་ ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་སོགས་ལས་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྤྱིར་བཏང་བའོ།།ཡང་ལས་སོ།

巴胡拉嘉，巴胡拉杰，苏巴瓦苏巴韦达玛，达美，西玛，西美，如果问及安的词尾与其他有何区别，因为不会变成阿帝拉基尼。从迪巴词尾变化而来的，永远在卡尔阿查之后也有班的'拉'。因此，达巴巴在其他意义上也存在。从非邻近词尾的省略中，通过对迪巴和达巴的详细解释，即是迪巴。如同从达曼的第一数词中的曼在自身意义上也不省略。从第一个查和阿特词尾起用塔巴。从第一个查和阿特词尾在女性中也变成达巴，塔音是为了防止通用。
嘉，提婆达塔，阿迪亚克夏，奥沙利亚，仅由阿特即可成立的情况下，阿查等的成立是为了防止否定的否定。嘉，埃达卡，查塔卡，穆希卡，柯基拉，阿湿婆，毗婆罗。从种姓中非女性的确定等邻近词尾，在迪巴后变成塔巴。
巴拉，干雅，霍达，帕卡，瓦特萨，曼达，毗拉塔。通过'从年龄词尾'而得到迪巴的情况下，普尔瓦帕哈纳，阿帕卢帕哈纳，三帕拉哈纳，这些复合词获得纳音。三，跋利斯特拉，阿吉那，沙纳，品达等后接帕拉。三帕拉，阿吉那帕拉，沙纳帕拉，品达帕拉等。
在帕拉词尾的定义中获得迪巴，以及特里帕拉这种情况和第二个巴中获得迪巴的情况。从萨特、普拉克、干达、普兰特、沙特、埃卡等后接普施帕。萨特普施帕，普拉克普施帕，干达普施帕，普兰特普施帕，埃卡普施帕。在普施帕词尾的定义中获得迪巴的情况。
从首陀罗，除了摩诃特之外，在普尔瓦中表示种姓。首陀罗种姓，首陀罗。如说：'首陀罗的妻子就是首陀罗，她也是吠舍的，如是记载。他们和王族的也是自己的，以及最高种姓'等。
为什么说除了摩诃特之外的前者？摩诃首陀罗，阿毗罗种姓。从这个证明本身，在其词尾的规则章节中可以了解。因此，阿帝克兰塔，跋梵坛，阿帝跋瓦里。为什么说在种姓中？首陀罗的妻子首陀罗，从男性结合的定义中获得迪巴。
克伦查，乌施尼哈提婆毗舍帝。由于是辅音词尾而不获得。杰施塔，卡尼施塔，玛迪雅，玛迪雅玛等。当用于手指时，仅由阿特即可成就达巴。当用于姐妹等时，也是为了说明规则的建立。
在词尾也是轻音，为了显示卡尼施塔等的例外。从非年龄词尾的定义获得迪巴。非词尾的年龄不单独理解。当是杰施塔的妻子时，从男性结合的定义中获得迪巴，如是诵读。
也不应说'从穆拉后接否定词'，因为在穆拉和穆拉词尾的定义中没有迪巴。为什么这里从种姓本身不变成达巴？如般遮吉，达沙吉，因为从第二个否定中没有否定迪巴。为什么要加塔？舒跋玛雅。这个'从阿特'是从种姓中非女性的确定等到邻近词尾为止的总说。从阳。

།ཎ་ཨིཉ་དག་ཡང་དུ་བསྒྱུར་བ་བཟུང་བའི་ཡངའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཊྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རཱི་ཥ་གནྡྷྱ། ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷྱ། ཨཽཏྤ་ལ་གནྡྷྱ། བཱ་རཱ་ཧྱཱ། ཨཎ། ཨིཉའི་མཐའ་ཉིད་ལས་དཱིཔ་ཐོབ་པ་ལ་ བརྗོད་པའོ།།རང་དོན་ལའོ། །ིཏ་ལས་ཕ་རོལ་བུད་མེད་ལ་གང་བརྗོད་པ་དེ་རང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཨངྒ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཨཏ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཊིཏ། ཌྷ་ཨཎ། ཨཉ། ཋཀ་། ཋཉ། ནཉ། སྣཉ་ལས་སོ། །ཊི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ ལས་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་ཏེ།མ་དྲ་ཙ་ར་ཀུ་རུ་ཙཱ་རཱི། འདིར་བསླགས་པ་ལ་ཞེས་པས་དཱི་པ་མི་འགྱུར་རོ། །ིཊའི་ཊ་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ཙ་མཱ་ན་ཞེས་སོ། །ལཊའི་ལ་ཡིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཌྷ་ཞེས་པ་ནི་ཌྷཀ་དང་ཌྷཉ་དག་གཟུང་ངོ་། །སཽ་པརྞེ་ཡཱི། སཱ་བ་ལེ་ཡཱི། ཨཎ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་དག་གཟུང་ངོ་། །ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཨཉ། ཨཽཏྶཱི། ཋཀ་།ཱཀྵི་ཀཱི་ཋཀ་།ཱཀྵི་ཀཱི། ཋཉ་ལཱ་བ་ཎིཀཱི། ཋཀ་།ཋཉ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཋན་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །ནཉ། སྟྲཻ་ཎཱི། སྣཉ། པཽ་སྣཱི་རང་དོན་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲི་ཡ་ཀུ་རུ་ཙ་རཱ་ནག་རི་ཊི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང དྲུག་པའི་མཐའ་ཡིས་ཨཏ་ལས་ཁྱད་པར་འདིའི་སྒྲུབ་པ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན། ལ་བ་ཎཱ། ཡ་བ་གཱུ་ཞེས་པ་འདིར་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱིཔ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་རྐྱེན་དབྱི་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་བཀག་པའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཡ་ཉ་ལས་ཥ་ཨ་བ་ ཊ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།གང་བུ་རྒྱུད་ལ་བྱས་པའི་ཡཉ་དེའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཥ་ཡིག་དང་ཨ་བ་ཊའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་པའོ། གརྒཱི། བཱཏྶཱི། ཧལ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་ཞེས་པས་ཡང་ན་དབྱིའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱི་པེ་བྷ་བཱ་དྭཻ་པྱཱ། ཥ་ཨ་བ་ཊ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ཤརྐ་རཀྵྱཱ། པཽ་ཏི་མུ་ཥྱཱ། ཨ་བ་ཊྱཱ། ཥཱ་ཡ་ན་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡཉའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཥཱ་ཡ་ན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱརྐ་རཱ་ཀྵྱཱ། ཤཱརྐ་རཱཀྵྱཱ་ཡ་ཎཱི། པཽ་ཏི་མཱ་ཥྱཱཿ། པཽ་ཏི་མཱ་ཥྱཱ་ཡ་ཎཱི། ཨཱ་བ་ཊྱཱ། ཨཱ་བ་ཊྱཱ་ཡ་ནཱི། ཥ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་དཱིཔའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་ སྤྱིར་བཏང་འཇུག་གོ།།དེས་ན། གཱརྒཱི། གརྒྱཱ་ཡ་ཎཱི། བཱཏྶཱི། བཱཏྶྱ་ཡ་ནི། ཤ་ཀ་ལའི་མཐའ་ལས་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡཉའི་མཐའ་ལས་ཥི་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ལཽ་ཧི་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤཱཾ་སི་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ནཱི། མ་ན་ཡཱིའི་སྒྲ་ལས་མཱ་ནཱ་ཡྻཱ་ཡ་ནཱི། བྷ་ཏ་དྭི་ཏ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་ བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ལས་མི་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་ཅི་ལྟར་མཱ་ན་བྱཱ་ཡ་ནཱི་ཞེ་ན། མ་ནུའི་སྒྲ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་དཎྜའི་སྒྲ་ལས་ཨཱངྒི་ར་ས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། བཱ་ཏཎྚྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤི་བ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཱ་ཏཎྜཱི་འང་ངོ་། །ཱངྒི་ར་ས་ལ་ནི་ཡཉ་ཉིད་དེ། དེའི་བུད་མེད་ལ་འཇིག་པ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་དིཔའོ།།བ་ཏཎྜཱི། ཀ་པའི་སྒྲ་ལས་ཨཱངྒི་ར་སལ་ཡ་ཉ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་བྱཱ་ཡ་ནཱི། ཨཱངྒི་ར་ས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀཱ་པེ་ཡཱི། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤཱ་ཀ་ལྱཱ་ཡ་ནཱི། ཤ་ཀ་ལའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཎྛཱི། ཀཱཎྛྱ་ཡ་ནཱི། ཀུ་རུ་ཀཱ་ཏཱ་དུ་ཧ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་གོང་དུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་དང་ཤ་ཀ་ ལ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་དོ།

从带有ṇa和iñ词缀的词根再次变化而来的yang词尾，在表示女性时变成ṭyap，如：kārīṣagandhyā、kaumudagandhyā、autpalagandhyā、vārāhyā。
从aṇ和iñ词尾得到dīp词缀时要说明。在自身意义上。从it词缀后面表示女性的词，要在自身意义上加入aṅga词缀来理解。这是对以at为后缀的词的一般规则。
从ṭit、ḍhaṇ、añ、ṭhak、ṭhañ、nañ、snañ等词缀后。从以ṭit等为词尾的词，在表示女性时变成dīp，如：madracarakurucārī。这里由于'在重复时'的规则，不加dīp。ṭit中的ṭ用于表示形成。
同样，如pacamāna。laṭ中的l用于表示形成的意义。ḍha指的是要取ḍhak和ḍhañ。如：sauparṇeyī、sāvaleyī。aṇ指的是要取kṛt及其后缀。如：kumbhakārī、aupagavī。añ：autsī。ṭhak：ākṣikī。ṭhañ：lāvaṇikī。
特别取ṭhak和ṭhañ是为了避免ṭhan。nañ：straiṇī。snañ：pausnī。仍是自身意义，如priyakurucarānagarī。ṭit等词缀和第六格词尾的at，这些词的形成要依据字母本身来分别理解。
因此，如lavaṇā、yavagū这些词，由于kṛt词缀消失的特征，不加dīp。因为没有依据字母的形成特征而消失词缀的情况，所以被禁止。
在表示后代时，从yañ后加ṣa和ava，但不是从ṭa后。凡是用于表示后代的yañ词尾，在表示女性时要加dīp，但如果后面有ṣa音和ava音则不加。如：gargī、vātsī。根据'在辅音后加de词缀'的规则，有时要省略。
为什么要说'从表示后代的yañ后'？如：dvīpe bhavā dvaipyā。为什么说'不是从ṣa和ava后'？如：śarkarakṣyā、pautimuṣyā、avaṭyā。
ṣāyana是可选的。从表示后代的yañ词尾，在表示女性时可以选择加ṣāyana，如：śārkarākṣyā/śārkarākṣyāyaṇī、pautimāṣyā/pautimāṣyāyaṇī、āvaṭyā/āvaṭyāyaṇī。
在有ṣa音变化时加dīp。在某些特殊情况下也适用一般规则。因此有：gārgī/gargāyaṇī、vātsī/vātsyāyani。
从śakala词尾的lohita等词后。从表示后代的yañ词尾后可选择加ṣi，如：lauhityāyanī、śāṃsityāyanī、vābhravyāyanī。
从manayī词变化为mānāyyāyanī。根据bhata-dvita规则，当表示如同男性的事物时不变化。那么为什么有mānavyāyanī呢？因为也说manu词。
从vataṇḍa词，当不是āṅgirasa时，如：vātaṇḍyāyanī。因为在śiva等词中说明，所以也有vātaṇḍī。对于āṅgirasa则用yañ，其女性形式根据'从种姓'等规则加dīp：vataṇḍī。
从kapa词，对于āṅgirasa用yañ：kāvyāyanī。对于非āṅgirasa则为：kāpeyī。kātyāyanī、śākalyāyanī。
为什么要说'从śakala词尾'？如：kāṇṭhī/kāṇṭhyayanī。对于非kurukāta-duha的情况，要在lohita之前读。lohita等和śakala等没有作用。

།ཀཽ་ར་བྱ། ཨ་སུ་རི། མཱཎྜཱུ་ཀ་ལས་ཊི་དབྱི་བ་འང་ངོ་། འདི་རྣམས་ལས་ཋ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཊྀ་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །ཀཽ་ར་བྱཱ་ཡཱ་ཎཱི། ཨ་སུ་རཱ་ཡ་ཎཱི། མཱཎྜཱུ་ཀཱ་ཡ་ནཱི། ཅི་ལྟར་ཀཽ་ར་བཱི་སེ་ནཱ། མཱཎྜཱུ་ཀཱི་བྷཱ་རཱ་ཞེ་ན། དེ་འདིའི་ཞེས་པའི་ཨཎའི་ས་སོ། །ཀོ་ར་ཤྱ་ཞེས་པ་ཎྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའོ། །ན་ཚོད་ཐ་མ་ ཡིན་པ་ལའོ།།ན་ཚོད་ཐ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལ། ཀུ་མཱ་རི། ཀཾ་ཤོ་རཱི། བརྐ་རཱི། ཀ་ལ་བྷཱི། གཉིས་པ་ལ། བརྡུ་ཊཱི། ཙི་རིཎྜཱ། ཏ་རུ་ནཱི། ཏ་ལུ་ནཱ+ེ། ཐ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠ་བི་རཱ། བྲྀདྡྷཱ། དེ་ལྟར་ཡང་། བཅུ་དྲུག་མ་ནི་གཞོན་ནུ་མ། སུམ་ཅུ་མ་ནི་གཞོན་མར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བར། དར་མའོ་དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྒན། །ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར། དྭི་བཪྵཱ། ཨུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཱ། ལོ་ཧི་ཏ་པཱ་དི་ཀཱ་ཞེ་ན། དོན་ལས་འདིར་ན་ཚོད་དང་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ལས། བྲྀདྡྷ་དང་ཀུ་མཱ་ར་ཞེས་པ་ལས། བྲྀདྡྷའི་སྒྲ་ལས་འདིར་ན་ཆོད་ཐ་མ་རྟོགས་པར་བྱེད ཀྱི།ཀུ་མཱ་རའི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཤི་ཤུ། བ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་པཱུ་ལཱི། ཨར་པཱ་ཏྲ་སོགས་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །རང་དོན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། རྟ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བ་ནི། པཉྩ་ཤྭཱ། རྐྱེན་གྱི་དོན་ལས་འདིར་བུད་མེད་ཉིད་དེ། བསྡུ་ བའི་དོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཚད་ལས་ཨཀ་ལ། བིསྟཱ། ཨ་ཙི་ཏ། ཀམྤ་སྱ། གྲངས་ལས་འཇིག་པ་ལའོ། །རང་དོན་ཞེས་པ་འདིར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བ་གཉིས་པའི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་ཚད་ལས་འཇིག་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་ཏེ། དྲི་ཀུ་ཌ་ བཱི།དྭི་པྲསྠཱི། ཚད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩཱ་ཤྲཱ། འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭི་པ་ཎྱཱ། འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཕན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀྲྀཏ་མ་ཡིན་ལ། སུཔ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་རྣམ་གཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་ལ་སོགས་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དྭི་བཪྵཱ། དྭི་བིསྟཱ། དྭྱཱ་ཙི་ཏཱ། དྭི་ཀམྦ་ལྱཱ། དྭི་ཤཏཱ། སུ་བརྞ་བི་སྟཽ། ཧེ་མོན་ཀྵཾ། ཨཱ་ཙི་ཏོ་ད་ཤ་བྷིརྦྷཱ་རཻཿ། ཤ་ཏཻརྦི་ཤ་སྟི་བྷིརྦྷཱ་རཿ། པ་ལཱ་ནཱཾ་ཀམྦ་ལྱ་མཱུརྞྞཱ་པ་ལ་ཤ་ཏཾ། ཀཱཎྜ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཚད་བརྗོད་པ་ཀཱཎྜའི་སྒྲའི་མཐའ་ལས་པ་གཉིས་པ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་འཇིག་པ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར ཏ།ཥོ་ཌ་ཤ་ཧསྟ་པ་རི་མཱ་ཎཾ་ཀུཎྜཿ། འདི་མདའ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། དྭི་ཀཱཎྜཱི་རཛྫུཿ། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭི་ཀཱཎྜ་ཀྵེ་དྲ་བྷཀྟིཿ། ཚད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མདའ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་བ་ནི། དྭི་ཀཱཎྜཱ། པུ་རུཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །བ་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་མཐའ་ལས་དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ ཏུརྡྷསྟཿ།པུ་རུ་ཥཿ། འདི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། དྭི་པུ་རུ་ཥཱཾ། དྭི་པུ་རུ་ཥཱ་ཙྪ་ཡཱ། ཏྲི་པུ་རུ་ཥཱི། ཏྲི་པུ་རུ་ཥཱ་བ་རི་ཁཱ། ཚད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་ལྔ་རྣམས་རྩེ་བ་ནི། པཉྩ་པུ་རུ་ཥ་ཧསྟི་ནཱི། ཀེ་བ་ལ། མཱ་མ་ཀ་། བྷཱ་ག་དྷེ་ཡ། པཱ་པ། ཨ་པ་རཱ། ས་མཱ་ན། ཨཱཪྻ་ཀྲྀ་ཏི། སུ་མཾ་ག་ལ། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་ལས་མིང་ལའོ། །དགུ་པོ་རྣམས་ལས་མིང་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀེ་བ་ལཱི་ནཱ་མ་ག་ཎི་ཏ་བཻདྱ། མཱ་མ་ཀཱི་དེ་བ་ཏཱ། བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཱི། པཱི་པཱི། ཨ་པ་རཱི། ས་མཱ་ནཱི། ཨཱ་ཪྻ་ཀྲི་ཏཱི། སུ་མངྒ་ལཱི། བྷཻ་ཥ་ཛཱི། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀེ་བ་ལཱ། མཱ་མ་ཀཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱིའོ།

从'高拉比'、'阿苏利'、'曼度迦'等词后，去掉'提'音。从这些词后，'他'音也可以变化，去掉'提'音。如：高拉比亚尼、阿苏拉亚尼、曼度迦亚尼。如何解释'高拉比塞那'、'曼度基婆罗'呢？这是由'此之'规则而来的'阿纳'之处。'高拉夏'是'尼亚'词尾。
在年龄最后阶段时。在年龄最后阶段时，用于女性时变成'迪普'。第一阶段有：库玛利、甘绍利、跋迦利、迦腊比。第二阶段有：跋度提、吉林达、达卢尼、达卢内。为什么说'最后阶段'呢？斯塔维拉、布利达。如此：'十六岁为少女，三十岁为青年，直至五十五岁为中年，此后为老年。'
如何解释'二岁'、'仰卧'、'赤足'呢？从意义上在此理解为第一年龄阶段时，从'尼'声，从'布利达'和'库玛拉'中，从'布利达'声在此理解为最后年龄阶段，而不是从'库玛拉'声。
从'达'即是，'希舒'，从第二巴。用于女性时变成'迪普'。'般遮普利'，由'阿尔帕特拉'等规则成为女性。从自义即是，'五马游戏'为'般遮夏'。从词缀义在此成为女性，而不是从合成义。
从量度到'阿迦'，'比斯塔'、'阿吉塔'、'甘帕斯亚'。从数词到消失。此处'自义'没有明显关联。从'消失'一词，从第二巴的'迦拉'等省略的量度到消失时，用于女性变成'迪普'，如：'德利库达比'、'德比普拉斯提'。为什么说'从量度'呢？'般遮夏'。为什么说'消失'呢？'德比般亚'。
'消失'也是后缀，不是'克利特'，因为'苏普'消失在所有处都出现，所以没有遮遣。为什么否定'迦拉'等呢？'两年'即是：'德比跋沙'、'德比比斯塔'、'德亚吉塔'、'德比甘巴利亚'、'德比夏塔'、'苏跋纳比斯道'、'醯摩纳克衫'、'阿吉托达夏毗尔婆赖'、'夏台尔比夏斯提毗尔婆拉'、'帕拉南甘巴利亚姆乌尔纳帕拉夏担'。
从'甘达'到非田地。从表示量度的'甘达'声尾，从第二巴到非田地消失时，用于女性变成'迪普'。'十六手量的坑'，这是两箭之量即是：'德比甘迪拉朱'。为什么说'非田地'呢？'德比甘达克谢德拉帕克提'。从量度即是，'两箭游戏'即是'德比甘达'。
从'布卢沙'可选。从第二巴词尾的人，'迪普'可选变化，如：'四手人'。这是两人量即是：'德比布卢沙'、'德比布卢沙查亚'、'德利布卢希'、'德利布卢沙帕利卡'。从量度即是，'五人玩象'即是'般遮布卢沙哈斯提尼'。
从'给婆拉'、'玛玛迦'、'婆伽提耶'、'帕帕'、'阿帕拉'、'三玛那'、'阿利亚克利提'、'苏曼伽拉'、'拜沙迦'到名称。从这九个词到名称变成'迪普'，如：'给婆利名算医'、'玛玛基天神'、'婆伽提耶'、'帕比'、'阿帕利'、'三玛尼'、'阿利亚克利提'、'苏曼伽利'、'拜沙基'。为什么说'到名称'呢？如'给婆拉'、'玛玛迦'等。
对孕妇用'安达尔瓦特尼'。

།བུད མེད་སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱི་ཞེས་པ་མ་ཏུ་བ་ཚིག་ཕྲད་དེ།ནུ་ཀའང་ངོ་། །དཱིཔ་ནི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་བོ། །ནྟ་རྦ་ཏྣཱི། མངལ་ལྡན་མའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟྱནྟ་ར་སྱཱཿ། ཤཱ་ལཱ་ཡཱ་བྲཱཧྨ་ཎི། པ་ཏི་པཏྣཱི། ཆུང་མ་ལའོ། །པ་ཏི་པཏྣཱི་ཞེས་པ་མ་ཏུའི་ཝ་ཉིད་དང་ནུ་ཀ་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཆུང་ མ་ལའོ།།པ་ཏི་པཏྣཱི། བྷཱཪྻཱ། གཞན་དུ་པ་ཏི་མ་ཏཱི། ལག་པས་བཟུང་བ་ལ་པ་ཏིའི་ནའོ། །ལག་པས་བཟུང་བའི་ཆུང་མ་ལ་པ་ཏིའི་སྒྲ་ན་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ནའི་མཐའ་ཉིད་ལས་དཱི་པའོ། །པཏྣཱི། ལག་པས་བཟུང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་སྱ་བ་ཏི་རི་ཡམ་བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཕྱི་མའི་ཡང་ནའོ། ། ཚིག་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་པ་ཏིའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་ལ་ན་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱ་པརྞཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་པ་ཏི། དོན་གཞན་ལའོ། །པ་ཏིའི་སྒྲ་ན་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདི་བརྟན་པོའི་བདག་པོ་ནི། དྲྀ་ཌྷ་པཏྣཱི། དྲྀ་ཌྷ་པ་ཏིཿ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མཆོག་གི་བདག་པོའི་སྒྲ་དོན་གཞན་ལ་རྟག ཏུ་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།སླར་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་པརྣཱི་ཨེ་ཀ་པརྣཱི། ས་མཱ་ན། ཨེ་ཀ་།པུ་ཏྲ་བྷཱ་ཏྲྀ། བཱ་རི། པཎྜི་ཏ། བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཱ་པ་རྣམ་ཞེས་པར་དཱི་བ་ལོག་ཀྱང་ན་ཡིག་མི་ལྡོག་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤྱེཏ། ཨེཏ། ཧ་རི་ཏ། ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏའི་ འང་ངོ་།།དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ན་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ། ཨེ་ནི་ཨ་ཏཱ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ། རོ་ཧི་ཎཱི། རོ་ཧི་ཏཱ། ཀ་པི་རི་ཀ་སོགས་ཉིད་ལས། ལོ་ཧི་ནཱི། ལོ་ཧི་ཏཱ། དཱི་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ལོ་ཧི་ཏཱ། དཱི་པ་ལོག་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལོག་ པ་ན་གཞན་ཡང་ལྡོག་པས་ན་ཡིག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཤི་ཏ་པ་ལི་ཏ་དག་ལས་ཀྣའོ། །དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་ན་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཀྣ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། ཤི་ཀྣཱི། ཨ་ཤི་ཏཱ། པ་ལི་ཀྣཱ། པ་ལི་ཏཱ། གོ་ར་སོགས་ལས་ཥི་ཏ་དེ་པཱ་ཧ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །གོ་ར་སོགས་རྣམས་ལས་ཥིཏ་དེ་པཱ་ ཧ་ལས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བུང་མེད་ལ་དཱི་པ་འགྱུར་རོ།།གཽ་རཱི། ཤ་པ་ལཱི། ཤི་ཏ་ལས་ཁ་ལུས་ཡང་ངོ་། །ནརྟཱ་ཀཱི། ཁ་ནཱ་ཀཱི། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནཱི། བཱ་ཧ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་ཎཱིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་དེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ། །པྲཥྛཽ་ཧཱི། དི་ཏྱོ་ཧཱི། ཅི་ལྟར་མཱ་ཏཱ། ཡཱཏྲཱ། དཾཥྚཱ་ཞེ་ན། ཨཙ་དང་པོའི་ དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

对于孕妇称为'Antarvatni'，这是'matu'词缀，也有'nu ka'。'dip'由于不是词尾而成立。'Antarvatni'即是有胎者。
为什么说'对于孕妇'呢？'Astyantarasyah'。'Salaya brahmani'。'Patpatni'，即是妻子。'Patpatni'是'matu'的'va'和'nu ka'词缀，即是妻子。'Patpatni'，'bharya'。其他情况下为'Patimati'。
对于手持之妻，'pati'词变为'na'。对于手持之妻，'pati'词尾变为'na'字，由'na'词尾而有'dip'。'Patni'。为什么说'对于手持'呢？'Gramasya patiriyam brahmani'。
后者也可用'na'。后词中的'pati'词对于女性可选用'na'字，如：'Asaparna'，'Asapati'。对于其他义。'pati'词可选用'na'字，如这个坚固之主：'Drdhapatni'，'Drdhapati'。
从'samana'等。最胜主之词对于其他义必定变为'na'字，因为是再次成立。'Saparni'，'Ekaparni'。'Samana'，'Eka'。'Putra'，'Bhatr'，'Vari'，'Pandita'。
有主之子孙即'Saparna'，虽然'dip'返回但'na'字不返回，因为是不同的成立。从'Syeta'，'eta'，'harita'，'lohita'也有't'。
当'dip'可选时，'t'字也变为'na'。'Syeni'，'Syeta'，'eni'，'eta'，'harini'，'harita'，'rohini'，'rohita'。由于是'kapiri'等，'lohini'，'lohita'。
什么是'dip'连接规则呢？'Pancalohita'。当'dip'返回时，正确连接的连接也是一个返回时其他也返回，因此'na'字也相应变化。
从'sita'和'palita'有'kna'。当'dip'可选时，'ha'字也变为'kna'。'Sikni'，'asita'，'palikna'，'palita'。
从'gora'等有'sita'，从'paha'必定。从'gora'等有'sita'，从'paha'也是，对于女性必定有'dip'。'Gauri'，'Sapali'。
从'sita'也有'khalus'。'Nartaki'，'khanaki'，'Katyayani'。由'vaha'这个说明'ni'词缀词尾的规则，由其暗示而有其词尾规则。'Prasthauhi'，'Dityauhi'。
为什么'mata'，'yatra'，'damstra'呢？因为是元音首的形态集合。

།དེ་ལ་གཽ་ར་སོགས་ནི། གཽ་ར། ཤ་བ་ལ། ཀལྨ་ཥ། ཤཱ་རཾ་ག་།པི་ཤིངྒ། མཏྶྱ། མ་ནུ་ཥ། ཤྲྀངྒ། ཤ་བ་ཡ། ཧ་ཡ། མུ་ཀ་ཡ། ཀེ་ཀ་ཡ། རྀཥྱ། པུ་ཊ། དྲ་ཎ། ཙ་ར་ཀ་། ཙ་ར། ཨ་རཱི་ཧ་ཥ། ཨ་རཱི་ཧ་ཥ། ཨ་ནོ་ཥ། ཨཽ་ཀ་ཊ། ཨོཀྐ་ཎ། ཨཱ་མ་ལ་ཀ་།བ་ད་ར། བིམྦ། ཏརྐཱ་ར། ཤརྐཱ་ར། ཤསྐཎྚ་སུ་པད་ཨ་ལིནད་ཨ་ལ་ཛ། པཱུཎྜུ་ཥ། ཨཱ་ཌྷ་ཀ་།ཱ་སནད། སཱུ་བཱ་ཊ། ཤ་སྐུ་ལ། སཱུཪྻ། སཱུ་ཙ། སཱུ་བ། པྲཱྀ་ཐ་དྷཱ་ཏ་ཀ། སལླ་ཀ་། བྷལླཱ་ཏ་ཀ་། བི་བྷཱི་ཏ་ཀ་།མཱ་ལ་ཏ། བེ་ཏ་ས། བྲྀ་ཥ། ཨ་ཏ་ཥ། བྷངྒ། མ་ཧ་མེ་ཋ། ཨ་ན་ཌྷུ་ཧ། དེ་ཧ་ལ། ཨཱསྠུ་ཎ། བྷཽ་རི་ཀི་། བྷཽ་ལི་ཀི། བྷོ་ལིངྒི། ཏརྐཱ་ར། ཤརྐཱ་ར། ཤསྐཎྚ་སུ་པད་ཨ་ལིནད་ཨ་ལ་ཛ། པཱུཎྜུ་ཥ། ཨཱ་ཌྷ་ཀ་།ཱ་སནད། སཱུ་བཱ་ཊ། ཤ་སྐུ་ལ། སཱུ། སཱུ་ཙ། སཱུ་བ། པྲཱྀ་ཐ་དྷཱ་ཏ་ཀ། སལླ་ཀ་། བྷལླཱ་ཏ་ཀ་། བི་བྷཱི་ཏ་ཀ་།མཱ་ལ་ཏ། བེ་ཏ་ས། བྲྀ་ཥ། ཨ་ཏ་ཥ། བྷངྒ། མ་ཧ་མེ་ཋ། ཨ་ན་ཌྷུ་ཧ། དེ་ཧ་ལ། ཨཱསྠུ་ཎ། བྷཽ་རི་ཀི་། བྷཽ་ལི་ཀི། བྷོ་ལིངྒི། ཨོ་ད་གཱ་ཧ་མཱ་ནི། ཨཱ་ལམྦི། ཨཱ་ལཀྵི། ཨཱ་ལིབྡྷི། ཨ་ར་ཊ། ཀཱ་ལནྡི། དོ་ཊ། ལཱཊ། མུ་ལཱ་ཊ། ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ན། མཎྜལ། པ་ཊ། པཎྜི་ཨུརྡྡ། གཱུརྡྡ་ཤུརྡྡ་ལཱཎྜ། ལོ་ཧཱཎྜ། ཀ་ད་ར། ས་ར་པ། ཀ་ད་ལ། ཀནྡ་ལ། སཽ་དྷརྨ། རོ་ཧི་ཎཱི། ཏེ་བ་ཏཱི། ཕལྒུ་ནཱི། རྒྱུ་སྐར་ལ། དེས་མཚོན་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལའང་ངོ་། ། བི་ཀ་ལ། བིཥྐ་ལ། པུཥྐ་ལ། ཀཊ་ཏ། ཤྲོ་ཎཱི་པིཔྦ་ལཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །པཔྦ་ལཱི། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། ཤ་མཱི། ཀ་རཱི་རི། པྲྀ་ཐྭཱི། མཱ་ཏཱ། མ་ཧ། པི་ཏ་མ་ཧ། ཀྲོཥྚུ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ན་ད་བྷས། སླ་བ། ད་ར། ཙཽར། གཱ་ཏ། སཱུ་ད་དེ་བ། པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཽ་ར་ལ་སོགས པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཊཱཔ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ།།མཏྶྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཨོཀྐ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཉིད་ལའོ། །ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་བུད་མེད་དུ་ངེས་པར་ལས་ཀྱང་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བཀླགས་པའོ། ། ན་ཌུ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱ་ཡསྠཱུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་ དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ།།ཱ་ཡ་སྠཱུ་ཎཿ། ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའི་མཐའོ། །བྷོ་རི་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨ་ཏ་ལས་ཨིཉའི་མཐའོ། །དེ་ལ་བྷཽ་རི་ཀི་། བྷཽ་ལི་ཀའི་སྒྲ་དག་ལ་ཀྲོ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཧི་ཎིའི་སྒྲ་རྒྱུ་སྐར་ལ་དཱིཔ་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །གཞན་ དུ་རོ་ཧི་ཎཱི།རོ་ཧི་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཏཱའི་སྒྲའང་ངོ་། །གཞན་དུ་ན་ཊ་པ་སྟེ། རེ་བ་ཏཱ། རོ་ཧི་ཎཱི་ལ་སོགས་པ་སའི་ཡིག་མཐའ་བཀླགས་པས་ཏ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་ཅེས་རྟགས་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བྷཱ་ཛ། གོ་ཎ། ནཱ་ག་།སྠ་ལ། ཀཱཎྜ། ཀཱ་ལ། ཀུཤ།། ཀཱ་མུ་ཀ་།ཀ་པ་ར་ལས་སྨིན་པ་ཨ་བ་པ་ན། སྦོམ་པོ། མ་བཅོས་པ། སྣོད། ནག་པོ། །ལྕགས། གཡེམ། སྐྲ་ཆས་རྣམས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྨིན་པ་ཡིན་ན་བྷཱ་ཛཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བྷཱ་ཛ། གལ་ཏེ་ཨཱ་བ་པ་ན་ཡིན་ན་གོ་ཎཱི། གཞན་ལ་གོ་ཎཱ། གལ་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ན་ཎཱ་གཱི། གཞན་ལ་ནཱ་གཱ། གལ་ཏེ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ན་སྠཱ་ལཱི། གཞན་ལ་སྠཱ་ལཱ། གལ་ཏེ་སྣོད་ཡིན་ན་ཀུཎྜཱི། གཞན་ལ་ཀུཎྜཱ། གལ་ཏེ་ཨཱ་བ་པ་ན་ཡིན་ན་གོ་ཎཱི། ལྕགས་ཡིན་ན་ཀུ་ཤཱི། གཞན་ལ་ཀུ་ཥ། གལ་ཏེ་ག་ཡེམ་པ་ཡིན་ན། ཀཱ་མུ ཀཱི།གཞན་ལ་ཀཱ་མུ་ཀཱ། གལ་ཏེ་སྐྲ་ཆས་ཡིན་ན་ཀ་པ་རཱི། གཞན་ལ་ཀ་བ་རཱ། བྷ་ཛཱི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་སྨྲའོ།

关于瞿罗等，即：瞿罗、舍婆罗、羯摩沙、舍朗伽、毗尸伽、鱼、人、角、舍婆耶、马、目迦耶、计迦耶、仙人、补吒、陀罗拏、遮罗迦、遮罗、阿利诃沙、阿利诃沙、阿诺沙、奥迦吒、乌迦拏、阿摩罗迦、婆陀罗、频婆、多迦罗、设迦罗、设建吒苏跋阿邻陀阿拉惹、盘度沙、阿荼迦、阿散陀、苏婆吒、设俱罗、苏利耶、苏遮、苏婆、普栗他陀多迦、萨拉迦、跋拉多迦、毗毗多迦、摩罗多、吠多萨、毗利沙、阿多沙、槃伽、摩诃美陀、阿那荼呼、提诃罗、阿斯图拏、跋利基、跋利基、跋陵耆、多迦罗、设迦罗、设建吒苏跋阿邻陀阿拉惹、盘度沙、阿荼迦、阿散陀、苏婆吒、设俱罗、苏、苏遮、苏婆、普栗他陀多迦、萨拉迦、跋拉多迦、毗毗多迦、摩罗多、吠多萨、毗利沙、阿多沙、槃伽、摩诃美陀、阿那荼呼、提诃罗、阿斯图拏、跋利基、跋利基、跋陵耆、乌陀伽诃摩尼、阿蓝毗、阿拉克希、阿利地、阿罗吒、迦兰地、度吒、拉吒、目拉吒、阿伽罗诃耶那、曼荼罗、波吒、盘地乌尔达、古尔达输尔达兰荼、卢汉荼、迦陀罗、萨罗波、迦陀罗、建陀罗、索达摩、劳呬尼、帝婆帝、颇勒古尼。
关于星宿等，以及由此表示的时间等。毗迦罗、毗史迦罗、补史迦罗、迦吒多、输卢尼毗波罗等。毗波利、诃利多基、舍弥、迦利利、普栗体维、摩多、摩诃、毗多摩诃、羯卢瑟突。由于形状的聚集。那陀婆斯、娑罗婆、陀罗、遮乌罗、伽多、苏陀提婆、补多罗等。
瞿罗等词尾得到妇女词尾时的说明。鱼等词和乌迦拏等词也用于种类。从最后的耶字得到妇女词尾时的否定说明。那荼呼等以哈罗结尾的词不得妇女词尾。阿斯图拏等词变化得到妇女词尾。阿耶斯图那。从尸婆等得到阿拏词尾。跋利基等从阿得到伊遮词尾。其中跋利基、跋利迦二词从羯卢荼等常得妇女词尾的分别说明。劳呬尼词在星宿义时以提普为词尾。其他情况为劳呬尼、劳呬多。同样帝婆多词也是如此。其他情况为那吒波，即帝婆多。劳呬尼等以萨结尾的词的读法，是为了避免在多罗巴等词中与短音等混淆而作标记的说明。
婆惹、瞿拏、那伽、斯他罗、建荼、迦罗、俱舍、迦目迦、迦波罗等词，分别用于成熟、播种、粗大、未加工、容器、黑色、铁器、淫欲、发饰等义。从婆惹等九个词，在成熟等义时按顺序得到提普词尾。如果是成熟义，变为婆惹。其他情况为婆惹。如果是播种义，为瞿尼。其他情况为瞿拏。如果是粗大义，为那伽。其他情况为那伽。如果是未加工义，为斯他利。其他情况为斯他罗。如果是容器义，为军荼。其他情况为军荼。如果是播种义，为瞿尼。如果是铁器义，为俱尸。其他情况为俱沙。如果是淫欲义，为迦目基。其他情况为迦目迦。如果是发饰义，为迦波利。其他情况为迦波罗。这些婆惹等词都是以名词形式表述。

།ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ནཱི་ལཱི་ཡོ་ཥ་དྷིཿ། སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱི་ལཱ་ཤཱ་ཊཱི། མིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་ ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ནཱི་ལཱི། ནཱ་ལ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །ཤོ་ཎ་སོགས་ལས་སོ། བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤོ་ཎཱི། ཤོཎཱ། ཙཎྜཱི། ཙཎྜཱ། ཤོ་ཎ། ཙཎྜ། ཨཱ་ར་ལ། ཀ་མ་ལ། ཀྲྀ་པ་ཎ། བི་ཀ་ཊ། བི་ཤཱ་ལ། བི་ཤད་ཊ། བྷ་རུ་ཛ། ཙནྡྲ་བྷཱ་ག་ལས་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཙནྡྲ་བྷཱ་གཱ་ཉིད་དེ། ཆུ་ཀླུང་ལའོ་ ཞེས་ཙནྡྲ་པ་ལས་སོ།།ུདཱ་ར། པུ་རཱ་ཎ། སདྡྷི་ཏ། ཤཀྟ། ཀ་ལྱཱ་ཎ། ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ི་ཡིག་མཐའི་ཨང་ག་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྷཱུ་ལཱི། དྷཱུ་ལིཿ། བྷཱུ་མཱི། བྷཱུ་མི། ལཀྵྨཱ་རི་ཡཾ། ལཀྵྨཱི་ཡཾ། ཤི་རི་ཡཾ། ཤྲཱི་ཡཾ། ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན་ པཾ་ཀྟིཿ།ུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ུ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཁུ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བ་ཊྲཱི། པ་ཊུཿ། བ་ཧྭཱི། བ་ཧུཿ། མྲྀ་དྭཱི། མྲྀ་དུཿ། ཏ་ནྭཱི། ཏ་ནུཿ། ཏ་ནུཿ། ལ་གྷྭཱི། ལ་གྷུཿ། གུ་རྦཱིཿ། གུ་རུཿ། ཨུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སི་ཏཱ། ཀྲྀཥྞཱ། ཡོན་ཏན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུཿ། ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁུ་རུ་རི་ཡཾ་སྟྲཱི། པཱཎྜུ་རི་ཡཾ་བྲཱཧྨ་ཎི། བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཇུག་གོ་།དེ ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།ཕན་ཚུན་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་པ་ནི། པ་ཊུ་ཡ་ཏི། དེའི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །པ་ཊུརྦྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྫས་བརྟེན་དེ་ལས་ཐ་དད་དང་། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་དང་། །ཡོན་ཏན་ མེད་པས་ཡོན་ཏན་འདོད།དེ་ལ་རྫས་ཀྱང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་སོགས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་བསལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ། ཞེས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྣལ་མ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ ཏན་ཞེས་པས།ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་ གཞན་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་པའོ།།རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྡོག་པའང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ།ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཅིག་ཅེ་ན། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། སེམས་ཅན་ལ་ནི་ངེས་འཇུག་བྲལ། །སོ་སོའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་མཐོང་། །བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །སེམས་ ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན།།འདིར་ཡང་བརྟན་པའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ལས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མིན། ཞེས་པ་འདིས་རྫས་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱི་རིགས་ལའོ།

从'尼拉'后加'迪普'表示女性。如'尼利约沙提'。何谓生物和药物？如'尼拉沙帝'。在名词中也是可选的。从'尼拉'后'迪普'是可选的，如'尼利'、'那拉'，是某些事物的名称。
从'绍那'等后。在女性中'迪普'是可选的，如'绍尼'、'绍那'、'旃迪'、'旃陀'、'绍那'、'旃陀'、'阿拉拉'、'迦摩拉'、'克利帕那'、'毗迦陀'、'毗舍罗'、'毗沙达'、'婆卢迦'。
从'月分'后接河流时变成'旃陀婆伽'，如月官所说'在河流中'。'乌达拉'、'布拉那'、'萨提塔'、'夏克塔'、'迦利耶那'。
从以'伊'结尾且非'克丁'后。从以'伊'结尾的'昂伽'且非'克丁'后，在女性中'迪普'是可选的，如'杜利'、'杜利'、'布米'、'布米'、'拉克希米亚姆'、'拉克希米亚姆'、'室利亚姆'、'室利亚姆'。何谓非'克丁'？如'旁克提'。
从以'乌'结尾表示功德，除'克胡卢'和近末复辅音外。从以'乌'结尾表示功德，除'克胡卢'和近末复辅音外，在女性中'迪普'是可选的，如'帕特利'、'帕图'、'巴胡维'、'巴胡'、'姆利特维'、'姆利杜'、'坦维'、'坦奴'、'坦奴'、'拉格维'、'拉格'、'古尔维'、'古卢'。
何谓从'乌'？如'悉多'、'克利希那'。何谓从功德？如'阿库'。何谓除'克胡卢'和近末复辅音？如'克胡卢利亚姆斯特利'、'般度利亚姆婆罗门尼'。
从'在女性中'之后，具有功德运用原因的行为才能运用。应当以此为主要，彼此不相违背。因此，欲求智者说'帕图亚提'，所以是'克维帕'。从'帕图尔婆罗门尼'这里没有过失。
其性质为：依托实体且异于彼，不依托于所遮，具有周遍转变的性质，以无功德故称功德。
其中实体也可能依托于实体。如毛毯等，为了遮遣这些而说'不依托于所遮'。毛毯等词不是为了显明自义，所以用于经线等。
如何从功德生功德？从假立而非显明表达，应当怀疑混淆，因为想要解释显明表达主要意义。由于这也适用于种姓，为了遮遣这点而说。
'具有周遍转变的性质'是指其他功德生起时法的灭去。种姓不会灭去，因为是常住的。从'与'字可知具有周遍转变的性质。因为主宰虚空等，所以是常住性。
正因为如此而遮遣行为，因为一切都无有灭尽，如是的功德也不存在，因为不依托于其他功德。
那么如何是一个形态呢？因为汇集于一义故无过失。同样其他也是：
'于有情无定入，于各别种姓见定，从所依行为生，有情自性非功德。'
此中也以'从所依行为生'遮遣行为，因为在其中可有无常和常住两种形态。以'有情自性非功德'遮遣实体，是对前半偈种姓的解释。

།མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་ མཐའི་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ།།མིང་བརྗོད་པ་རིགས་མེད་པ་སཱནྡྷ་ཡ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཙཻ་ཏྲ་སྱ་བྷཱཪྻཱ། ཙཻ་ཏྲཱི། མཻཏྲཱི། པྲཥྛཱི། ག་ཎ་ཀཱི། བཻ་དྱཱི། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཱི། ཤཱ་དྲཱི། མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏ་སྱ་བྷཪྻ། དག་ཉིད་དེ། རང་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ། པྲ་ སཱུ་ཏཱ།པྲ་ཛཱ་ཏཱ། པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་པཱ་ལ་ཀ་སྱ་བྷཱཪྻཱ། ཅི་ལྟར་གོ་པཱ་ལི་ཀཱ་སྭ་ཡི། བ་ལང་རྫི་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་ལ་ཊཱ་པའོ། །ཅི་ལྟར་བཱནྡྷ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་ན། ག་ཎ་ཀ་ཤཱུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་མིང་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མིང་གི་ངོ་བོས་རིགས། འགའ་ཞིག་མིང་ དུ་བརྗོད་བྱ་བ།མིང་ཞེས་དེ་འོག་ནག་པ་ཡི། །མིང་གི་སྒྲ་ཡང་དེའི་སྒྲའོ། །ཞེས་ཏི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་གྲགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མིང་ངེས་གཟུང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མིང་ངོ་། །དེའི་སྒྲ་ཡང་མིང་གི་སྒྲའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ག་ཎ་ཀ་ ལ་སོགས་པ་དང་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འགྲོ་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་དེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མིང་ངོ་། །བྲྀ་ཥ། ཀ་པི། ཨགྣི། པཱུ་ཏ་ཀྲ་རུ། ཀུ་པི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨེའང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ལས་ དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །བྲི་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི། ཨགྣ་ཡཱི། པཱུ་ཏཱ་ཀྲ་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། ཀུ་སཱི་དཱ་ཡཱི། ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །མ་ནུ་ལས་ཨཽའང་ངོ་། །མ་ནུའི་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་ བ་ན་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་མཐའ་སྒྱུར་བ་དང་།ཻ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ངོ་། །མིའི་ཆུང་མ་ནི་མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། འཇིག་གོ། །མ་ནུའི་སྒྲ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ནཱ་བཱི། མ་ནཱ་ཡཱི། མ་ནུ། སཱུཪྻཱ་དེ་བཱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཱི་ཡིན་ན་སཱུཪྻཱ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སཱུཪྻཱ་དེ་བཱི། གཞན་ལ་སཱུ་རི། སཱུཪྻ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཡང་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡང་ནའོ། །ིནྡྲ། བ་རུ་ཎ་བྷ་བ། ཤརྦ། རུ་དྲ། མྲི་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀའང་ངོ་། །ིནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །ིནྡྲ་སྱ་བྷཱཪྻ། བ་རུ་ཎཱ ནི།བྷ་བཱ་ནཱི། ཤརྦི་ཎ། རུ་དྲཱ་ཎི། མྲི་ཌཱ་ནཱི། གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཤ་ཀྲཱ་ཎཱི། མ་ཧེནྡྲཱ་ཎཱི་རཱ་ཛ་ཀུ་ལཱ་ནཱི། བྲཧྨ་ཎ་ལས་ན་དབྱི་བའང་འདོད་དེ། བྲཱཧྨཱ་ཎི། ཨཱ་ཙཨཱརྱ་ལས་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་ངོ་། ཨཱ་ཙཱཪྻའི་སྒྲ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆུང་མ་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨཱ་ནུཀ་དང་ཎ་ཉིད་མེད་པའང་ དོ།།ཱ་ཙཱཪྻ་ནཱི། སྭ་ཡ་མཱ་ཙཱཪྻ། མཱ་ཏུ་ལ། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ན་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷཱཪྻ། མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ནཱི། ཨཱུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི། །ཪྻ་དང་ཀྵཏྟྲི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཨཱ་ནུཀ་ཀྱང་ ངོ་།།ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཀྱང་ཡིག་གོ། །དྲུག་པ་དང་ཆུང་མ་ལ་ཞེས་པ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཱཪྻཱ་ཎི། །ཪྻ། ཀྵཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱི། ཥཏྟི། ཆུང་མ་ལ་ནི། ཨཪྻཱི། ཀྵཏྟྲི་ནཱི། ཧི་མ་དང་ཨར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ།

从名词词干除了'保护者'以外的第六格词尾表示'妻子'。从不表示种姓的名词词干'桑达耶'的第六格词尾，可以选择性地变成'迪普'。如：'柴特拉的妻子'、'柴特里'、'迈特里'、'普利斯提'、'伽纳基'、'韦迪'、'大臣妻'、'首陀罗妻'。
为什么说'从名词词干'？如：'已生者的妻子'。即：对于自己所生的结合，'已生'、'已产'。为什么说'除了保护者以外'？如：'牧牛人的妻子'。如何理解'牧牛女'自身？对于不想表达放牧者时用'塔普'词尾。
如何理解'桑达'等？计数者、首陀罗等表示职业种姓的词都是名词。从某些以名词本质表示种姓，某些应称为名词。名词之后的黑色，名词的声音也是它的声音。这是名词的定义。
其中，以名词本质和名词自性而广为人知的某些情况下，没有明确指定名词本质的特殊名词。它的声音也是名词的声音是什么意思？确实如此。因为'伽纳迦'等和'伽纳'等以后缀的原因而运用，如同'行走者'和'食者'等。正因为如此，适用于某些种姓的就是名词。
'布利沙'、'卡皮'、'阿格尼'、'普塔克鲁'、'库皮塔'、'库皮达'等也可以变成'埃'。从这些第六格词尾表示妻子时，可以选择性地变成'迪普'。当结合时词尾也可以变成'埃'音。如：'布利沙卡帕伊'、'阿格那伊'、'普塔克利塔伊'、'库西塔伊'、'库西达伊'。
在语言方面。从'摩奴'也可以变成'奥'。摩奴的词从第六格词尾表示妻子时可以选择性地变成'迪普'。当结合时词尾变成'奥'音，也可以变成'艾'音。人的妻子即'摩那维'、'摩那伊'。消失。
从摩奴词表示妻子时'迪普'可以选择性地消失，如：'摩那维'、'摩那伊'、'摩奴'、'苏利亚女神'。如果是女神，则加'苏利亚'这个词，即：'苏利亚女神'。其他情况下为'苏利'、'苏利亚尼'，也可以用'沙卡塔'。
在'因陀罗'、'婆楼那婆婆'、'设婆'、'鲁德拉'、'密利荼'等后面也可以加'阿努卡'。从因陀罗等的第六格词尾表示妻子时可以选择性地变成'迪普'。当结合时，这些词尾也可以添加'阿努卡'。如：'因陀罗的妻子'、'婆楼那尼'、'婆婆尼'、'设尔维那'、'鲁德拉尼'、'密利荼尼'。
其他情况也应观察，如：'帝释天后'、'大因陀罗妃'、'王族女'。从'婆罗门'也可以省略'那'，如：'婆罗门妻'。从'阿阇黎'也可以没有'纳'音。
阿阇黎词从第六格词尾表示妻子时可以选择性地变成'迪普'，当结合时可以加'阿努卡'且没有'纳'音。如：'阿阇黎尼'、'自阿阇黎'。
从'舅父'、'亲教师'也是选择性的。从第六格词尾可以选择性地变成'迪普'，也可以加'阿努卡'。如：'舅父的妻子'、'舅母'、'舅母'、'亲教师妻'、'亲教师妻'。
从'贵族'和'刹帝利'也是。可以选择性地变成'迪普'，当结合时也可以加'阿努卡'。'扬'表示后续含义。第六格和妻子没有明显关联。如：'贵族妻'、'贵族'、'刹帝利妻'、'刹帝利'。对于妻子则是：'贵族妻'、'刹帝利妻'。从'雪'和'林'表示尊大。

།ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དིཔ་ འགྱུར་ཞིང་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ་།།ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཧི་མཱ་ནཱི། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཨར་ཎྱཱ་ནཱི། ཡ་བ་དང་ཡ་བ་ན་ལས་དོཥ་དང་ལི་པོ་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཀ་ཀྱང་ངོ་། །དུཥྚ་ཡ་བོ་ཡ་བཱ་ནཱི། །ཡ་བ་ནཱ་ནཱི། ལི་པིཿ། གང་གི་ཚེ་ཡ་བ་ནའི་སྒྲ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ལི་པཱི་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ ཚེ་འདི་དཔེར་བརྗོད།ཉོན་མོངས་བཅད་མ་དགེ་སློང་མའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཅད་མ་ཡིན་ན་བྷི་ཀྵུ་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཞན་ལ་བྷིཀྵུཿ། ཡཀྵྀ་ཎཱི་རིགས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཡཀྵ་ཎཱི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། ཡཀྵཱི། བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཀྲཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲཱིཏའི་ སྒྲ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་གྱུར་པ་ནའོ། །བསྟྲ་ཀྲཱི་ཏཱ། །བསྟྲ་ཀྲཱིཏཱ། བྱེད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཏྲཱི་ཏཱ། དང་པོར་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱི་ཏཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ། སཱ་ཧི་ཏ་སྱདྷ་ཀྲཱིཏ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ག་རཱི། ཡསཱི། ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྲ་ལཔྟཱ། ནམ་མཁའོ། །སཱུ་པ་ལཔྟཱི། སྣོད་དོ། །ཅི་ལྟར་མཎྜ་བཱ། ཙྪ་ཏྟྲི། ཨ་ལོ་ཀ་བ་ནཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྲིཏ། མི་ཏ། ཛཱ་ཏ། པྲ་ཏི་པནྣ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཀྟའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཏ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །དུད་ལ་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་ནི། ཤཾ་ཁ་བྷིནྣཱི། ཀེ་ཤ་ལཱུ་ནཱི། པཱ་ཎཱི་ཀྲྀ་ཧ་ཏཱི། རང་ གི་ཡན་ལག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།འདི་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ནི། བསྟྲ་ཙྪནྣ། དོན་གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྐང་པ་དག་ལྟུང་བ་ནི། པཱ་ད་པ་ཏི་ཏཱ། ཀྲིཏ་དང་པོ་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་སོ་རྣམས་བྱས་པ་ནི། ས་དནྟ་ཀྲི་ཏཱ། དནྟ་མི་ཏ། དནྟ་ཛཱ་ཏཱ། དནྟ་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་པྲནྣཱ་ཤཾ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དང་རཱ་ཛ་དནྟ་ལ་སོགས་ པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་སྔ་མའོ།།རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་གང་ཕ་རོལ་བྱེད་པ་དང་པཽར་པ་ཀྟའི་མཐའ་དེའི་མཐའ་ལས་དོན་གཞན་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པ་ལཱཎྜུ་བྷཀྟི་ཏཱི། བླཱཎྜུ་བྷཀྵི་ཏཱ། སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟ་ཙྪ་ནཱ། ཀྲིཏ་དང་པོ་མ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀུཎྜ་ཀྲི་ཏཱ། ཀུཎྜ་མི་ཏཱ། པ་ལཎྜ་ཙྪ་ཏཱ། བྲྀཀྵ་པྲ་ཏ་པནྣཱ། མིང་ལའོ། །ཀྟའི་མཐའ་ལས་དིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་བྲྀཏྟ་བི་ལཱུ་ནཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཉེ་བར་འབད་པ་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་གང་ཉེ་བར འབད་པར་གྱུར་པ་དེའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།དཱི་གྷ་ཀེ་ཤཱི། དཱིརྒྷ་ཀེ་ཤཱ། ནིཥྐ་ཤི། ནཥྐེ་ཤཱ་མཱ་ལཱ། ཡཱུ་ཀཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་འདིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །གཤེར་མེད་ལུས་ལྡན་རང་ལག་།སྲོག་གནས་རྣམ་འགྱུར་མིན་ལས་སྐྱེས། གཤེར་མེད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ ན།པ་ཧུ་ཀ་ཕཱ། ལུས་ལྡན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ་ཛྙཱ་ནཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

从'雪'和'林'的词根可知其为大的意义，用于女性时变为dip，也有ānuka。对于大雪，为himānī；对于大林，为arṇyānī。
从yava和yavana词根，用于过失和书写。用于女性时变为dīp，也有ānuka。如duṣṭa yavī yavānī，yavanānī，lipiḥ。
当yavana词没有区别而假借用于书写时，这是例子。
断除烦恼的比丘尼。如果是断除烦恼者，则称为bhikṣuṇī。其他情况称为bhikṣuḥ。
yakṣiṇī用于种姓。用于种姓时称为yakṣiṇī，yakṣaṇī。对于夜叉妻子称为yakṣī。
从第一动作的krīt也可选用。krīt词用于女性时可选用dīp，当其为第一动作时。vastra-krītā，vastra-krītā。
为何要说'动作'？sutrītā。为何要说'第一'？aśvena krītā。
在某些语法规则中也有不变化的情况，如sāhitasyadhakrīt。对于生物也是如此：garī，yasī。
从kt后缀表示小的意思。kt词尾从第一动作表示小的意思时，用于女性变为dīp。如abhra-laptā（天空），sūpa-laptī（器皿）。
为何maṇḍavā，chatrī，aloka-vanī等是这样的？因为用于表示'小'的意思。
从自身部分的kṛt，mita，jāta，pratipanna用于其他意义。
从以自身部分为首的kt词尾用于其他意义时变为dīp，除了第一个kṛt。
在身体确定分开时：śaṅkha-bhinnī，keśa-lūnī，pāṇī-gṛhatī。
为何要说'自身部分'？这衣服遮盖的是vastra-cchanna。为何要说'其他意义'？脚落下的是pāda-patitā。
为何要否定第一个kṛt？制作牙齿的是sadanta-kṛtā。danta-mita，danta-jātā，danta-pratipannā。
śaṅkha等和rāja-danta等的形状集合，因此用前面的词缀。
从种姓，除遮蔽外也可选用。除了表示遮蔽外，从表示种姓的，作为第一动作的kt词尾，用于其他意义时，在女性中dīp可选用。
如palāṇḍu-bhakṣitī，palāṇḍu-bhakṣitā。为何说'除遮蔽外'？vastra-cchanā。
仍然是'除第一个kṛt外'：kuṇḍa-kṛtā，kuṇḍa-mitā，palāṇḍa-cchatā，vṛkṣa-pratapannā。
用于名词。从kt词尾，dip可选用。如pravṛtta-vilūnā。
从自身部分的努力。从自身部分努力所得的词尾，用于女性时dīp可选用。
如dīrgha-keśī，dīrgha-keśā，niṣkaśī，niṣkeśā-mālā，yūkā。
这里的'自身部分'也是已经解释过的。
无液体、有身体、自身部分、生命存在、非变化所生。
为何说'无液体'？bahu-kaphā。为何说'有身体'？bahu-jñānā。
对于无意识，应当以遍行性、非一切性、实体性度量的特征来理解其坚实性。

།སྲོག་གནས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱིརྒྷཱ་མུ་ཁཱ་ཤཱ་ལཱ། ཁ་དང་སྣ་དག་ནས་རླུང་གང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ ཡང་ངོ་།།དེ་ལ་སྲོག་གི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་མེད་པས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་མིན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཐུ་ཤོཋཱ། ཤོ་ཐ་ནི་ཤྭ་ཡ་ཐུའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གནས་མིན་པ་དེར་མཐོང་བ་ཡང་ངོ་། །སྲོག་གནས་མིན་པར་ མཐོང་བ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཏེ།དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ། །དཱིརྒ་ཀ་ཤཱི་ར་ཐྱཱ། དཱིརྒྷ་ཀེ་ཤཱ། དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཡང་གསུམ་པའོ། །དེས་ན་སྲོག་ཆགས་མཐོང་བས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་པ་ལྡན་པ་ཞེས་པའོ། །སྒྲས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ།།པྲི་ཐུ་སྟ་ནཱི། པྲི་ཐུ་སྟ་ནཱ། པྲ་ཏི་མཱ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ། དྷན། ཧཱ་སི་ཀཱ། ཀརྞ། ཤྲིངྒ། ཨངྒ། དནྟ། ཛཾ་བྷ། ཨོཥྛ། ཀཎྛ། ཨུ་ད་ར། གཱ་ཏྲ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱི་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤངྐུ་ནཱ་ སཱི་ཀཱི།ཤཾ་ཀུ་ནཱ་སཱི་ཀཱ། ཙྪ་རུ་ཀརྞཱི། ཙཱ་རུ་ཀརྞཱ། ཤྲྀངྒཱི། ཏཱིཀྵྞ་ཤྲྀངྒཱ་མྲི་དྲུངྒཱི། མྲི་དྭངྒཱ། སི་ཏ་དནྟཱི། སི་ཏཱ་དནྟཱ། ཀཱ་ཀ་ཛམ་གྷཱི། ཀཱ་ཀ་ཛམ་གྷཱ། བིམྦཽཥྛཱི། བིམྦཽཥྛཱ། གུ་ཌུ་ཀཥྛཱི། གཌུཀཥྛཱ། ལམྦོ་དརཱི། ལམྦོ་ད་རཱ། ཙཱ་རུ་གཱ་ཏྲི། ཙཱ་རུ་གཱ་ཏྲ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ། ཨ་ཙ་མང་པོ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་ གལ་ཏེ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཉིད་དོ།།དེས་ན་པྲི་ཐུ་ཛ་གཱ་ནཱ་ཀ་ལྱ་ཎཱ་གུལྥ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དཱིརྒྷ་ཛ་ཧཱ། དཱིརྒྷ་ཛི་ཧཱི་ཞེས་པ་ཡང་ཤཱ་ཀ་ཊཱ་ཡ་ནའོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཱིརྒྷ་པུཙྪཱི། དཱིརྒྷ་པུཙྪ། སྦྱོར་བ་རྣམས་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཀ་པར་ མ་ཎི།བི་ཥ། ཤར་དང་པོ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པུཙྪ་ལས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དཱིཔ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་པ་ར་པུཙྪཱི། མ་ཎི། པུཙྪི། བིཥ་པུཙྪཱི། ཤར་བུཙྪི། པཀྵ་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་པཀྵ་དང་བུཙྪ་ལས་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ཀ་པཀྵཱི། ཨུ་ལཱུ་ཀ་པུཙྪཱི། ཀྲོཌ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་དཱིཔ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ལྱེ་ཎཱ་ཀྲོ་ཌཱ། ཀྲོ་ཌཱ། ཁུར། གོ་ཁ། ཨུ་ཁ། བཱ་ལ། ས་ཕ། གུ་དྷ། དབྱིབས་ཀྱིས་ཚོགས་འདིའོ། །སུ་བྷ་གཱ། སུ་ག་ལཱ། སཱ་ཧཱ། ནཉ། བིདྱ། མཱ་ན་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་དཱི་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཀ་ཤཱ། ཨ ཀེ་ཤཱ།བིདྱ་མཱ་ན་ཀེ་ཤཱ། ས་ནཱ་སི་ཀཱ། ཨ་ནཱ་སི་ཀཱ། བིདྱ་ན་ས་ཀཱ། ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །དཱི་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཽ་ར་མུ་ཁཱ། ས། ས་ཁཱི། ཨ་ཤི་ཤྭཱིའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། ས་ཁཱ། འདི་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ཤི་ཤཱིའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ།།རིགས་ནི་སྤྱིའོ། །དེ་བརྗོད་པ་ཡ་མཐའ་ཉེ་བོར་བ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའོ། །ཀུཀྐ་ཊཱི། སཱུ་ཀ་རཱི། སུ་རཱི། ཨཱ་སུ་རཱི། ནཱཌ་ཡ་ནཱི། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུཎྜཱ་མུཎྜའི་སྒྲ་མུཎྜ་ནའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡོན་ ཏན་བརྗོད་པ་ལས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ།

如果问什么是命根，即'长口舌'。从口和鼻中出入的气息也是。其中命根的声音没有所诉说的对象。
如果问什么是'非变异所生'，即'宽唇'。唇是肿胀的特征，因为是从界的变异而生。非住于彼而见于彼也是。
非命根而见到的也是有情，那也是自身支分。'长发女'，'长发'，因此如果这样具有，也是第三。因此见到有情而具有头发等及相似的。
声音所显示的形相，住于如是色等，那也是自身支分。'丰胸女'，'丰胸'，'形象'。
如果问什么是从自身支分，即从多、财、鼻、耳、角、肢、牙、颚、唇、喉、腹、身体等。
从近成就中，对女性词尾可以变化为dīp，如：'尖鼻女'，'尖鼻'，'美耳女'，'美耳'，'有角女'，'锐角女'，'柔肢女'，'柔肢'，'白牙女'，'白牙'，'乌鸦腿女'，'乌鸦腿'，'朱唇女'，'朱唇'，'甜喉女'，'甜喉'，'垂腹女'，'垂腹'，'美体女'，'美体'。
这是确定的意义所说，从多元音和复辅音邻近尾音，如果变化时，即是这些。
因此'宽臀美踝'在此不变化。'长舌'，'长舌女'也是Śākaṭāyana说的。
从尾部。从近成就中对女性词尾可以变化为dīp，如：'长尾女'，'长尾'。分别结合是为后义。
kapara、maṇi、viṣa，从第一个śara常常。从尾部近成就中dīp常常变化，如：'kapara尾女'，'maṇi尾女'，'viṣa尾女'，'śara尾女'。
从翼也是从近量。从近量中从翼和尾对女性变化为dīp，如：'乌鸦翼女'，'猫头鹰尾女'。
从kroḍa等不是。从非主要者不变化为dīp，如：'善kroḍā'，'kroḍā'，'khura'，'gokha'，'ukha'，'vāla'，'sapha'，'gudha'，这是形状的集合。
subhagā、sugalā、sāhā，从naÑ、vidya、māna。对方自身支分不变化为dīp，如：'有发'，'无发'，'现有发'，'有鼻'，'无鼻'，'现有鼻'。
从爪和面对名词。不变化为dīp，如：'白面'，'sa'，'女友'，'aśiśvī'。
即助词。'sakha'，此中无所作即'aśiśī'。从种姓对非女性确定从非邻近ya尾。
种姓是普遍。从说彼邻近ya尾用于女性变化为dīp，如果确定非女性标记。'母鸡'，'母猪'，'天女'，'阿修罗女'，'nāḍayanī'。
如果问什么是从种姓，'muṇḍā'的声音是完成muṇḍana的行为。从功德表述用于具有彼。

།བུད་མེད་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཀྵི་ཀཱ། མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵི་ཏྟྲི་ཡཱ། རང་དོན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པྲི་ཡང་ཀུ་ཀྐུ་ཊཱ་མ་ཐུ་རཱ། ཨ་ད་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཏིཏྟི་རིཿ། འདིར་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ དབྱིབས་སྨོས་པས་རིགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ།ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཅིག་བཤད་པར་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབྱིབས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིབས་སྨོས་པས་འདི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དབྱིབས་སྨོས་པ་ནི་རིགས་ སོ།།ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་པ་ལས་རིགས་སྨོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་བཤད་པ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ེ་ཀ་ བཱ་ར།ས་ཀྲྀ་ཏ་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི། གཅིག་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཅིག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་མི་རིགས་སོ། །སོ་སོ་ བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།གཅིག་ལ་བསྡུས་པ་ཡང་ངེས་པས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིག་པ་དང་གཞན་ལ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གསལ་བར་ བརྗོད་པས་རྟགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ལན་ཅིག་བཤད་པའི་ངེས་པས་རིགས་སོ། །འདིས་ནི་བྱ་གག་ཉིད་དང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལས་པའི་རིགས་ཉིད་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱིབས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཡང་ཐམས་ ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ།།དེའི་ལུགས་ཀྱིས་མཱ་ནོ་ཛྙ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། མ་ནོ་ཛྙ་ཀཱི་རཱ་མ་ཎ་ཡ་ཀཱི། མལླ་ཀཱི་ཞེས་པས་མི་འདོད་པའི་གཟུགས་བསྒྲུབ་བོ། །སྠི་ཏེ་ཙ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས། མཱ་ནོ་ཛྙི་ཀཱ། ར་མ་ཎི་ཡི་ཀཱ། མལླི་ཀ་ཞེས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་དང་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཱི་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །སྤྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིགས་དང་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་ཅེས ཏེ།རིགས་ནི་བུ་རྒྱུད་དེ་ལྟ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཀློག་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའོ། །ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཱི། ཙ་ར་ཡ་ཎཱི། ཀཋཱི། བཧྭྲྀ་ཙཱི། དེས་ན་འདི་ནི་རང་དོན་ལས་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་དགང་བའོ། །པཱ་ཀ། ཀརྞ། པཎ། པུཥྤ། ཕལ། མཱུ་ལ། བཱ་ལའི་མཐའ་ལས་སོ། །པྲཱ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཟད་འཚེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཨོད་ན་པཱ་ཀཱི། ཨོ་ཥ་དྷ་ཛ་ཏིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཁུ་ཀརྞཱི། མུངྒ་པརྞཱཾ། ཤམ་ཁ་བུཥྤཱི། དཱ་ཌི་མ་ཕ་ལཱི། གོ་བཱ་ལཱི། ཨི་ཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ།

如果问'非女性确定'是什么意思？是指'蜜蜂'。如果问'非近边'是什么意思？是指'刹帝利'。从'自义'而言，即是'白芥子、公鸡、摩偷罗'。从'食'而言，即是'山鹑'。在此，由于说明种姓特征的形态，种姓标志也是如此，但并非所有部分。有些人说应当确定一次性解说。
应当明确说明此外行为种姓的形态，其中由于说明形态而排除这些，说明形态即是种姓。真实存在并非支分，因为无基础而未说明种姓。另外还说其他差别：'标志也是如此，但并非所有部分'，之后也无差别。'应当确定一次性解说'。在梵语中已经解说。
应当确定了知近说，因此种姓法即解说为一性、常性及各自圆满性的特征。一性由归纳为一而缘取则不合理。各别也非不圆满，因为归纳为一也能确定了知。也能以部分了知，常性与归纳为一、灭与归纳为他，如是缘取不合理。
由明确说明彼性而非明确一切标志，这是由一次性解说的确定而成为种姓。这说明了鸡性与婆罗门性等的种姓性。又由婆罗门特征而说明种姓形态性，由不缘取而标志部分也非一切，以此明确不同特征。
依其传统，对于'悦意'等双重标志也成为种姓的词根。因此，'悦意女、可爱女、力士女'等成就不欲求的形态。从具有共相特征，'悦意者、可爱者、力士'等成就所欲求的形态。
后代词尾及行为词在某些情况下也是为成就种姓特征的词根而详细解说。为了说明共相而说：'种姓与行为同时'，种姓即是后代如是子等。行为即是诵读的差别，将彼无差别假立而诵读者也是行为。'那荼衍尼、遮罗衍尼、迦他、跋湿支'。
因此这是从'自义'的此词尾补充。从'烹饪、耳、智、花、果、根、力'的词尾。从'烹饪'等词尾表达种姓时，女性成为词根，这确实是煮食性：'煮饭女、药草种'。如是'鼠耳女、绿豆叶女、螺花女、石榴果女、牧牛女'。从'伊'表人种姓。

།ི་ཡིག མཐའ་ལས་མིའི་རིགས་བརྗོད་པའི་བུད་མེད་ལས་དཱ་པ་འགྱུར་ཏེ།སྲུང་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ཨ་བནྟཱི། ཀུནྟཱི། སླར་ཡང་རིགས་སྨོས་པས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་ད་པེ་ཡཱི། མི་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་རྟི་རིཿ། ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལས་རྟག་ཏུ་བའི་དོ་ན་དུ་ བརྗོད་པའོ།།ིཉ་ལས་སོ། །ི་ཉའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལས་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། སཽ་ཏངྒ་མཱི། སུ་ཏཾ་གམ་སོགས་ཉིད་ལས་བཞི་པ་ཨིཉི་སྟེ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་རྟག་ཏུའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ུ་ཏ་ལས་ཨཱུངའོ། །ུ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་མིའི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་དཱིཔ་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨ་བནྡྡྷུཿ། མིའི་རིགས་ལས་གཞེས་པ་ཉིད་དེ། དྷེ་ནུཿ། ཡ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨ་དྷྭ་རཡུ་བྲཧྨ་ཎཱི། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁལ་སྲེ། ཨུང་ཞེས་རིང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། བུད་མེད་ལ་ཨུང་གི་མཐའ་ཉིད་ཐོས་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཀ་བནྟ་སྱཱ་པ། ཨུ་ལས་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལས་རཛྫུ་སོགས་མིན པ་ལས་སོ།།སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་རཛྫུ་སོགས་བོར་བའི་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཨཱུང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཱ་བཱུཿ། ཀརྐཎྜྷཱུཿ། སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུཿ། ཀྲྀ་ཀ་པཱ་ཀུཿ། རཛྫུ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཛྫུཿ། ཧ་ནུཿ། ཨུ་ལས་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།གོང་དུམྦཱ། བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུ། ཀ་མཎྜལ་ལུ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀུ་དྲུ་དང་ཀ་མཎྜལ་ལུ་དག་ལས་མིང་ལ་བུད་མེད་ལ་ཨུང་འགྱུར་ཏེ། བ་དྲ་བཱ་ཧཱུཿ། ཀ་དྲུཿ། ཀ་མཎྜ་ལུཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྤྱོད་པའི་དཔུང་ཡིན་པ་ནི་བྲིཏྟ་བཱ་ཧཱུཿ། ཀ་དྲུཿ། ཀ་མཎྜལ་ལུཿ། པངྒཱུཿ། ཤཱ་ཤྲཱུའོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །སཾ་ཧི་ཏ། ས་ཧི་ཏ། སཧ། ཤཱ་ཕ། ལཀྵྨ་ཎ། བཱ་མ། ཨུ་པ་མཱ་ན་ལས་ཨཱུ་རུ་ལས་སོ། །སཾ་ཧི་ཏ་སོགས་ལས་ཕྱི་མའི་ཨཱུ་རུ་ལས་ཨུང་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཧི་ཏོ་རཱུཿ། ས་ཧི་ཏོ་རཱུ། ཤ་ཕོརཱུཿ། ལཀྵྨ་ཎོ་རཱུཿ། བཱ་མོ་རཱུཿ། ཨུ་པ་མཱ་ན་ལས། ཀ་ར་བྷོ་རཱུཿ། རམྦྷོ་རུཿ། སཾ་ཧི་ཏ་སོགས ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷིཏྟོ་རུཿ། ཀིཋ་ནོ་རུཿ། ཤཱངྐ་ར་བ་སོགས་ལས་ཨཉའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་དཱིཔ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤཱངྐ་ར་བ་སོགས་ཁ་ནི་ཨཎའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རི་ཀའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་ཉའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིགས་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཨི་ཡིག་མཐའོ། །གཉིས་ནི་མ་ཏུ་པ་ མཐའོ།།གཞན་ནི་ཨཉའི་མཐའོ། །དེ་ལ་གཉིས་དག་ནི་ཊིར་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་དཱིཔ་ཡོད་ཅིང་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉ་ལས་ཥ་བ་ཊ་མིན་པ་ལས་བཞི་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱི་པའོ། །ི་ཡིག་མཐའ་ལས་ནི་ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མ་ཏུབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ ཨུཀ་ཡིཏ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཱིཔའོ།།ཉའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཌ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཨན་གྱི་མཐའ་ནི། ཤཱངྐ་ར་པ། ཀཱ་པ་ཊ་པ། བཱ་ཧ་བ། གཽ་ཏ་མ། གཽགྦུ་ལ་བ། བྲཱཧྨ་ཎ། ཨཽ་ད་པཱ་ནཱཿ། ཌྷའི་མཐའ་ནི། ཀཱ་མཎྜལ་པ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཀྲི་ཏེ་ཡ། ཨཱ་པ་ཎི་དྷེ་ཡ། ཨཱ་དྷཪྴ་ཀེ་ཡཱཿ། ཡ་ཉའི་ མཐའ་ནི།ཱ་ཤྨར་ཐཱཿ། རིགས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི། ཨ་རཱ་ལ། ཙནྜཱ་ལ། བ་ཏཎྜཱ་ལ། བ་སྱོ་ཡན། མོཉྫ་ཡ་ནཱཿ། ཨི་ཡིག་མཐའ་དག་ནི། ཨེ་ཧི། པཪྻེའི་སྒྲ་དག་གོ། །མ་ཏུབ་དག་ནི། བྷོ་ག་བཏ། གཽ་རི་མ་ཏའི་སྒྲ་དག་གོ། །དེ་དག་ཨུ་ཀ་འགྲོ་བ་ཡང་སྟེ། ཏ་རབ་སོགས་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནརྀ་དང་ན་རའི་སྒྲ་དག་ཀྱང་ཀླག་པ་དག་གོ། །དེ་དག་ནི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དག་གོ།

从以'ི'为词尾的人类种姓表达的女性词，变成'དཱ་པ'。如守护者的王族后裔女性：'ཨ་བནྟཱི'、'ཀུནྟཱི'。再次提到种姓时，从近邻'ཡ'词尾也转变，如'ཨཽ་ད་པེ་ཡཱི'。为什么不提及？'ཏི་རྟི་རིཿ'。从'ི'后的'ཀྟིན'非'པ'而得到的，表示恒常意义。
从'ཉ'词尾。从以'ཉ'为词尾的女性词变成'དཱིཔ'，如'སཽ་ཏངྒ་མཱི'。从'སུ་ཏཾ་གམ'等本身的第四'ཨིཉི'，表示非种姓的恒常意义。
从'ུ་ཏ'变成'ཨཱུང'。从以'ུ'为词尾表示人类种姓的女性词变成'དཱིཔ'，如'བྲཧྨ་བནྡྡྷུཿ'。从人类种姓而来，如'དྷེ་ནུཿ'。从非近邻'ཡ'词尾而来，如'ཨ་དྷྭ་རཡུ་བྲཧྨ་ཎཱི'。为什么要变'ཏ'？如'ཁལ་སྲེ'。采用'ཨུང'长音，是为了在女性词中听到'ཨུང'词尾的意思。
从非生命事物的地方表示种姓的词，除'རཛྫུ'等以外的'ུ'词尾在女性词中变成'ཨཱུང'，如'ཨ་ལཱ་བཱུཿ'、'ཀརྐཎྜྷཱུཿ'。为什么说非生命？如'ཨཱ་ཁུཿ'、'ཀྲྀ་ཀ་པཱ་ཀུཿ'。为什么说除'རཛྫུ'等以外？如'རཛྫུཿ'、'ཧ་ནུཿ'。为什么说从'ུ'？如'གོང་དུམྦཱ'。
从'བཱ་ཧུ'词尾和'ཀ་དྲུ'、'ཀ་མཎྜལ་ལུ'等在名词中。从'བཱ་ཧུ'词尾和'ཀུ་དྲུ'、'ཀ་མཎྜལ་ལུ'等在名词的女性词中变成'ཨུང'，如'བ་དྲ་བཱ་ཧཱུཿ'、'ཀ་དྲུཿ'、'ཀ་མཎྜ་ལུཿ'。为什么说在名词中？如这是行动的臂膀'བྲིཏྟ་བཱ་ཧཱུཿ'、'ཀ་དྲུཿ'、'ཀ་མཎྜལ་ལུཿ'、'པངྒཱུཿ'、'ཤཱ་ཤྲཱུ'。
连词。'སཾ་ཧི་ཏ'、'ས་ཧི་ཏ'、'སཧ'、'ཤཱ་ཕ'、'ལཀྵྨ་ཎ'、'བཱ་མ'、从'ཨུ་པ་མཱ་ན'后的'ཨཱུ་རུ'。从'སཾ་ཧི་ཏ'等后面的'ཨཱུ་རུ'变成'ཨུང'，如'སཾ་ཧི་ཏོ་རཱུཿ'、'ས་ཧི་ཏོ་རཱུ'、'ཤ་ཕོརཱུཿ'、'ལཀྵྨ་ཎོ་རཱུཿ'、'བཱ་མོ་རཱུཿ'。从'ཨུ་པ་མཱ་ན'，如'ཀ་ར་བྷོ་རཱུཿ'、'རམྦྷོ་རུཿ'。为什么说从'སཾ་ཧི་ཏ'等？如'བྷིཏྟོ་རུཿ'、'ཀིཋ་ནོ་རུཿ'。
从'ཤཱངྐ་ར་བ'等'ཨཉ'词尾也不应说'དཱིཔ'，因为'ཤཱངྐ་ར་བ'等有的是'ཨཎ'词尾。有的是'རི་ཀ'词尾。有的是'ཡ་ཉ'词尾。有的表示种姓。有的是'ཨི'词尾。两个是'མ་ཏུ་པ'词尾。其他是'ཨཉ'词尾。其中两个由'ཊིར'等规则有'དཱིཔ'，第三个也是。
从后裔的'ཉ'，除'ཥ་བ་ཊ'外，从第四，从种姓特征变成'དཱི་པ'。从'ི'词尾，从非'ཀྟིན'的'ཨི'。从'མ་ཏུབ'词尾在'ཨུཀ་ཡིཏ'特征中变成'དཱིཔ'。从'ཉ'词尾也是由'ཌ་ཏ'等规则。
其中'ཨན'词尾如：'ཤཱངྐ་ར་པ'、'ཀཱ་པ་ཊ་པ'、'བཱ་ཧ་བ'、'གཽ་ཏ་མ'、'གཽགྦུ་ལ་བ'、'བྲཱཧྨ་ཎ'、'ཨཽ་ད་པཱ་ནཱཿ'。'ཌྷ'词尾如：'ཀཱ་མཎྜལ་པ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཀྲི་ཏེ་ཡ'、'ཨཱ་པ་ཎི་དྷེ་ཡ'、'ཨཱ་དྷཪྴ་ཀེ་ཡཱཿ'。'ཡ་ཉ'词尾如：'ཱ་ཤྨར་ཐཱཿ'。表示种姓的如：'ཨ་རཱ་ལ'、'ཙནྜཱ་ལ'、'བ་ཏཎྜཱ་ལ'、'བ་སྱོ་ཡན'、'མོཉྫ་ཡ་ནཱཿ'。'ཨི'词尾如：'ཨེ་ཧི'、'པཪྻེ'词。'མ་ཏུབ'如：'བྷོ་ག་བཏ'、'གཽ་རི་མ་ཏ'词。
这些也有'ཨུཀ'变化，在'ཏ་རབ'等中短音的规定已经解释过，所以不是永远变化。'ནརྀ'和'ན་ར'词也是读诵的。这些是用于女性的。

།ནཱ་རཱི་ཞེས་པ་དེ་འདིའི་དོན་ལ་ཨཎ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་སྒྲ་ཡང་བཀླག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤི་བི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཤཻ་བི་ཞེས་སོ། །ཉའི་ མཐའ་རྣམས་ནི།བཻ་ད། ཀོཏྶ་ཀཻ་ཀི་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ལ་ཤཱངྒ་ར་བཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཡུ་བ་ཏིའོ། །ཡུ་བན་ལས་བུད་མེད་ལ་ཏིའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ན་དབྱེ་བའང་ངོ་། །ཡུ་བ་ཏིཿ། དྲང་སྲོང་མིན་པས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ ཨི་ཉ་ལས་ཡངའོ།།དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཨིཉ་དག་དང་བུད་མེད་ལ་ཡང་ནུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་རིཥ་གནྡྷཱ། ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷཱ། བཱ་རཱ་ཧཱ། ཕྱི་མ་སྒྲ་ཡང་འདིར་ཨ་ཙ་མང་པོ་དང་གསུམ་པ་སོགས་དང་དབྱངས་ལ་འཇུག་གོ། །ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་ བ་ཕྱི་མའོ།།ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མའོ། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤིཥྛཱི། ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ག་བཱི། བུ་རྒྱུད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧིཙྪ་ཏྲེ་བྷ་བཱ། ཨཱ་ཧཱིཙྪ་ཥྛཱི། ཨཎ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྟ་བྷཱ་གཱ། བིང་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཨཉའོ།།རིགས་ལས་མི་ལས། རིགས་བཤད་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་བྱས་པ་དག་ལ་ཨཎ་ཨ་ཨིཉ་ལས་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སཽ་ཎི་ཀྱཱ། མཽ་ཁཪྻ། པུ་ཎི་ཀ་དང་ཁར་དག་གི་རིགས་དེ་ཡང་པུ་ཎི་ཀ་དང་མུ་ཁ་རའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ལ་བུ་རྒྱུད་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨིཉའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིས་ ཡང་སྟེ།ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀཽ་ཌི་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ལ་ཨཎ་ཨིཉ་ལས་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཀྲཽཌྷྱཱ། ལཱཌྷྱཱ། ལཱཌི། བྱཱ་ཌ། ཨཱ་པ་ཤ་ལི། ཨཱ་ཡཀྵ་ཏི། ཙཽ་བ་ཡཏ། ཙཻ་ཀ་ཡཏ། སཻ་ཀ་ཡཏ། ཙཻ་ལུ་བཏ། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀི། བྷཽ་རི་ཀི། བྷཽ་ལི་ཀི། ཤཱ་ལ་སྠཱ་ལི། ཀཱ་པིཥྛ་ལི། བྷོ་ཛ། སཱུ་ཏ་དག་ལས། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་དང་ཡུ་བ་ཏི་དག་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བྷོ་ཛྱཀྵ་ཏྟྲི་ཡཱ། སུཏྱཱ་ཡུ་བ་ཏིཿ། དེ་བ་ཡཛྙིཿ། ཤཽཙིཔྲྀཀྵི། སཱཏྱ་མུ་གྲི། ཀཱཥྛེ་བིདྡྷི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཻ་བ་ཡིཛྙཱ+ེ། དཻ་བཛྱཱ། ཤཽ་ཙིབྲྀཀྵཱ། ཤཽ་ཙི་བྲྀཀྵྱཱ། སཱ་ཏྱ་མུ་གྲུ། ཀཱཎྛེ་བྲྀདྡྷཱི། ཀཱཎྛེ་བྲྀདྡྷཱ། ཞེས་པས་དྷཱུ་ཀཱི་རྟྟིའི་འཇལ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་མཐའོ།།བསྡུ་བའི་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ། ཀུ་སུམྦྷས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཀཽ་ སུམྦྷཿ།མིག་ལ་ཕན་པ་ནི། ཙ་ཀྵུཥྱིཾ། ཀུན་དུ་སྒྲོལ་བ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཨཱ་ཏ་རི་ཀཿ། མཁས་པའི་བུ་ནི། དཱཀྵིཿ། དབྱར་སྐྱེས་པ་ནི། པྲཱ་པྲྀ་ཥིཀཿ། དང་པོའི་མཐའི་ལས་དང་པོའི་དོན། མི་ཤེས་པའི་རྟ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཀཿ། འདིས་ཤྲུགྷྞར་བགྲོད་པ་ནི། ཤྲཽ་གྷྞཿ། ལམ་མོ། །འདིའི་ཆེད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་པས་བརྒྱ་ འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།ཤ་ཏི་ཀཿ། འདིས་ནྡྷུར་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། སེནྡྷ་བཱཿ། པཽ་ཥཱི། ཟླ་བ་གང་གིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

那里这个词在此处用阿拏词根构成。同样也要读诵尸瓦的声音。因此尸毗族的种姓称为尸毗。以鱼音结尾的有：吠陀、憍萨迦以及凯基亚等。在一切女性词中，要按照尚伽拉维等词形来理解。
瑜婆提。瑜婆词根加女性词缀提，并且有鼻音变化。瑜婆提。非仙人的邻近后缀，对后代用阿拏和伊涅词缀。对非仙人的表述，从邻近后缀，对后代用阿拏和伊涅两个词缀，对女性也要变化为努。如：迦利沙甘陀、憍穆陀甘陀、婆罗诃。后缀声音在此处也用于多个元音、第三等和元音。
凡是邻近的后缀即是邻近后缀。凡是重要的邻近后缀即是重要邻近后缀。为什么说非仙人呢？婆尸瑟提。为什么说重要邻近后缀呢？奥帕伽维。为什么说对后代呢？阿希差怛罗所生、阿希差瑟提。为什么说阿拏和伊涅呢？阿达巴伽。因为是宾等，所以用阿遮。
从种姓对人。对于解说种姓的词，在表示后代时，从阿拏、阿、伊涅也要变化，如：索尼迦、莫卡利亚。普尼迦和卡拉的种姓也就是普尼迦和目佉罗的种姓。因此对女性要解说后代时用伊涅。在此也用这个词缀，即表示重要邻近后缀的意思。
克劳迪等。对克劳迪等词，在女性中从阿拏和伊涅也要变化，如：克劳提亚、拉提亚、拉提、毗亚达、阿帕舍利、阿药叉提、昭婆亚特、柴迦亚特、塞迦亚特、柴卢婆特、索达塔基、包利基、包利基、舍拉斯塔利、迦毗瑟塔利。
从菩阇、苏多二词，对刹帝利和瑜婆提。在女性中也要变化，如：菩阇刹帝利、苏提瑜婆提、提婆亚吉尼、首支布利克希、萨提亚穆格利。从迦瑟提维提等也是任择的。
在女性中也要变化，如：提婆亚吉尼、提婆吉亚、首支布利克沙、首支布利克希亚、萨提亚穆格鲁、迦瑟提布利提、迦瑟提布利达。以上是杜迦吉提的量度吉祥语法，吉祥迦陵伽王菩萨国的阿阇黎王天所著八千颂注释第三品完。
能特别成就的总结词尾。依总结词尾的规则，后面的词是什么，那就从限定词变化，应当了知。如第二等词尾对第一等的意思，通晓语法或诵读吠陀的人是：毗耶迦拉那。用红花染的衣服是：憍苏摩。对眼睛有益的是：查克修希。从普渡而来的是：阿塔利迦。智者之子是：达克希。夏季所生的是：般罗布利希迦。
第一词尾对第一的意思。不驯服的马是：阿输迦。由此到室卢格那的是：室劳格那。路。为此帝释增百等是：舍提迦。由此在恒河明显生起的是：僧陀婆。报沙月。凡是以月圆、胜宿为特征的月份等。

།དོན་སྨོས་པ་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དང་པོའི་སོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དང་པོར་གྱུར་ པའི་ཁྱད་པར་སུ་སོགས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།གང་གིས་རང་གི་དོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་གང་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྡུ་བའི་མཐའ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཐའ་སྨོས་པ་ ཡང་རང་གི་དོན་ཅན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ།།ཚིག་གི་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ཉིད་འདིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཚིག་ནི་སྭཱ་དི་ཀའོ། །དེ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུམ་པ་དང་བདུན་པའི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོས་ལ་ཌཱ་ལས་ར་ག་ལས་ཨཎའོ། །ཚོས་མངོན་ པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།གང་གིས་དེ་བཙོས་པ་དེ་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ངུར་སྨྲིག་གིས་བཙོས་པའི་གོས་ནི། ཀཱ་ཥཱ་ཡཾ། ཀཽདྐུ་མཾ། ཚོས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་རཀྟཾ་བ་སྟེཾ། ཅི་ལྟར་ཀཱཥཱ་ཡོ་གརྡྷ་བྷ་སྱ་ཀརྣཽ། ཧཱ་རི་དྲཽ་ཀུཀྐུཊ་སྱ་ཙ་ར་ཎོ་ཞེ་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་ ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ངག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་ཋ་ཀའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་དག་ལས་དེས་བཙོས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ལཱ་ཀྵི་ཀཾ། དེ་བཞིན་ དུ།རཽ་ཙ་ནི་ཀཾ། །ཤ་ཀ་ལ། ཀརྡ་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀ་ལ་ཀ་བརྡ་མ་དག་ལས་དེས་བཙོས་པའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཾ་ཤཱ་ཀ་ལམ། ཀཱརྡ་མི་ཀཾ། ཀཱ་རྡ་མཾ། ནཱི་ལ་དང་པཱི་ཏ་ལས་ཨ་དག་གོ། །ཆོས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། རམས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ནཱི་ལཾ་བསྟྲཾ། སེར་པོས་བཙོས་པ་ནི། པཱི་ཏ་ཀཾ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་སྐར་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ལའོ། །རྒྱུ་སྐར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཨན་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན པའི་མཚན་མོ་ནི།པཽ་ཥཱི། བཽ་ཥ་མ་ཧཱིཿ། ཏཻ་ཥཱི་རཱ་ཏྲིཿ། ཏཻ་ཥ་མ་ཧཿ། ཟླ་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྟ་ཀ་བིཪྻ་ཀྵི་ཏོ་མུ་ཧཱུརྟྟཿ། དུས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ། །ཟླ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དུས་ ལ་བྱས་པའི་ཨན་ནི།དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨདྱ་པུ་ཥྱཿ། ཨདྱ་ཀྲྀཏྟི་ཀཱ། ཨ་དྱའི་སྒྲ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་བདུན་པ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་མིང་ལའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ ཤྭཏྠ་དག་ལ་དེས་མཚོན་པའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཨཎ་ནི་མིང་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།ཤྲ་བ་ཎཱི་རཱ་ཏྲིཿ། ཨ་ཤྭཏྠོ་མུཧཱུརྟྟ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ+འྲ་བ་ཎཱི་རཱ་ཏྲིཿ། རང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །རྒྱུ་སྐར་ལ་དང་གི་དོན་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་དྷཱ་ནུ་རཱ་དྷཱི་ཡཱ་རཱ་ཏྲིཿ། རཱ་དྷཱ་ ནུ་རཱ་དྷཱི་ཡ་མ་ཧཱ།ཏི་ཥྱ་པུ་ན་རྦ་ས་བཱ་ཡཱ་རཱ་ཏྲིཿ། ཏི་ཥྱ་པུ་ནརྦ་ཡ་མ་ཧཿ། ཨདྱ་རཱ་དྷཱ་ནུ་རཱ་བྷཱི་ཡ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་མི་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཨཎ་རབ་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲྀཥྚ་ལ་སཱ་མན་ཨ་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ།

从所说的意义中，此处是特殊的，当是第一个词本身的意义仪轨的时候。如果是以'苏'等为特征的第一自性的时候，也是定义。由自身意义所转变的是特殊。或者，具有任何词缀的，除了总结的词尾以外，应当了知那一切都是特殊性，应当如此详细解释。说到总结的词尾也是为了表示具有自身意义。
此处词的近似标记是从第一等开始的。词是'斯瓦迪卡'。对此，从彼后的品等开始，应当了知是具有第三和第七的近似标记。
对染料，从'达'后'拉嘎'得'阿拏'。表示染料时得'阿拏'，由此染色者，从第三词尾，以红花染的衣服是：迦沙耶，俱俱摩。为什么说'从染料'？提婆达多染红的衣服。为什么说'迦沙耶的驴耳，姜黄的鸡爪'？因为夸大其性质。或者，由于'或者'的随后出现，在一切语言中都要考虑。
从'拉克沙'和'罗佳那'得'吒卡'。从'拉克沙'和'罗佳那'二者，在被其染色的意义上得'吒卡'，这是'阿遮'的例外。以胭脂染的是：拉克希卡。同样，劳佳尼卡。
从'沙卡拉'、'卡尔达摩'或者得。从'沙卡拉'、'卡尔达摩'二者，在被其染色的意义上或者得'吒卡'：沙卡利卡、沙卡拉姆、卡尔达米卡、卡尔达摩。
从'尼拉'和'皮多'得'阿'二者。对染料依次变化：以蓝色染的是：尼蓝衣服。以黄色染的是：皮塔卡。说明性质本身成立时的说明是为了作为'阿拏'的例外。
从星宿，在与其和月亮相应所表示的时间上。从表示星宿的词，在与其和月亮相应所表示的时间上得'阿拏'。与普沙星和月亮相应所表示的夜晚是：包希、包沙摩诃、泰希夜、泰沙摩诃。为什么说'与月亮相应'？克利塔迦毗利耶克希多穆呼尔多。为什么说'在时间上'？与普沙星和月亮相应所表示的意义得以成立。
在无差别时省略。在与月亮相应的星宿所表示的时间上所作的'阿拏'，在不明显表示时间、夜晚等差别时变化：今日普沙、今日克利提迦。'今日'的词主要支配分别要说明的基础，所以不得第七。
从'舍罗婆拏'和'阿说他'在名称上。从'舍罗婆拏'和'阿说他'二者，在其所表示的时间上所作的'阿拏'，在名称上消失：舍罗婆尼夜、阿说托穆呼尔多。为什么说'在名称上'？舍罗婆尼夜。
从自身意义得'查'。从星宿的连接意义，在与其和月亮相应所表示的时间上得'查'：罗陀奴罗提耶夜、罗陀奴罗提耶摩诃、底沙普那尔婆萨维耶夜、底沙普那尔婆耶摩诃。今日罗陀奴罗提耶，在无差别时不省略，因为在那里已经作了'阿拏'。对'德利史达'，'萨曼'，'阿迪特'或者。

།དྲྀ་ཥ་ལ་སྭཱ་མན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་། གང་གིས་དྲྀཥྚ་ཡིན་པ་དེ་ལས་དེ་ཡང་ ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ།།གནས་འཇོག་གིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་བཱ་ཤིཥྛཾ། ཨཽ་ཤ་ནཾ། ཨཽ་ཤ་ན་སཾ། རིགས་ལས་དེ་འདི་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་བཞིན་དྲྀཥྚ་ལ་ཡངས་མཱན་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བ་ལང་གིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཨཽ་བ་ག་བརྐཾ། །ཀཱ་བ་ཊ་པ་ཀཾ། །གརྒའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་གཱརྒཾ། མཁས་པའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་དཱ་ཀྵཱཾ། ཀཽཔིཉྫ་ལ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ། གླང་པོའི་རྐང་པ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་ཧཱ་སྟི་བ་དཾ། ནམ་གྲུའི་བུས་ལྟ་བ་ནི། སཱ་མ་རེ་བ་ཏི་ཀཱ་ཡཾ། བཱ་མ་དེས་ལས་ཡཏའོ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་གྱི་ལྷ་ཡིས་ལྟ་བ་ནི། བཱ་མ་དེ་བྱཾ། པ་རི་བྲྀ་ཏ་ལ་ཤིང་རྟ་ལའོ། །མངོན་པར་བརྗོད པ་ལ་སྟེ་གང་གིས་འདིའི་སྟེང་གསོགས་པ་དེ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།བཱསྟྲཿ། བཱསྟྲཿ། ཙཱ་རྨཎཿ། གཟིག་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། དྭཻ་པཿ། བཻཡཱགྷཱཿ། པ་རི་སནྟཱ་ཏ་བྲ་ཏ་ལས་པ་རི་བྲྀ་ཏ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། པ་རི་བྲི་ག་ཏོར་ཐཿ། ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟྲེ་ཎ་པ་རི་བྲྀ་ཏཿ། ཀཱ་ཡ་པཱུཎྜ་ ཀམྦ་ལ་ལས་ཨི་ནིའོ།།ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་གཡོགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལ་བ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། པཱཎྜུ་ཀམྦྷ་ལཱི་ཀོ་མཱ་རཱི་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཀཽ་མཱ་རི་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ། སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་དང་པོ་ཉིད་ནི་ཀཽ་མཱ་རཱི་སྟི་ཆུང་མའོ། །ཅི་ལྟར་ཀཽ་མཱ་ར་བྷརྟཱ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མ་སྲིད་པའམ་ གཞོན་ནུ་མའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ལས་ཨཎའོ།།སྣོད་ལས་ཕྱུང་བ་ལས་ངི་ལས་སོ། །ངི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྣོད་ནས་ཕྱུང་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཁམ་ཕོར་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ནི། ཤཱ་རཱ་བཿ། མཱ་ལླ་ཀཿ། སྣོད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལག་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཟས་ཞེས་སོ། ། ཟས་སྤྲོས་པ་ལ་ཕྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །སྠཎྜི་མ་ལས་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐཎྜི་ལ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཉལ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨན་འགྱུར་ཏེ། ཐང་ལ་ཉལ་བ་ནི། སྠཱཎྜ་ལཿ། དགེ་སློང་ངོ་། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠཎྜི་ལི་ཤེ་ཏེ། གཡོགས་པའོ། ། སཾ་བསྐྲི་ཏ་ལ་བྷཀྵ་ལའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དོན་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་བཅོས་པའི་བཟའ་བ་ཡིན་ནའོ། །བྷཱཥྚེ་སཾ་སྐྲི་ཏཱ་བྷཱཥྚཱ་མོད་ཀཱཿ། བཟའ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕ་ལ་ཀེ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཱ་མཱ་ལཱ། ཁ་ར་པི་ཥཱ་དཾ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་བཟའ་བའོ། །ཤཱུ་ལ་དང་ཨུ ཁ་ལས་ཡ་ཏའོ།།བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཙོས་པའི་བཟའ་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། མདུང་གིས་བཅོས་པ་ནི། ཤཱུལྱཿ་ཤའོ། །ུ་ཁཱ་ལས་བཅོས་པ་ནི། ཨུ་ཁྱཾ། དདྷི་ལས་ཋཀའོ། །ད་དྷིའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཅོས་པའི་བཟའ་བའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་ལ་བཙོས་པའི་བཟའ་བ་ནི། དཱ་དྷི་ ཀཾ།དདྷི་ཀཱི་ཡཾ། ཞོ་ལ་བཙོས་པ་དང་། ཞོ་ཡིས་བཙོས་པ་ལ་ནི་དེ་ཞེས་པས་ཋཀ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཨཎ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞོ་ཡིས་གཞན་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་བཅོས་པའི་དེ་ཡིས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིག་གོ། །ུད་ཤྭི་ཏ་ལས་ ཡང་ནའོ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཅོས་པའི་བཟའ་བའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཽད་ཤྭིཏྐཾ། ཨཽད་ཤྭིཏཾ། ཀྵཱི་ར་ལས་དྷཉའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བཅོས་པའི་བཟའ་བ་ལ་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། འོ་མ་ལས་བཙོས་པའི་བཟའ་བ་ནི། ཀྵཻ་རེ་ཡཾ། ཀྵཻ་རེ་ཡཱི། མིང་ལ་དེ་ཡིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལའོ།

当'德日沙拉萨瓦门'明显表述时，变为'阿纳'，凡是被'德日沙达'的，从那里也是'迪达'或者。住处所见的是：萨玛婆尸斯当、奥沙南、奥沙那三。从种姓也是如此。从种姓末尾，为了这个意思，对'德日沙达'也变为'萨曼'词缀。近牛所见的是：萨玛奥巴嘎巴尔康。嘎巴达巴康。嘎尔嘎之子所见的是：萨玛嘎尔嘎。智者之子所见的是：萨玛达克沙。拘宾阇罗所见的是：萨玛拘宾阇罗。象足所见的是：萨玛哈斯提巴达。那木舟之子所见的是：萨玛列瓦提嘎雅。从婆摩提变为'雅特'。左天所见的是：婆摩提比雅。对'巴日布日达'在车上。明显表述时，凡是从这上面积聚的，从那里变为'阿纳'。瓦斯特拉、瓦斯特拉、遮尔玛纳。豹与虎皮的变化是：德维巴、拜雅嘎。从'巴日桑达达布日达'，'巴日布日达'因此这里不变。诸子是：巴日布日嘎托尔他。为什么说'车'呢？瓦斯特列纳巴日布日达。从'嘎雅本达甘巴拉'变为'伊尼'。
对车遍覆时变化，白毛遍覆的车是：潘度甘跋利柯玛日。在第一时。拘玛日是词缀，与男子相应的第一是拘玛日斯提妻子。如何是拘玛拉跋尔达呢？少女存在或少女的主人，这个差别从'阿纳'。从器皿取出从'尼'。从'尼'是说从第七词尾，从器皿取出的意思表述时变为'阿纳'。从碗出来的食物是：沙拉巴、玛拉嘎。为什么说'从器皿'呢？从手中示现的食物。食物散布时说是取出。从'斯汤地拉'在卧的禁行中。
在禁行处，从'汤地拉'第七词尾，对卧明显表述时变为'阿那'。在地上卧是：斯汤达拉。比丘。为什么说'在禁行中'呢？斯汤地利谢帝。覆盖。在'三斯克日达'对食物。在和合义时从第七词尾变为'阿纳'。那是如果是调制的食物。跋斯帝三斯克日达跋斯达莫达嘎。为什么说'食物'呢？帕拉给三斯克日达玛拉。卡拉毗沙当。粗食是食物。从'输拉'和'乌卡'变为'雅特'。从第七词尾对煮的食物的意思变化。用矛煮的是：输利雅肉。从乌卡煮的是：乌克雅。从'达提'变为'塔嘎'。达提的声音第七词尾，对煮的食物的意思变为'塔嘎'。在酸奶中煮的食物是：达提康。达提基雅。在酸奶中煮的和用酸奶煮的，以'那'说明将要解释'塔嘎'，对已成就说是为了遮止'阿纳'的意思。其他情况，酸奶成为他物和其他事物煮制的，以那个不成就，应知是为了成就的意思。从'乌德湿维达'或者。从第七词尾对煮的食物的意思，'塔嘎'或者变化。奥德湿维特康、奥德湿维当。从'克希拉'变为'达涅'。从第七词尾对煮的食物变为'达涅'。从牛奶煮的食物是：克谢列雅、克谢列伊。在名称上，以那个对满月。

།ཟླ་བ་ཉ་བ་བརྗོད་ པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེ་འདིར་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།པཽཥཱི། པཽརྞ་མཱ་སཱི། འདིར་པཽཥོ་མཱ་སཿཔོ་ཥོ་རྡྷརྨཱ་སཿ། པཽ་ཥ་སམྦཏྶ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ་མགྷཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽརྞ་མཱ་སཱི། འདིར་ད་ཤྭ་རཱ་ཏྲེ། ཡང་ན་བྷུ་ཏ་ཀ་མཱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽཥཱི། འདིར་ཟླ་བ་ལ་ཚེས་ འདི་ལ་ཉ་གང་བ་ནི་ཕཽཎྞ་མཱ་སཱི།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨཎའོ། ། གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎི་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཋཀའོ། །དེ་འདི་པཽརྞ་མཱ་སཱི་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎི་ཀོ་མཱ་སཿཱ་ཤྭཏྠི་ཀཿ་ཤྭཏྠ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ཨ་ཤྭཏྠའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ཕཱལྒུ་ནཱི། ཤྲ་བ་ཎཱ། ཀཱརྟི་ཀཱི་ཙཻ་ཏྲཱི་རྣམས་ཡང་ནའོ། །དེ་འདིའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དབོ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཕཱལ་གུ་ནཿ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཀཱརྟྟི་ཀཿ། ནག་པ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཙཻ་ཏྲཿ། འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ལྷ་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དབང་པོ་ཡིན་པ་ནི། ཨཻནྡྲཾ་ཧ་བིཿ། བཽདྡྷོ་མནྟྲཿ། ཡཱ་གེ་སཾ་པྲ་དཱ་ནཾ། སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡང་སྟེ། དེ་བ་ཏཱ་མཱ་ཧུཿ། ཀའི་ཨི་ཏའོ། །ལྷ་བརྗོད་པའི་ཨཎ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀོ་དེ་བ་ཏཱུ྅སྱ། ཀཱ་ཡང་ཧ་བི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤུ་ཀྲ་ལས་གྷནའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ འགྱུར་ཏེ།ཙུཀྲི་ཡཾ་ན་བིཿ་ཤུ་ཀྲི་ཡོུ྅དྷྱཱ་ཡཿབེདྒཱ་ཀྵི་པུཏྲ་སོགས་ལས་ཚའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། སེང་གེའི་པུ་ཏྲཱི་ཡཾ། ཤ་ཏ་རུ་དྲ་ལས་གྷའང་ངོ་། །ཤ་ཏ་རུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ལྷ་ཏ་རུ་དྲ་ཡིན་པ་ནི། ཤ་ཏ་རུ་དྲཱི་ཡམ། ཤ་ཏ་རུ་ད རི་ཡཾ།ཱཔནྣ། པཱ་ད། ཨ་ཡོ་ན། བཱ་ཏ་ལས་སོ་ཏིའི་ཏྲིའི་འང་ངོ་། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གྷ་དང་ཚ་དག་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ན། ཊའི་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ལྷ་ཨ་པཱནྣ་པཱ་ཏ་ཡིན་པ་ནི། ཨཱ་པནྣཔྟྲི་ཡང་། ཨ་པཱནྣཔྟྲི་ཡཾ། ཨ་པོ་ནཔྟྲི་ཡཾ། མཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་ པ་འདིའི་དོན་ལ་གྷ་དང་ཚ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་ལྷ་དབང་ཆེན་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧེནྡྲི་ཡཾ། མ་ཧིནྡྲི་ཡཾ། མཱ་ཧེནྡྲཾ། སོམ་ལས་ཏྱཎའོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ལས་དེ་འདིའི་དོན་ལ་ཏྱན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ནི། སཽ་མྱཾ་ཧ་བྷིཿ། སཽ་མཱི་རུ་ཀ། ཧལ་ལས་དེ་ཕན་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དབྱིའོ། །རྀ་ཏུ་པི་ཏྲྀ། བཱ་ ཡུ།ུ་ཥ་ས་ལས་ཡ་ཏའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལྷ་དུས་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྀ་ཏ་བྱཾ། པི་ཏྱཾ་ཏ་ལས་རཱིང་ཞེས་པ་རཱིང་འོ། །བཱའི་མཐའ་ཡང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་པར་བསྒྱུར་རོ། །ུཥ་སྱཾ། དྱ་པཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི། ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། མ་རུ་ཏྲང་། ཨགྣི་སོམ་ བསྟཽཥྤ་ཏི།གྲ་ཧི་མེ་དྷ་ལས་ཚའང་ངོ་། །དྱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་རྣམས་ལས་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ལྷ་དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡིན་པ་ནི། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བཱི་ཡཾ། དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཾ། ཤུ་ནོ་བཱ་ཡུཿ། ཤཱི་རོ་བྷཱ་ནུཿ། འདིའི་ལྷ་དེ་དག་ཡིན་པ་ནི། ཤུ་ནཱ་ཤཱིཪྻ། མ་རུ་ཏྲ་ཏཱ་ཡཾ། མ་རུ་ཏྭ་ཏྱཾ། ཨགྣི་ཥོ་མཱི་ཡཾ། ཨགྣི་ཥོ་མྱཾ། བཱ་སྟོཥྤ་ཏིཿ། འདི་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་མི་འཇིག་གོ།

从说月圆的词尾，在此表示月圆的意思时变化为'阿拏'，如：泡希（pauṣī）、泡尔纳玛西（paurṇamāsī）。此处泡沙月（pauṣo māsa）、泡沙半月（poṣo'rdhamāsa）、泡沙年（pauṣa saṃvatsara）。同样地，玛伽（magha）。
为什么说'在名词时'？如泡尔纳玛西（paurṇamāsī）。此处达什瓦拉特利（daśvarātre）。或者布塔迦玛（bhutakamā）。
为什么说'在月圆时'？如泡希（pauṣī）。此处月亮在这时圆满即为泡尔纳玛西（paurṇamāsī）。正因为如此，从词尾变化为'阿拏'。
从格拉哈亚尼（grahāyaṇi）和阿说陀（aśvattha）后加'吒迦'。此处表示泡尔纳玛西的意思时变化为：阿格拉哈亚尼迦月（āgrahāyaṇiko māsa）、阿说替迦（āśvatthika）。阿说陀是指与星宿月相应的满月时称为阿说陀。
帕勒古尼（phālgunī）、舍罗瓦纳（śravaṇā）、迦提迦（kārtikī）、制怛罗（caitrī）等是或者的情况。
此处表示月圆的意思时，'吒迦'是可选的，如：帕勒古那月（phālguna）、迦提迦月（kārttika）、制怛罗月（caitra）。
从表示此处的神时。从表示神的词尾，当表示'这个的'意思时变化为'阿拏'，如：这个的神是因陀罗的供品（aindraṃ haviḥ）、佛陀的咒语（bauddho mantraḥ）、祭祀的布施（yāge saṃpradānaṃ）以及用咒语赞颂，称为天神。
'迦'的'伊'音化。表示神的'阿拏'变成'伊'音，如：迦天神的（ko devatā'sya）、迦的供品（kā yajña havi）、生主之子的意思。
从修羯罗（śukra）后加'伽那'。此处表示'这个的神'的意思时变化为：修羯利耶供品（śukriyaṃ haviḥ）、修羯利耶章节（śukriyo'dhyāyaḥ）。
从毗伽克希子（vedgākṣiputra）等后加'查'。此处表示'这个的神'的意思时变化为：狮子子的（putrīyaṃ）。
从百鲁德罗（śatarudra）后也加'伽'。从百鲁德罗词后，表示'这个的神'的意思时变化为'查'，也加'伽'。这个的神是百鲁德罗的：百鲁德利耶（śatarudrīyam）、百鲁德利耶（śatarudhriyaṃ）。
从阿般那（apanna）、帕达（pāda）、阿约那（ayona）、瓦塔（vāta）后，'提'也变为'特利'。此处表示'这个的神'的意思时变化为'伽'和'查'，当它们结合时，'提'也变为'特利'。这个的神是阿般那帕特的：阿般那特利耶（āpannaptriyaṃ）、阿般那特利耶（apānnaptriyaṃ）、阿波那特利耶（aponaptriyaṃ）。
从摩醯因陀罗（mahendra）后是可选的。此处表示'这个的神'的意思时，'伽'和'查'是可选的。这个的神是大因陀罗的：摩醯因德利耶（mahendriyaṃ）、摩醯因德利耶（mahindhriyaṃ）、摩醯因德拉（māhendraṃ）。
从索摩（soma）后加'提扬'。从索摩词后，表示'这个的'意思时变化为'提扬'。这个的神是月亮的：索米耶供品（saumyaṃ haviḥ）、索米卢迦（saumī ruka）。从辅音后到后面的要去除。
从日多（ṛtu）、必栗（pitṛ）、瓦由（vāyu）、乌沙斯（uṣas）后加'亚特'。从这些词后，表示'这个的神'的意思时变化为'亚特'。这个的神是时节的：日多比耶（ṛtavyaṃ）、必提耶（pityaṃ）。从'塔'后长音化。瓦的词尾也是词缀，变为'阿'。乌沙斯耶（uṣasyaṃ）。
从天地（dyāvāpṛthivī）、日月（śunāśīra）、风神（marutvaṃ）、火天（agniṣoma）、住处主（vāstoṣpati）、执持祭（grahimedha）后也加'查'。从天地等词后，表示'这个的神'的意思时变化为'查'，也加'亚特'。这个的神是天地的：天地利耶（dyāvāpṛthivīyaṃ）、天地比耶（dyāvāpṛthivyaṃ）。日月的神：修诺瓦由（śuno vāyuḥ）、希罗婆努（śīro bhānuḥ）。这个的神是那些的：修那希利耶（śunāśīrya）、摩卢特瓦塔耶（marutvatāyaṃ）、摩卢特瓦提耶（marutvatyaṃ）、火天利耶（agniṣomīyaṃ）、火天耶（agniṣomyaṃ）、住处主（vāstoṣpatiḥ）。这是因为是复合词所以第六格不消失。

།ནུ་མ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་ངོ་། བཱསྟོཥྤྲ་ཏཱི་ཡཾ། བཱསྟོཥྤ་ཏྱཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷཱི་ཡཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷྱཾ། དུས་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྗོད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དེ་ཕན་ལ་གང་བྱས པ་དེ་ལྟར་དེ་དང་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལའང་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན། མཱ་སེ་བྷ་བཾ་མཱ་སི་ཀཾ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་ཧེ་མནྟི་ཀཾ་ཧེ་མ་ནཾ་པྲི་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མ་སི་ཀཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །འདི་དག་ལ་དེ་འདིའི་དོན་ལྷ་ཞེས་པའི་ དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཾ་། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀི། །པཽཥྛ་པ་དི་ཀཱི་།དང་པོའི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོའི་མཐའ་ལ་ཚིགས་བཅད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ ཚིགས་བཅད་ནི། ནུཥྚུ་བྷཿ་པཱཾ་ཀྟཿཛཱ་ག་ཏཿ་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བར་མ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱང་བ་ལ་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །གང་དུ་གཉིས་དང་ དེ་དང་གསུམ་བཞིན་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྗོད་པར་བྱེད་པས་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་དེ།ུན་སོགས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐར་གནས་སོ། །གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །འཐབ་མོ་བརྗོད་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དྲུག་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ ཨན་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་གཡུལ་ཀུན་ནས་བདུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནི་སཱཾ་སསྟི་ཀཿདཻ་བཱ་སུ་རཿཱ་ཧི་མཱ་ལཿབྷ་ར་ཏཿསཽ་མེ་ཏྲཿའདིའི་གཡུལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སཽ་བྷ་དྲཿ། སཱཾ་ཀུནྟ་ལཿ། སཻ་ཏཿབྷ་ས་བ་དཏྟཿ། འཐབ་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་གཡུལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི་མཱ་སཿ། གཡུལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིའི་སྒྲ་ནི། སུ་བྷ་དྲཱ། མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །མཚོན་ཆ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། འདི་མཚོན་ཆ་དབྱུག་པ་ལ་རྩེ་བ་ནི། དཱཎྵཱ། མོཥྚཱ། ཀཽ་སུ་མཱ། པདྐ་ཛཱ། མཚོན་ཆ་ལས ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།འདི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱན་ལ་རྩེ་བ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྩེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དམག་དཔོན་འདིའི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཧ་རནྟི། དེས་ན་ཞེས་པ་མཚོན་ཆའི་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ལ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ གྷཉ་ལས།དངོས་པོ་གྷཉའི་མཐའ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་བདུན་པའི་དོན་ལ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲ་ལྷུང་བ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཤྱཻ་ནཾ་པཱ་ཏཱ། ཏེ་ལཾ་པཱ་ཏཱ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཁྲག་ཏིལ་དག་ལ་ལྷུང་བ་ལ་ཎ་ལས་ཞེས་པས་མུ་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། འདི་ཡིད་དང་བ་ནི་པྲཱ་སཱ་ དང་།དེ་འདིའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྷཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྱེ་ན་པ་ཏ་ན་མ་སྱཱཾ་བརྟྟ་རེ། བརྩེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་དཱཎྜ་པཱ་ཏ། ཨཱ་ཏི་ཐིཿམཽཥ་ལ་བཱ་ཏཱ་མིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །གང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དེ་ལས་གཉིས་པའི་ མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བཻ་དཿ། ཙྪནྡ་སཿ། བཻ་ཡཱཀཎཱཿ། ཛྱཽ་ཏི་ཥཿ། ནཻ་མིནཏྟཿ། ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་འདི་དག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ་། །ཀྲ་ཏུ་ཨཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ།

无乳和有乳也是。བཱསྟོཥྤྲ་ཏཱི་ཡཾ། བཱསྟོཥྤ་ཏྱཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷཱི་ཡཾ། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷྱཾ།在时间中如所存在。在表时间中如何存在,如此对此所作,如是此与此之神这一义也成,例如:མཱ་སེ་བྷ་བཾ་མཱ་སི་ཀཾ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་ཧེ་མནྟི་ཀཾ་ཧེ་མ་ནཾ་པྲི་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ།如是此月之神是མ་སི་ཀཾ等。
在མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ二者中是ཋཉ。在此等中此之义神这一义中成ཋཉ,此之神是大王是མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཾ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀི། པཽཥྛ་པ་དི་ཀཱི།
在韵律初分之偈颂中。在韵律初分末尾明显表达偈颂中,初分这一义中成ཨ,赞颂等之偈颂是ནུཥྚུ་བྷཿ་པཱཾ་ཀྟཿཛཱ་ག་ཏཿ若问为何说初分?不从中间成。若问为何说韵律?不在单独中成。若问为何说初分?不在重复中成。初分偈颂是咒语之特殊表达。
如同二与彼与三般,以殊胜表达故为初分偈颂。住于ུན等词缀之末尾。从战斗交战中。从说战斗与说加行初分末尾从第六义中明显表达中成ཨན,此之战斗一切七聚之门是སཱཾ་སསྟི་ཀཿདཻ་བཱ་སུ་རཿཱ་ཧི་མཱ་ལཿབྷ་ར་ཏཿསཽ་མེ་ཏྲཿ此之战斗极善加行是སཽ་བྷ་དྲཿ། སཱཾ་ཀུནྟ་ལཿ། སཻ་ཏཿབྷ་ས་བ་དཏྟཿ།若问为何说从战斗加行?此之战斗月是མཱ་སཿ།若问为何说从战斗?加行此之声是སུ་བྷ་དྲཱ།
从武器于此玩耍中是ཎ。从说武器于此玩耍这一义中成ཎ,此武器杖玩耍是དཱཎྵཱ། མོཥྚཱ། ཀཽ་སུ་མཱ། པདྐ་ཛཱ།若问为何说从武器?此于花鬘与装饰玩耍中非也。若问为何说玩耍?军官此之武器剑是པྲ་ཧ་རནྟི།故说武器手等。因为武器非玩耍于此不存在故。
于事物中从གྷཉ。事物གྷཉ末尾初分末尾从此这第七义中成ཎ,鹰落此中入时ཤྱཻ་ནཾ་པཱ་ཏཱ། ཏེ་ལཾ་པཱ་ཏཱ། ཀྲཱྀ་ཌཱ།血芝麻二者落中从ཎ故མུ་མ་ཨཱ་ག་མ。若问为何说于事物?此意乐是པྲཱ་སཱ་དང་།彼此之城市。若问为何说从གྷཉ?ཤྱེ་ན་པ་ཏ་ན་མ་སྱཱཾ་བརྟྟ་རེ།玩耍说是共同返回之成立。故དཱཎྜ་པཱ་ཏ། ཨཱ་ཏི་ཐིཿམཽཥ་ལ་བཱ་ཏཱ་མིཿ等成立。
于诵吠陀中也是或。从彼第二末尾成ཨཎ,韵律或诵吠陀是བཻ་དཿ། ཙྪནྡ་སཿ། བཻ་ཡཱཀཎཱཿ། ཛྱཽ་ཏི་ཥཿ། ནཻ་མིནཏྟཿ།说或是为此等各别成立义而摄受近成立义也。从ཀྲ་ཏུ་ཨཀྠ等中是ཋཀ。

།ུཀྠ་སོགས་རྣམས་ ལས་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད་པ་དང་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ།ཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་ནམ། རིག་བྱེད་པ་བཀླགས་པ་ནི། ཨཱགྣིཥྚོ་མི་ཀཿ། བཱ་ཛཱ་པ་ཡི་ཀཿ། དེའི་ཆེད་དུ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་ལ་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། གཞན་ དུ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དག་དང་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།ཡང་ན་སྨོས་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་ཛྙིཀ་།མདྷཱི་ཏི། ཨུཀྠཱ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ། ནྱཱ་ཡ་ནྱཱ་ས་པུ་ན་རུཀྟ། ཡཛྙ། ཙརྩཱ། ཀྲ་མེཏ་ར། ཤཱཀྵྞ། སཾ་ཧི་ཊཱ། པད་ཀྲ་མ་སཾ་གྷཱ་ཊ། བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ། ག་ཎ་ཨཱ་ཡུརྦེད། དྭི་པ་དཱ། ཛྱོ་ཏི་ཥ་ཨ་ནུ་པ་ད། ཨ་ནུ་སཱུ། ཨཱ་ནུ་སུ་ཀ་ལཀྵྱ་ལཀྵྞ། བ་སནྟ། བཪྵ། ཤ་ར་ཏ། ཧེ་མནྟ། ཤི་ཤིར། པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། གུ་ན། ཨ་ནུ་ག་ན། ཨ་ཏི་ཧཱ་ས། པུ་རཱ་ཎ། ཨ་ཐརྦན། ཨ་ཐརྦཎ། སྲིད་སྲུང་ཀློག་པ་ལ་ཨ་ཐརྦ་ཎི་ཀཿ། དཱཎྜ་ནཱ་ཡན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ས་ཊི་དབྱི་བ་མེད དོ།།སྲིད་སྲུང་གིས་བརྗོད་པ་དང་སྲིད་སྲུང་ཀློག་པ་ནི་ཨཱ་ཐརྦཎི་ཀཿ། བཀླགས་པའི་ཤུགས་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་འཇིག་གོ། །བ་སནྟ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་བ་ས་མནྟ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཀླག་པ་དང་། འབྲེལ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། ། དེས་ཤཱ་བྷ་ཀ་། ཏཱརྐ་ཀི་ཏྲཱནྟྲི་ཀ་། སཽ་ཏྲཱནྟྲི་ཀ་།ལ་སོགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟོག་པ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྟོག་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་སོ། །བཀླག་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། རྟའི་མཚན་ཉིད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཨཱ་ཤྭ་ལཀྵ་ཎི་ཀཿ། མཱ་ཏྲི་ཀལྤི་ཀཿ། ཨཱ་ཙཱ་ར་ཀལྤི་ཀཿ། དྷརྨ་སཱུ་ཏི་ཀཿ། བཱརྟྟཱི་སཱུ་ཏྲི་ཀཿ། རྟོག་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀལྤ་སཱུ་ཏྲཿ། ཏྲི་ཨངྒ་ཀྵ་ཏྲདྷརྨ་མིན་པ་ལས་རིགས་པ་ལས་སོ། །ཏྲི་ཨངྒ་ཀྵ་ཏྲ་དྷརྨ་རྣམས་བོར་བ་ལ་རིགས་པ་ཀློག་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཡ་ས་བིདྱི་ཀཿ། སཱརྦྦི་བ་དྱི་ཀཿ་ཏྲྀ་ཨངྒ་ཀྵཏྟྲི་དྷརྨ་མ ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཏྲཻ་བ་དྱིཿ། ཨཱངྒ་བདྱིཿ། ཀྵཱ་ཏྲ་བདྱིཿ། ཀྵ་ཏྲ་དྷཱརྨ་བདྱིཿ། ཨཱ་ཁྱཱ་ན་དང་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀའི་དོ་ལས་སོ། །ཱ་ཁྱཱ་ནཾ་ནི་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱི་དེའི་ཆེད་དེ། དེ་རྣམས་ལམ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བཀྲི་ཏིཀཿ་བཱ་ས་བ་དརྟ་ཀཿ་ སཽ་མ་ནོརྟ་རི་ཀཿ།ཥཥྛ། ཤརྟ་ལས་པ་ཐ་ལ་ཋཊའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་ཅུའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཥཥྚི་པྲ་ཐ་ཀཿཥཥྚི་པ་ཐི་ཀཱི་ཤ་ཏ་པ་ཐི་ཀཿ་ཤ་ཏ་པ་ཀཿ་ཤ་ཏ་པ་ཐ་ཀཱིཿ་ཀྲ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་བུ་ནའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཀྲ་མ་ཀཿ། པ་ད་ཀཿ། ཀྲ་མ་ པད་ཤཀྵི་མཱི་མཱནྶཱ་སཱ་མན་ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བའི་གཞུང་ནི་ཨ་ནུ་བྷྲཱཧྨ་ཎཾ་དེའམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎི། ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ནཽ། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཋ་ནའོ། །ཀློག་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཞུང་ངམ། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། བ་དཏྟོ་ ར་པ་དི་ཀཿ།སརྦ་དང་སོགས་པ་ལས་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་གོ། །སརྦ་དང་ས་སོགས་ཚིག་ལས་གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་གང་དེ་ཕན་ལ་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། སརྦ་དེ་བཿ། སརྦ་ཏནྟཿ། ས་བཱ་རྟིཀཿ། བརྗོད་པའི་དོན་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་བཟུང་བ་འདི་ཡིས་སོ་ཞེས་བསྡུའོ།

从'ུཀྠ'等词中，在表示祭祀和诵读吠陀的意义上变为'ཋཀ'。在'ཎ'的特殊情况下，关于祭祀，即火祭或诵读吠陀者称为'ཨཱགྣིཥྚོ་མི་ཀཿ'和'བཱ་ཛཱ་པ་ཡི་ཀཿ'。为此目的而明显表述的论典用该词表示。若问其他诵读吠陀者为何不变化，那是因为说明已成就的近取之义。
同样，'ཡཱ་ཛྙིཀ'、'མདྷཱི་ཏི'、'ཨུཀྠཱ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ'、'ནྱཱ་ཡ་ནྱཱ་ས་པུ་ན་རུཀྟ'、'ཡཛྙ'、'ཙརྩཱ'、'ཀྲ་མེཏ་ར'、'ཤཱཀྵྞ'、'སཾ་ཧི་ཊཱ'、'པད་ཀྲ་མ་སཾ་གྷཱ་ཊ'、'བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ'、'ག་ཎ་ཨཱ་ཡུརྦེད'、'དྭི་པ་དཱ'、'ཛྱོ་ཏི་ཥ་ཨ་ནུ་པ་ད'、'ཨ་ནུ་སཱུ'、'ཨཱ་ནུ་སུ་ཀ་ལཀྵྱ་ལཀྵྞ'、'བ་སནྟ'、'བཪྵ'、'ཤ་ར་ཏ'、'ཧེ་མནྟ'、'ཤི་ཤིར'、'པྲ་ཐ་མ'、'ཙ་ར་མ'、'གུ་ན'、'ཨ་ནུ་ག་ན'、'ཨ་ཏི་ཧཱ་ས'、'པུ་རཱ་ཎ'、'ཨ་ཐརྦན'、'ཨ་ཐརྦཎ'。
诵读阿闼婆吠陀者称为'ཨ་ཐརྦ་ཎི་ཀཿ'。'དཱཎྜ་ནཱ་ཡན'等经典无需分析。阿闼婆吠陀的表述和诵读称为'ཨཱ་ཐརྦཎི་ཀཿ'。从诵读的力量中，表述随之消失。
与'བ་སནྟ'等共同运用的论典，应当观察'བ་ས་མནྟ'等词的诵读和关联。这是形态的集合。由此也应观察'ཤཱ་བྷ་ཀ'、'ཏཱརྐ་ཀི་ཏྲཱནྟྲི་ཀ'、'སཽ་ཏྲཱནྟྲི་ཀ'等。
从非思维的特征中，在思维的经典中。从诵读变为'ཋཀ'。马的特征或诵读吠陀者称为'ཨཱ་ཤྭ་ལཀྵ་ཎི་ཀཿ'、'མཱ་ཏྲི་ཀལྤི་ཀཿ'、'ཨཱ་ཙཱ་ར་ཀལྤི་ཀཿ'、'དྷརྨ་སཱུ་ཏི་ཀཿ'、'བཱརྟྟཱི་སཱུ་ཏྲི་ཀཿ'。
若问何为非思维，即'ཀལྤ་སཱུ་ཏྲཿ'。除'ཏྲི་ཨངྒ་ཀྵ་ཏྲདྷརྨ'外，从理论中。除去'ཏྲི་ཨངྒ་ཀྵ་ཏྲ་དྷརྨ'，从理论诵读变为'ཋཀ'，如'བཱ་ཡ་ས་བིདྱི་ཀཿ'、'སཱརྦྦི་བ་དྱི་ཀཿ'。
若问为何说除'ཏྲི་ཨངྒ་ཀྵཏྟྲི་དྷརྨ'外，是因为有'ཏྲཻ་བ་དྱིཿ'、'ཨཱངྒ་བདྱིཿ'、'ཀྵཱ་ཏྲ་བདྱིཿ'、'ཀྵ་ཏྲ་དྷཱརྨ་བདྱིཿ'。
从'ཨཱ་ཁྱཱ་ན'和'ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀ'二者中。'ཨཱ་ཁྱཱ་ནཾ'是关联的思维，即近取之义。'ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱི'是为此目的。从这些变为'ཋཀ'，如'ཡ་བཀྲི་ཏིཀཿ'、'བཱ་ས་བ་དརྟ་ཀཿ'、'སཽ་མ་ནོརྟ་རི་ཀཿ'。
从'ཥཥྛ'、'ཤརྟ'到'པ་ཐ'变为'ཋཊ'。从诵读变化，诵读六十吠陀者称为'ཥཥྚི་པྲ་ཐ་ཀཿ'、'ཥཥྚི་པ་ཐི་ཀཱི'、'ཤ་ཏ་པ་ཐི་ཀཿ'、'ཤ་ཏ་པ་ཀཿ'、'ཤ་ཏ་པ་ཐ་ཀཱིཿ'。
从'ཀྲ་མ'等变为'བུ་ན'。从诵读变化，次第或诵读吠陀者称为'ཀྲ་མ་ཀཿ'、'པ་ད་ཀཿ'。'ཀྲ་མ་པད་ཤཀྵི་མཱི་མཱནྶཱ་སཱ་མན་ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎ'等。
从诵读变化，与婆罗门相似的论典称为'ཨ་ནུ་བྷྲཱཧྨ་ཎཾ'，其或诵读吠陀者称为'ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎི'、'ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ནཽ'。
从后词的词中变为'ཋ་ན'。从诵读变化，后词的词论或诵读吠陀者称为'བ་དཏྟོ་ར་པ་དི་ཀཿ'。
从'སརྦ'等中，从第二表述中消失。从'སརྦ'和'ས'等词中，在第二表述的意义上，凡是对彼所作，其末尾从诵读吠陀的作者中所生的词缀消失，如诵读一切天或吠陀者称为'སརྦ་དེ་བཿ'、'སརྦ་ཏནྟཿ'、'ས་བཱ་རྟིཀཿ'。
以此摄取表述意义的广略。

།དེས་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་ཞེས་པ། ས་སཾ་གྲ་ཧཿ། དེ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ས་སཾ་གྲ་ཧཿ། བ་གཉིས་པ་ནི་རིག་བྱེད་གསུམ་མམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི་ཏྲེ་བེ་དཿ། པཉྩ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ། བརྗོད་པ་ལས་ནི། པཱ་ཎི་ནི་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཾ། རཱ་ཛ་ཤྲཱི་རི་ཡཾ། སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟཱི་ཡཾ། དེའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། པཎི་ནཱི་ཡཿ། རཱ་ཛ་ཤྲཱི་ཡཿ། སཱ་དྷུ་ཀཱི་རྟཱི་ཡ་སཱུ་ཏྲ་ལས་སཾ་ཁྱཱ་ཀཱ་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་མདོ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཇིག པར་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་ཚད་སྐབས་བརྒྱད་ཡིན་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀཾ་པཱ་ནི་ནཱ་ཡཾ་སཱུ་ཏྲཾཿ། དེ་འམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཨཥྚ་ཀཱཿ། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཱཿ། སཔྟ་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་ཡཱཿ། ཏྲེཀ་ཀཱ་ཤ་ཀྲྀཏྶྣཱཿ། མདོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ཀློག་པ་ནི། ཏྲཻ་ཀཿ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། མཱ་དྷྱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་ལཱ་ བ་ཀཿ།ཀ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཞི་པའི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཙཱ་རུཥྚ་ཡཿ། ངས་ལས་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཚོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་གང་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཀཱ་ཀི་ཀཽ་ཀཾ་བྷིཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །དྲུག་ པའི་མཐའ་ལས་ཚོགས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།ཋཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །བྷཻཀྵཾ་ཀྵཻ་ཏྲཾ་བྷིཀྵཱ་ཀྵེ་ཏྲ། ཀེ་ར་ཥ། ཨཾ་གཱ་ར། ས་ཧ་ས། བ་དྷ་ཏི། དཀྵི་ཎ། བ་ཌ་བཱ། ཨ་ཧ་ན། ཧ་ལ། བནྡྷ། བ་ར་ཏྲཱ་ཤུ་ཀ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་བྷིཀྵུ་ཀ་ཤྭ་ན། ཡུ་བ་ཏི། བརྦྷི་ཎི། བཀླགས་པའི་ནུས་པ་ ལས་འདི་དག་དེ་ཕན་ལས་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ།།ཡཽ་བ་ཏཾ། གཱརྦྷི་ཎཾ། སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོ་བ་ནཾ་ཞེས་པ་བྷཱ་གའི་འགྲེལ་པའོ། །ཀྵུ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བ་ལས་སྡེའི་མིང་ལའོ། །ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀྵཽ་དྲ་ཀ་མཱ་མ་བཱི། སྡེའོ། །གཞན་ལ། ཀྵུ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བ་རྣམས་ ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི།ཀྲོ་དྲ་ཀ་མཱ་ལ་བཾཿ་གོ་ཏྲ། ཨུཀྵཿ་ཨུཥྚཿ་ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛ། རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བཏྶ་བྲྀདྡྷ། ཨ་ཛ་ལས་བུཉའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་གང་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལས་ཨུཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚོགས་པ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་བ་ག་བ་ཀཾཿ་རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཾ་མཱ་ནུཥྱ་ཀཾཿ་ཨཽཀྵ་ཀཾཿ་ཨཽཥྚྲ་ཀཾཿ་ཨཽར་ བྷ་ཀཾ་རཱ་ཛ་ཀཾཿ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་ཀཾཿ་བཱརས་ཀཾཿ་བཱརྡྷ་ཀཾཿ་ཨཱ་ཛ་ཀཾཿ་ཀེ་ད་ར་ལས་ཡཉ་འོང་ངོ་།།ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་བུཉ་འང་ངོ་། །ཀཻ་དཱཪྻཾ། ཀེ་དཱར་ཀཾཿ་ཀ་བ་ཙི་ན་ལས་ཀྱང་ཋཀའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་ཡིག་ལ་ཀེ་དཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གོ་ཆ་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ཚོགས་ནི།ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾཿ་ཀཻ་དཱ་རི་ཀཾཿ་ཧསྟི་དང་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཧསྟིའི་སྒྲ་དང་སེམས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀཿ་གྱུར་ཏེ། ཧཱསྟི་ཀཾཿ་ཨཱ་སཱུ་པ་ལི་ཀཾཿ་ཥ་ཀུ་ལ་ཀཾཿ་དྷ་ནུ་ལས་ནཉ་མེད་པ་ལས་སོ། །དྷ་ནུའི་སྒྲ་ནཉ་སྔོན་དུ་མེད་པ་ལས་ཚོགས་ པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ།དྷཻ་ནུ་ཀཾཿ་ནཉ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དྷེ་ན་པཾ། འདི་བཀག་པ་ལས་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་ཆོ་ག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲཱ་ཧྨ་ཎ་རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཾཿ་བཱ་ན་ཧསྟི་ཀཾ་གཽ་དྷེ་ནུ་ཀཾཿ་ག་ཎི་ཀཱཿ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ་མཱ་ཎ་སཿ་བཱ་ཌ་བ་པ་ལས་ཡཉའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ ཏེ།གཱ་ཎི་ཀྱང་། བྲཱ་ཧྨ་ཎྱཾ། བཱ་ཎ་བྱཾ། བཱ་ཌ་བྱཾ། ཀེ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚོགས་པ་ལས་ཡ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀཻ་ཤྱཾཿ་ཀཻ་ཤི་ཀཾཿ་ཨ་ཤྭ་ལས་ཚའོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཨ་ཤྭཾཿ་བཱརྴྭཾཿ་ཚོགས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ ཚོགས་པ་ནི།པྲཱ་རཱཾ། བྲཱྀ་རྴྭཾ་ཨཱ་ཧཱི་ན་དག་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ།

因此'同住'这个词，即sa saṃgraha，或者诵读吠陀即sa saṃgraha。第二个是三吠陀或诵读吠陀即treveda。pañcabrāhmaṇa。从表述来看，由Pāṇini所说的即pāṇinīyaṃ。rājaśrīriyaṃ。sādhukīrtīyaṃ。其诵读吠陀即pāṇinīya。rājaśrīya。从sādhukīrtīya经中的数和时间。
从数词所作的词尾，从经典表述而来的词缀在诵读吠陀的施事者上消失，这里的量为八品，即aṣṭakaṃ pāṇinīyaṃ sūtraṃ。或者诵读吠陀即aṣṭakā。pāṇinīyā。saptarājaśrīyā。trekakāśakṛtsnā。
为什么说'从经典'？第三个诵读即traika。为什么说'数的差别'？mādhyamaka。kālāpaka。为什么说'从ka'？第四个吠陀诵读即cāruṣṭaya。
从第六格词尾表示群体时。当明显表示群体时，从第六格词尾永远变为aṇ。乌鸦群即kākikaukaṃ bhikṣa等。从第六格词尾表示群体义时变为aṇ，ṭhak的例外。bhaikṣaṃ kṣaitraṃ bhikṣākṣetra。keraṣa。aṅgāra。sahasa。badhati。dakṣiṇa。baḍabā。ahana。hala。bandha。baratrāśuka ulūka bhikṣuka śvana。yuvati。garbhiṇi。
从诵读的力量，由'从此以后'而来，如同男性一样没有实体。yaubataṃ。gārbhiṇaṃ。从如同男性的实体而来yobanaṃ是bhāga的注释。从kṣudraka mālava表示部落的名称。
变为ṇ，即kṣaudraka māmabī。是部落。在其他情况下，kṣudraka mālava的群体即krodraka mālabaṃ。gotra。ukṣa。uṣṭa。urabhra。rāja。rājaputra vatsa vṛddha。从aja来buñ。
在后代中，从所作词尾和ukṣa等也在群体中变为buñ。aubagabakaṃ。rājanyakaṃ mānuṣyakaṃ。aukṣakaṃ。auṣṭrakaṃ。aurbhakaṃ rājakaṃ。rājaputrakaṃ。vārsakaṃ。vārdhakaṃ。ājakaṃ。从kedara来yañ。
在群体中变化，从añ也来buñ。kaidāryaṃ。kedārakaṃ。从kavacin也来ṭhak。在群体中变化，从kyaṅ和kedāra也是。穿盔甲者的群体即kāvacikaṃ。kaidārikaṃ。
从hastin和无情物。表示hastin的词和无情物的群体时变为ṭhak。hāstikaṃ。āsūpalikaṃ。ṣakulakaṃ。从dhanu在没有nañ时。从dhanu词在前面没有nañ时表示群体变为ṭhak。dhainukaṃ。
为什么说'没有nañ'？ādhenapaṃ。从这个禁止，应知在有群体的词中，其词尾有规则。brāhmaṇa rājanyakaṃ。vāna hastikaṃ gaudhenukaṃ。gaṇikā。brāhmaṇa。māṇasa。从vāḍaba来yañ。
在群体中变化。gāṇikyaṃ。brāhmaṇyaṃ。vāṇabyaṃ。vāḍabyaṃ。从keśa任意。在群体中变为yañ，是ṭhak的例外。kaiśyaṃ。kaiśikaṃ。从aśva来cha。
在群体中任意变化。aśvīyaṃ。aśvaṃ。vārṣvaṃ。群体的连词。牲畜的群体即prārāṃ。vṛrśvaṃ āhīna两者用于祭祀。

།ཚིག་ཕྲད་དེ། ཕྲྀཥྛྡྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་པྲྀཥྛྡྱཿ། ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི། ཨཱ་ཧཱི་ནཿ། ཋཀ་དང་ཨ་ཎ་དག་ཐོབ་པ་ལ་གང་སྐྲུབ་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཧྣཿ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཋཀ་ཐོབ་པ་ལ་ཨ་ཧན་བྷིཀྵ་ སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎའོ།།བཱ་ཏ་ལས་ཨཱུ་ལའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བཱ་རཱུ་ལཿཔ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཤྱཱ་ཏྲི་ཎྱཱ། ཁ་ལྱཱ། ཧ་ལྱཱ། བཱ་ཏྱཱ། དྷུ་མྱཱ་བ་ནྱཱ་ནདྱཱ། ཚོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ནིང་སྟེ་པ་ཤྱ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སོ།།པཱ་ཤ། །ཏྲྀ་ཎ། ཁ་ལ། ཧ་ལ། ན་ཌ། བཱ་ཏ། དྷཱུ་མ། བ་ན། ཨཾ་གཱ་ར། ག་ལ། བི་ཊཱ་ཀ། ཤ་ཀ་ཊ། ཨ་ནུ་ཌ་ཧ། ག་དང་ར་ཐ་ལས་ཏྲ་ཀ་དྱཽ་འང་ངོ་། །གོ་དང་ར་ཐའི་སྒྲ་དག་ལ་ཚོགས་པ་ལས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ཏྲ་ཀདྱཽ་འགྱུར་ཏེ།འང་ཡིག་ལས་ཡང་འོང་ངོ་། །གོ་ཏྲཱ། ག་བྱཱ། ར་ཐ་ཀ་དྱཱ། ར་ཐྱཱ། ཁ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨིནའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལི་ནཱི། ཨ་ལཱུ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ནཱི། གྲཱ་མ་ཛ+ན། ག་ཛ་བནྟཱུ། ས་ཧཱ་ལས་ཏལའོ། །ཚོགས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མ་ ཏཱ།ཛན་ཏཱ། ག་ཛ་ཏཱ། བནྡྷུ་ཏཱ། ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ། པཽ་རུ་ཥེ་ཡ། ཀྲ་ཏི་ཧ་ཏི། བ་དྷ། བི་ཀཱ་ར་ལ་འང་ངོ་། །པཽ་རུ་ཥེ་ཡ་ཞེས་པ་དྷཀ་གི་མཐའ་ཅན་ཚིག་ཕྲད་དེ། བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འང་ཡིག་ལས་ཚོགས་པ་ལའོ། །པུ་རུ་ཥེ་ན་ཀྲ་ཏི། བུ་རུ་ཥ་སྱ་ཧི་ཏཾ། ། པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་བཱ། པུ་རུ་ཥ་སྱ་བ་དྷཿ། པུ་རུ་ཥ་སྱ་བི་ཀ་ར། པུ་རུ་ཥ་སྱ་ས་མཱུ་ཧ། པཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ། པི་ཏྲི་བྱཿ། མཱ་ཏུ་ལ། པི་ཏཱ་མ་ཧཱ། མཱ་ཏཱ་མ་ཧ་རྣམས་སོ། །ཚོག་ཕྲད་དེ། ཕའི་སྤུན་ནི་བི་ཏྲྀ་བྱ། མའི་སྤུན་ནི་མ་ཏུ་ལཿ། ཕའི་ཕ་ནི་པི་ཏཱ་མ་ཧཿ། མའི་ཕ་ནི་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཿ། གཽ་ར་སོགས་སུ་བཀླག པ་ལས།མ་ཏ་མ་ཧཱི། པི་ཏཱ་མ་ཧཱི། ཨ་བི་ལས་འོ་མ་ལ་དུགླྷེ། ཥེ་ཌྷ། དཱུ་ཥ། མརཱིཥ་འང་ངོ་། ། བི་ལས་འོ་མ་བརྗོད་པ་ལ། ཥོ་ཌྷ། དཱུ་ཥ། མ་རི་ཥ་འང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བིའི་འོ་མ་ལ། ཨ་བི་ཥ་ཌྷཾ། ཨ་བི་དྲཱུ་ཥཾ། ཨ་པ་མ་རི་ཥཾ། ཏི་ལ་ལས་པཉྫི། པེ་ཛ་དག་འབྲས་བུ་མེད་པ་ ལའང་འགྱུར་ཏེ།རི་ལ་བིཛྫཿ། ཏི་ལ་པ་ཛཿ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཏིལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་ལ་བསྟན་པ་ལའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་པ་ནི། ཤཻ་བཿ། ཨཽརྶུཥྚཿ། ཡུལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷ་ཊ་སྱ་དེ་ཤཿ། གནས་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།སྟོན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་སྱ་བི་ཥ་ཡོན་གསུམ་བུ་བཱ་ཀཿར་ཛ་ནི་སོགས་ལས་བུཉཱང་འགྱུར་ཏེ། ར་ཛ་ནཱི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཿ། ཤཻ་ལུ་ཀཿ། རཱ་ཛ་ནྱ། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤཱ་ལངྒཱ་ཡ་ན། བཱ་བྷྲ་བྱ། ཛཱ་ལནྡྷ་རཱ་ཡན། དཻ་བ་པཱ་ཏ། བ་སཱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ཀཱ་མེ་ཡ། ཨམྦ་རཱིཥ། པུ་ཏྲ་ཏཻ་ཏ་ལ། བཻ་ལྭ་བ་ཎ། ཨཽ་དུམྦ་ར། བཻ་ཀརྞ། ཨཱརྫུ་ཡ་ནཱ། སཾ་པྲི་ཡ། དཱཀྵི། ཨུརྞཱ་ནཱ་བྷ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལས་མ་ཎ་བ་ཀཿཏཻ་གརྟྟ་ཀཿ། བཻ་རཱ་ཊ་ཀཿ། ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་བྷཽ་རི་ཀཱི་སོགས་ལས་བྷ་ཀྵལ་བི་དྷལ་དག་གོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་བྷཀྟཾ། ཤཱ་ར སྱཱ་ཡ་ན་བྷཀྟཾ།བྷཽ་རི་ཀི་བི་དྷཾ། ཙཽ་བ་ཡཏ་བི་དྷཾ་ཨི་ཥུ་ཀ་རི། ཤཱ་ར་སྱ་ཡན། ཙཱནྡྲ་མ་ཎ། ཏཱརྐྵ་ཡ་ཎ། ཁཱ་ཊཱ་ཡ་ཎ། སཽ་བཱི་ར། དཱས་མཏྟྲི། དཱས་མི་དྲཱ་ཡ་ཎཿ། སཽ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཎ། ཤ་པཎྜ། ཤཱ་པཎྜཱ་ཡ་ན། ཪྻཱཀྵཱ་ཡ་ཎ། ཏྲྱཱཀྵཱ་ཡཎ། ཤཽ་དྲཱ་ཡ་ཎ། ཤཱ་པཎྜི། བཻ་ཤྭ་དེ་བ། ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་ལ་སོགས་པའོ།

词缀'德'，普利斯提亚等的集合即普利斯提亚，太阳等的，阿希那，获得塔克和阿纳时所成。若问为何说'祭祀'，则为阿赫那。由于无心性，获得塔克时，由于阿汉比克沙等性而得阿纳。
从瓦塔得乌拉。从集合而成，即瓦卢拉。从帕夏等得亚特。从集合而成，即帕夏亚，特利尼亚，卡利亚，哈利亚，瓦提亚，度米亚，瓦尼亚，那迪亚。集合众数为中性，帕夏等本性为女性词。帕夏，特利纳，卡拉，哈拉，那达，瓦塔，度玛，瓦那，昂伽拉，伽拉，毗塔卡，沙卡塔，阿努达哈。
从牛和车得特拉卡迪奥。在牛和车的词上，从集合分别得特拉卡迪奥，由于'昂'字也可来。果特拉，伽维亚，拉塔卡迪亚，拉提亚。从卡拉等得因。从集合而成，即卡利尼，阿卢基尼，帕德玛尼，伽罗摩加那，伽加万图。从萨哈得塔拉。从集合而成，即伽罗摩塔，加那塔，伽加塔，班度塔，萨哈亚塔，泡卢谢亚。
克利提哈提，瓦达，在毗迦罗也是。泡卢谢亚即以达克为词尾的词缀，在作为等义上由'昂'字在集合上。普卢谢那克利提，普卢沙斯亚希坛，普卢沙亚瓦，普卢沙斯亚瓦达，普卢沙斯亚毗迦罗，普卢沙斯亚萨穆哈，泡卢谢亚。
毗特利比亚，玛图拉，毗塔玛哈，玛塔玛哈等。词缀即：父亲的兄弟是毗特利比亚，母亲的兄弟是玛图拉，父亲的父亲是毗塔玛哈，母亲的父亲是玛塔玛哈。在高拉等中读到，玛塔玛希，毗塔玛希。
从阿维在牛奶上得度格，谢达，度沙，玛利沙也是。从维在表示牛奶时，谢达，度沙，玛利沙也作为词缀，在阿维的牛奶上：阿维谢达，阿维度沙，阿帕玛利沙。从提拉得般基，佩加二者在无果实上也成：提拉宾加，提拉佩加，表示无果实的芝麻。
在地方表示上。从所表示的那个上得阿那，即尸毗等的地方是舍瓦，奥尔修斯塔。若问为何说'地方'，则伽塔斯亚德夏，意为处所。若问为何说'表示'，则提婆达塔斯亚毗沙约。
从拉加尼等也得布恩，即拉加尼等的地方表示是：拉加尼亚卡，舍卢卡，拉加尼亚，舍卢沙，沙朗伽亚那，婆跋利亚，迦兰达拉亚那，提婆帕塔，婆萨提，阿特玛迦梅亚，安巴利沙，补特拉泰塔拉，毗尔瓦瓦纳，奥顿巴拉，毗迦尔纳，阿尔朱亚那，三普利亚，达克希，乌尔纳纳婆。
从形状的集合性得玛纳瓦卡，泰伽尔塔卡，毗拉塔卡。从艾修迦利婆利迦等在巴克沙拉和毗达拉二者上。按次序而成：艾修迦利巴克坛，沙拉斯亚亚那巴克坛，婆利基毗达，昌婆亚特毗达。
伊修迦利，沙拉斯亚亚那，旃陀罗玛纳，塔尔克沙亚纳，卡塔亚纳，索毗拉，达斯玛特利，达斯米德拉亚纳，索跋德拉亚纳，沙般荼，沙般荼亚那，利亚克沙亚纳，特利亚克沙亚纳，首德拉亚纳，沙般提，毗湿婆提婆，艾修迦利等。

། བྷཽ་རི་ཀི་། བྷོ་ལི་ཀི་།ཙཽ་པ་ཡ་ཏ། བཻ་ཊ་ཡ། བཻངྐ་ཡ་ཏ། སེ་ཀ་ཡ་ཏ། ཀཱ་ཎེ་ཡ། བཱ་ལི་ཀིཿ་བྷཽ་རི་ཀི་ལ་སོགས་པའོ། །ནི་བཱ་སེ་ཏཾ་མིང་ལའོ། །གནས་སྟོན་པའི་ནི་བཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཎའི་མཐའ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་མིང་འགྱུར ཏེཿ་ཤི་བི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི།ཤཻ་བཿ། ཨཽཏྶུཥྚཿ། ཨེཀྐ་ཌཱ་བ་ཏི། ཨཱ་ཧི་མ་ཏཾ། ཀཱརྐ་ཊ་བཾ། མི་རིང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །རིང་བ་མིན་པའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་ཨཎ་གྱི་མཐའ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་དང་ མི་རིང་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ནི།བྲཻཧ་མི་ཏཿ། སཽ་བཱསྟ་བཿ། བལླ་བཿ། ཡིས་ཚར་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཟིན་པའི་སྟོན་པ་དེ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཤཱམྦ་ཡིས་ཚར་ཟིན་པ་ནི། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ག་རཱི། པུཎྜ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། པཽཎྜཾ་ག་རཾ་ཀཱ་ཀྡཱི་མཱ་ཀཎྜཱི། དཱཏྟ་མི་ཏྲི་བཻ་དྷུ་མཱ་གིཿ། སྟོང་ གིས་ཟིན་པ་ནི།སཱ་ཧ་སྲཱི། པ་རི་ཁཱ། དཻརྒྷ་བ་ར་ཏྲཿ། ཀཱུ་བ། སཱ་ཀ་ལཿ། པཽཥྐ་ལཿ། ཏཻ་ཤཾ་ཀ་བཿ། རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡོན་ཏན་པ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་འདིར་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཡོད་པ་ནི། །ཽ་དུམྦཱ་རཿ། བཱལྤ་ཛཿ། ཀོམྦྷཿ། ནཻ་དྷ་ནཿ། བ་རུ་ཎཿ། སཻ་ཀ་ཏཿ། མ་རུའི་དོན་ལ་ཕན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀཱ་ཤ་ཨ་རཱི་ཧ་ཎ། ཀྲི་ཤ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨ་ལ། བུཉཿ་ཚཎ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར མངོན་པར་སྦྱོར་རོ།།ཀཱ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨི་ལ་ལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགྱུར་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞི་རྣམས་ལའོ། །ཀཱ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟོན་པ་དང་མི་རིང་བ་དང་། དེ་ཡིས་ཚར་བ་དང་། དེ་འདིར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཀཱ་ཤི་ལཿ། བཱ་ཤ་རྨྱེ་ལཿ། ཨཱ་རཱི་ཧ་ན་ཀཿ། ཀཱཪྴ་ཤཱི་ཡཾ། ཀཱ་ཤ་།བཱ་ཤ་། ཤྭཏྠ། བི་ས། ང་ལཱ་ས། པཱི་ཡུ་ཀྵ། ཏྲི་ན། ན་ཌ། ཀརྡ་མ། བརྦུ་ར། ཤུ་ཀ་།གུ་ཧཱ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ནི་ཀཱ་ཤ་སོགས་སོ། ། རཱི་ཧ་ཎ། ཁ་དིར་བྷ་ག་ལ་ཨུ་ལྡན་གྲཱ་མ། པཱ་རཱ ཡ་ན།ཤི་རཱི་ཥཿ་སཱམྦཱ་ར་ཡ་ན། ཀྲཽཥྚཱ་ཡ་ན། ཨིཥྚ་ཡ་ན། ཨིཥྚཱ་ཡ་ན། ཙཻ་ཏཱ་ཡ་ན། ཏྲེ་གརྟྟཱ་ཡ་ན། ཁཱ་ཌཱ་བཱ་ཡ་ན། ཨ་རཱི་ཧ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭ། ཨ་རིཥྚ། ཨ་རིཥྨ། བི་ཤྨ་མ་བི་ཤཱ་ལ་རོ་མ་ཀཿ་།ཤ་པ་ལ། ཀ་ཊ། རོ་མན། ཙརྨན། སཱུ་ཀ་ ར།ས་དྲ་ཤ་།པུ་རུ་ཥ། སུ་ཁ། བི་ན་ཏ། བིཏ་དྱུ། ཨ་རུ་ཥ། ཨ་ཡ་ས། སྲུ་ར་གཿ་།དྷཱུ་མ། ཨ་ཛི་ར། མཽངྒ་ལྱ། ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭ་ལ་སོགས་པའོ། །རྀ་ཥྱ་བ་ལ་ཨཥྨ་ཏྲི་ཎ་ཀརྞ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀ། ཡ་ར་ས་ཕིཉ་རྣམས་སོ། །དོན་བཞིན་རྣམས་ལའོ། །རྀ་ཥྱ་ཀཿ། ནྱ་གྲོ་དྷ་ཀཿ། རི་ཥྱ་ཎྱ་གྲོ་དྷ། པི་ལཱི་ན། བི་དྷཱ་ནཱ། བ་ནིདྡྷ། པ་རི་གྷུ་ཌྷ། ཨུ་པ་གྷུ་དྷ། ཨུ་པ་གྷུ་ཊ། ཨུ་དཱཏྟཱ་ཤྨ་ན། སྠཱུ་ལ། བཱ་ཧུ། ཤརྐ་རཱ། ཨ་རུ། ཨུ་པ་རི། བཏྶ། ཁཎྜ། བཱི་ར་ཎ། རྀ་ཥྱ་སོགས་སོ། །བ་ལྱཾ་ཙུ་ལྱ་བ་ལ། ཙུ་ལ། མ་ལ། ཕ་ལ། དུ་ལ། ཙ་ལ། ཀུ་ལ། བ་ལ་སོགས་སོ། ། ཤྨ་རཿ། ཡཱུ་ཐ་རཿ། ཨཤྨན། ཡཱུ་ཥ། པཱི་བ། ཨཱུ་ཥ། པཱ་བ། ད་བྷཱི། བྲྀཀྵ། གུ་ཌ། ཁཎྜ། ན་ཁ། ཤི་ཁཱ། ཨཤྨ་སོགས་སོ། །ཏྲི་ཎ་པཱ། ན་ཌ། སཱ། ཏྲྀ་ཎ་ན་ཌ། པརྞ། ཀརྞ། ཀ་ཌ། ཙུ་ལ། བརྞ། བ་ར་ཎ། ཨརྣ། ཙཱུརྞ། ཛ་ན། བ་ལ། ཏྲྀ་ཎ་སོགས་སོ། །ཀཱརྞྞཱ་ཡ་ནི། བཱ་ཤིཥྛ་ཡ་ནིཿ། ཀརྞ བ་ཤིཥྛ། ཀ་ལུ་ཥ། དྲུ་པ་ད། ཨ་ན་ཌུ་ཧྱ། པཱཉྩ་ཛ་ནྱ། སྦིཀ་ཀུ་ལི་ཤ་ཀུམྦྷཱ། ཛི་བནྟ། ཛི་ཏྱ། ཨིཎྜཱ་བ་ཏ། ཀརྞ་སོགས་སོ།

婆利基、婆利基、卓巴雅达、贝达雅、贝迦雅达、色迦雅达、迦内雅、瓦利基、婆利基等。
尼瓦色当是名词。
表示住处的尼瓦色，从其第六格词尾加上阿拏词缀，阿拏词缀的词尾也变成地名，如：示比人的地方称为'舍婆'、'奥楚斯达'、'艾迦达瓦帝'、'阿希玛当'、'迦迦达万'。
用于不远处。从表示不远处地方的第六格词尾加上阿拏词缀，阿拏词缀的词尾也变成地名，如：方位和不远处的地方是'梵弥达'、'索瓦斯达瓦'、'瓦拉瓦'。
用于完成。从第三格词尾表示完成的词根加上阿拏词缀，如：拘舍摩完成的是'拘舍摩城'，奔荼完成的是'奔荼城迦迦地玛迦荼'，达达弥底韦度玛基。
千完成的是'萨诃斯利'、'巴利卡'、'代尔伽瓦拉特拉'、'俱瓦'、'萨迦拉'、'布斯迦拉'、'带尚迦瓦'。
因、作者和作用等根据情况用第三格。
用于此处有。从第一格词尾表示'此处有'的意思，从有功德者加上阿拏词缀，如：此方有优昙钵罗的是'奥昙婆罗'、'瓦尔帕迦'、'贡婆'、'奈达那'、'婆卢拏'、'赛迦达'。
玛卢的意思是用于否定利益的意思。
从迦舍、阿利诃拏、克利舍舍瓦等加上阿拉、布涅、查拏四个词缀。
等字表示分别应用。
对迦舍等三组分别加上伊拉等三个词缀，用于四种意思即处所等。
迦舍等表示处所、不远、由此完成和此处有时，如：迦希拉、瓦舍密耶拉、阿利诃那迦、迦尔舍希扬。
迦舍、瓦舍、舍瓦他、毗萨、伽拉萨、毗由克沙、底利那、那荼、迦尔达玛、瓦尔布拉、舒迦、古诃，这个形态组是迦舍等。
利诃拏、卡地尔婆伽拉、邬丹伽罗摩、巴罗耶那、尸利沙、三婆罗耶那、克劳斯达耶那、伊斯达耶那、伊斯达耶那、制多耶那、特列伽尔多耶那、卡达瓦耶那，这是阿利诃拏等的形态组。
克利舍舍瓦、阿利斯达、阿利斯玛、毗舍玛、毗舍拉、罗摩迦、舍帕拉、迦达、罗曼、遮尔曼、苏迦拉、萨德利舍、布卢沙、苏卡、毗那达、毗德由、阿卢沙、阿耶萨、斯卢伽、度玛、阿吉拉、莫嘎利耶，这是克利舍舍瓦等。
从利希耶、瓦拉、阿希玛、底利拏、迦尔拏等加上迦、雅、拉、萨、披涅等词缀。
用于这些意思。
利希耶迦、尼亚格罗达迦、利希耶尼亚格罗达、毗利那、毗达那、瓦尼达、巴利古达、邬巴古达、邬巴古达、邬达多希玛那、斯图拉、瓦胡、舍尔迦罗、阿卢、邬巴利、瓦察、康达、毗拉拏，这是利希耶等。
瓦利扬、朱利耶、瓦拉、朱拉、玛拉、帕拉、杜拉、遮拉、俱拉，这是瓦拉等。
舍玛拉、由他拉、阿希曼、由沙、毗瓦、乌沙、巴瓦、达毗、布利克沙、古达、康达、那卡、尸卡，这是阿希曼等。
底利拏巴、那荼、萨、底利拏那荼、巴尔拏、迦尔拏、迦荼、朱拉、瓦尔拏、瓦拉拏、阿尔拏、准拏、惹那、瓦拉，这是底利拏等。
迦尔拏耶尼、瓦尸斯达耶尼、迦尔拏、瓦尸斯达、迦卢沙、杜鲁巴达、阿那度希耶、般遮惹尼耶、斯毗库利舍贡婆、吉万达、吉帝耶、印达瓦达，这是迦尔拏等。

།པྲ་ག་དི། ཀུ་མ་ད། བ་རཱ་ཧ་སུ་ཏཾ་ག་མ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨུ྅ཋཀ་ཀཀ་ཨིཉ་རྣམས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ག་ཏྱཾ། མཱ་ག་དྱཾ། པྲ་ག་ད ཨིན་མ་ག་ད་ནི།ཀ་བི་ན། ཁཎྜི་ནི། ཙཱུ་ཌཱ་ར། མ་ཛཱ་ར། ཀོ་བི་དཱ་ར། པྲ་ག་དྱ་སོགས་སོ། །ཀཽ་མུ་དཾ་ཀཾ། །གཽ་མ་ཋི་ཀཾ། །ཀུ་མུ་ཏ། ཤི་རཱི་ཥི། གོ་མ་ཋ། ར་ཋ་ཀཱ་ར་ད་ཤ་གྲཝཱ་མ། ཨ་ཤྭཏྠ། ཤཱལྨ་ལཱི། མུ་ནི་སྠཱུ་ལ། ཀུ་ཊ། མུཙྩ་ཀརྞ། ཀུ་མུ་ད་སོགས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥའི་སྒྲ་འདིར་ཨ་རཱི་ཧ་ཎ་ སོགས་སུ་ཡང་བཀླགས་པ་ལས་སྤྱིར་བཏང་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཨཎ་འདོད་དོ།།དེ་བ་ར་ཎ་སོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་རཱ་ཥ་རྣམས་དང་མི་རིང་བའི་གྲོང་ནི། ཤི་རཱི་ཥཱཿ། དེའི་ནགས་ནི། ཤི་རཱི་ཥ་བ་ཎཾ། བཱ་རཱ་ཧཱ་ཀཾ་པཱ་ལཱ་ཤ་ཀཾ་།བྷ་ར་ཧ་བཱ་ལཱ་ཤ། །བི་བདྡྷ་ནི་བདྡྷ། བིདགྡྷ། ན་བྷུགྣ། བཱ་ཧ་སྠུ་ལ། ཤརྐ་རཱ། བ་རཱ་ཧ་སོགས་སོ། །སཽ་ཏངྒ་མིཿམཽ་ན་ཙིཏྟཿ། སུ་ཏཾ་ག་མ། མུན་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་ཙི་ཏྟ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཏྲ། ཤྭེ་ཏ། ཏ་ཌི་ཏ། ག་ཌི་ཀ། ཤུ་ཀྲ། བི་གྲ། ཛཱི་བ། བཱ་པིན། ཤྭ་ན། ཨརྫུ་ན། ཨ་ཛི་ར། སུ་ཏཾ་ག་མ་སོགས་སོ། །ཀུ་མུ་ད་ས་ཁི། སཾ་ཀཱ+ེ་ཤ། །པཥ། པྲེཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋན། ཌྷ་ཉ་ཎྱ་ཕག་ཨི་ནི་རྣམས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཀུ་མུ་དི་ཀཾ། ཤརྐ་རི་ཀཾ་།ཀུ་མུ་ད། ཤརྐ་རཱ། ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨཀྐི་ཌ། སཾ་ཀ་ཌ། གརྟ་བཱི་ཛ། ཨ་ཤྭཏྠ། བལྦ་ཛ། པ་ཡ་ས། ཤི་རཱི་ཥ། ཡ་བ་ཀཱུ་པ། བི་ཀཾ་ཀ་ཏ་ཀུ་མུ་ད་སོགས སོ།།སཱ་ཁེ་ཡཿདཱཏྟེ་ཡཿ། ས་ཁི་དཏྟ། ཁཱ་སུ་དཏྟ། གོ་བི་བྷལླ། ཕ་ལ། ཙ་ཀྲ། ཙ་ཀྲ་བཱ་ཀ། ཙྪག་ལ། ཨ་ཤོ་ཀ། ཀ་ར་བཱི་ར། ཤཱི་ཀ་ར། ས་མ་ལ། སུ་ར་ས། སའི་ཁི་སོགས་སོ། །ས་ཀཱ་ཤྱཾ། ཀཱམྦཱ་ལྱཾ། སཾ་ཀཱ་ཤ། །ཀཱམྦཱི་ལ། ཀ་ཤྨཱི་ར། སཱུ་ར་སེ་ན། སུ་པ་ཐིན། བ་ཧོ་ཙ། ཡཱུ་བ། ཨངྒ་ནཱ། ཨ་ཤྨན། ཀཱུ་ཊ། པུ་ལནི། ཏཱིརྠ། ཨ་གསྟི། ཙ་རནྟ། ཙིར་ཀ་།ནཱ་པི་ཀཱ། སཾ་ཀཱ་ཤ་སོགས་སོ། །པཱ་ཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཏཽ་ཥཱ་ཡ་ཎཿ། པཀྵ་ཏཽ་ཥ། ཨུ་པ་ཨུ་ལྭ་ལ། ཨཎྜ་ཀ་།ནིམྦ་ཀ་།ཙི་ཏྲ། ཨ་ཏི་ཤྲན། པ་ཐིན། པནྠ་ཙ། ཀུམྦྷ། ཤ་ཀ་ར། ས་ར་ཀ་།ར་ས་ས་མ་ལ། རོ་མན། ལོ་མན། ལོ་མ་ཤ། ཧཾ་ས་ཀརྞ་ཀ། ། གསྟི། བི་ལ། བཀྵ། སོགས་སོ། །པྲེཀྵཱ། །ཕ་ལ་ཀཱི། པྲེཀྵཱ། ཕ་ལ་ཀཱ། བནྡྷུ་ཀཱ། དྷུ་བ་ཀཱ། ཀྵ་པ་ཀཱ། ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨིཀྐ་ཌ། ཀརྞ་ཀ། ཤཾ་ཀ་ཊ། པུ་ཊ། གརྟྟ། ཀཱུ་པ། ཙ་ཀྲ། པྲཀྵཱ་སོགས་སོ། །ུ་རྐ་ར་སོགས་ལས་ཚའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་རོ། །ུཏྐ་རཱི་ཡཾ། ཤ་ཕ་རི ཡཾ།ུཏྐ་ར། ཤ་ཕ་ར་པིཔྤལ། པིཔྤི་ལཱི་མཱུ་ལ། ཨ་ཤྨན། ཨརྐི། ཨིཎྜ། བྲྀཀྵ། ན་ཌ་སོགས་ལས་ཀུཉ་འང་ངོ་། །ན་ཌ་སོགས་ལས་དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ན་ཌ་ཀཱི་ཡཾ། པླཀྵ་ཀཱི་ཡཾ། ཀུཉྩ་ལས་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཀྲུཉྩ་ཀྩི་ཡཾ། ན་ཌ་པླཀྵ། བ་ར་བིལྦ་ བེ་ནུ།དྷེ་ནུ། ཨིཀྵུ། ཀཱཥྛ། ཀ་པོ་ཏ། བེ་ཏ་ས། ཏ་ཀྵན་གྱི་ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །ཛ་ན་པ་ལ་འཇིག་གོ། །དེའི་མིང་སྟོན་པ་ལ་དོན་བཞི་པོ་ལ་བྱས་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཛ་ན་པ་ད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་གི་སྤྱི་ནི་ཛི་ན་པ་ད་སྟེ། ལྔ་ལེན་པ་རྣམས་གནས་པའི་ཛ་ན་པ་ད་ནི། བཉྩ་ལཿ། ཀུ་ར་བཿ། མཏྶྱཿ། ཨངྒཱཿ། ཀཱ་ལིངྒཱཿ། གནྡྡྷཱ་ར་ཡཿ། པུཎྜཱཿ། པུཛྨཱཿ། འདིར་ཅི་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཨུ་དམ་པ་ར་ཡོད་པ་ནི། ཨཽ་དུམཱ་རོ་ཛ་ན་བ་དཿ། དེ་ནི་མིང་ལ་འཇུག་གོ། །འདིར་འཇིག་པའི་མཐའ་དེ་མིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་ར་ཎ་སོགས་ལས་སོ། །བ་ར་ཎ་སོགས་རྣམས་ལས་མཆོག གི་དོན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།ཛ་ན་པ་དའི་དོན་མི་རྩོམ་པའོ།

从'པྲ་ག་དི'、'ཀུ་མ་ད'、'བ་རཱ་ཧ་སུ་ཏཾ་ག་མ'等词后加'ཨུ྅ཋཀ་ཀཀ་ཨིཉ'等词缀。在四种意义中变化：པྲཱ་ག་ཏྱཾ、མཱ་ག་དྱཾ、པྲ་ག་ད、ཨིན་མ་ག་ད་ནི。ཀ་བི་ན、ཁཎྜི་ནི、ཙཱུ་ཌཱ་ར、མ་ཛཱ་ར、ཀོ་བི་དཱ་ར、པྲ་ག་དྱ等。ཀཽ་མུ་དཾ་ཀཾ、གཽ་མ་ཋི་ཀཾ。ཀུ་མུ་ཏ、ཤི་རཱི་ཥི、གོ་མ་ཋ、ར་ཋ་ཀཱ་ར、ད་ཤ་གྲཝཱ་མ、ཨ་ཤྭཏྠ、ཤཱལྨ་ལཱི、མུ་ནི་སྠཱུ་ལ、ཀུ་ཊ、མུཙྩ་ཀརྞ、ཀུ་མུ་ད等。
此处ཤི་རཱི་ཥ词在ཨ་རཱི་ཧ་ཎ等处也有读到，因为是通用的，所以需要ཨཎ。因为在དེ་བ་ར་ཎ等处见到，所以要消失。与ཤི་རཱ་ཥ不远的村庄是ཤི་རཱི་ཥཱཿ，其森林是ཤི་རཱི་ཥ་བ་ཎཾ。བཱ་རཱ་ཧཱ་ཀཾ་པཱ་ལཱ་ཤ་ཀཾ、བྷ་ར་ཧ་བཱ་ལཱ་ཤ、བི་བདྡྷ་ནི་བདྡྷ、བིདགྡྷ、ན་བྷུགྣ、བཱ་ཧ་སྠུ་ལ、ཤརྐ་རཱ、བ་རཱ་ཧ等。
སཽ་ཏངྒ་མིཿ、མཽ་ན་ཙིཏྟཿ、སུ་ཏཾ་ག་མ、མུན་ཙིཏྟ、མ་ཧཱ་ཙི་ཏྟ、མ་ཧཱ་པཱུ་ཏྲ、ཤྭེ་ཏ、ཏ་ཌི་ཏ、ག་ཌི་ཀ、ཤུ་ཀྲ、བི་གྲ、ཛཱི་བ、བཱ་པིན、ཤྭ་ན、ཨརྫུ་ན、ཨ་ཛི་ར、སུ་ཏཾ་ག་མ等。
从ཀུ་མུ་ད་ས་ཁི、སཾ་ཀཱ+ེ་ཤ、པཥ、པྲེཀྵ等词后加ཋན、ཌྷ་ཉ་ཎྱ་ཕག་ཨི་ནི等词缀。在四种意义中变化。ཀུ་མུ་དི་ཀཾ、ཤརྐ་རི་ཀཾ、ཀུ་མུ་ད、ཤརྐ་རཱ、ནྱ་གྲོ་དྷ、ཨཀྐི་ཌ、སཾ་ཀ་ཌ、གརྟ་བཱི་ཛ、ཨ་ཤྭཏྠ、བལྦ་ཛ、པ་ཡ་ས、ཤི་རཱི་ཥ、ཡ་བ་ཀཱུ་པ、བི་ཀཾ་ཀ་ཏ་ཀུ་མུ་ད等。
སཱ་ཁེ་ཡཿ、དཱཏྟེ་ཡཿ、ས་ཁི་དཏྟ、ཁཱ་སུ་དཏྟ、གོ་བི་བྷལླ、ཕ་ལ、ཙ་ཀྲ、ཙ་ཀྲ་བཱ་ཀ、ཙྪག་ལ、ཨ་ཤོ་ཀ、ཀ་ར་བཱི་ར、ཤཱི་ཀ་ར、ས་མ་ལ、སུ་ར་ས、སའི་ཁི等。
ས་ཀཱ་ཤྱཾ、ཀཱམྦཱ་ལྱཾ、སཾ་ཀཱ་ཤ、ཀཱམྦཱི་ལ、ཀ་ཤྨཱི་ར、སཱུ་ར་སེ་ན、སུ་པ་ཐིན、བ་ཧོ་ཙ、ཡཱུ་བ、ཨངྒ་ནཱ、ཨ་ཤྨན、ཀཱུ་ཊ、པུ་ལནི、ཏཱིརྠ、ཨ་གསྟི、ཙ་རནྟ、ཙིར་ཀ、ནཱ་པི་ཀཱ、སཾ་ཀཱ་ཤ等。
པཱ་ཀྵཱ་ཡ་ཎཿ、ཏཽ་ཥཱ་ཡ་ཎཿ、པཀྵ་ཏཽ་ཥ、ཨུ་པ་ཨུ་ལྭ་ལ、ཨཎྜ་ཀ、ནིམྦ་ཀ、ཙི་ཏྲ、ཨ་ཏི་ཤྲན、པ་ཐིན、པནྠ་ཙ、ཀུམྦྷ、ཤ་ཀ་ར、ས་ར་ཀ、ར་ས་ས་མ་ལ、རོ་མན、ལོ་མན、ལོ་མ་ཤ、ཧཾ་ས་ཀརྞ་ཀ、གསྟི、བི་ལ、བཀྵ等。
པྲེཀྵཱ、ཕ་ལ་ཀཱི、པྲེཀྵཱ、ཕ་ལ་ཀཱ、བནྡྷུ་ཀཱ、དྷུ་བ་ཀཱ、ཀྵ་པ་ཀཱ、ནྱ་གྲོ་དྷ、ཨིཀྐ་ཌ、ཀརྞ་ཀ、ཤཾ་ཀ་ཊ、པུ་ཊ、གརྟྟ、ཀཱུ་པ、ཙ་ཀྲ、པྲཀྵཱ等。
从ུ་རྐ་ར等词后加ཚ词缀。在四种意义中变化。ུཏྐ་རཱི་ཡཾ、ཤ་ཕ་རི་ཡཾ、ུཏྐ་ར、ཤ་ཕ་ར་པིཔྤལ、པིཔྤི་ལཱི་མཱུ་ལ、ཨ་ཤྨན、ཨརྐི、ཨིཎྜ、བྲྀཀྵ。
从ན་ཌ等词后也加ཀུཉ词缀。从ན་ཌ等词后在四种意义中变化，加ཀུ་ཀ词缀。ན་ཌ་ཀཱི་ཡཾ、པླཀྵ་ཀཱི་ཡཾ。从ཀུཉྩ后也要短音。ཀྲུཉྩ་ཀྩི་ཡཾ、ན་ཌ་པླཀྵ、བ་ར་བིལྦ、བེ་ནུ、དྷེ་ནུ、ཨིཀྵུ、ཀཱཥྛ、ཀ་པོ་ཏ、བེ་ཏ་ས。
ཏ་ཀྵན的ན也要去掉。在ཛ་ན་པ中要消失。在表示其名称时，在四种意义中所作的，在表示地区特征的ཛ་ན་པ་ད中要消失。村庄的总称是ཛི་ན་པ་ད，五取蕴所住的ཛ་ན་པ་ད是：བཉྩ་ལཿ、ཀུ་ར་བཿ、མཏྶྱཿ、ཨངྒཱཿ、ཀཱ་ལིངྒཱཿ、གནྡྡྷཱ་ར་ཡཿ、པུཎྜཱཿ、པུཛྨཱཿ。
此处为何不变化？此处有ཨུ་དམ་པ་ར的是ཨཽ་དུམཱ་རོ་ཛ་ན་བ་དཿ，这是用于名称。此处消失的词尾不成为名称。
从བ་ར་ཎ等词后。从བ་ར་ཎ等词后在最胜义中要消失，不开始ཛ་ན་པ་ད的意义。

།བ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་རིང་བར་གྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ཕ་ར་ཎཱཿ། ཤྲིངྒཱི། ཤཱལྨ་ལ་ཡཿ། པུརྦཽ་གོ་དཽ། ཨ་ནིནྡྱ་ཡ་ན་པལླཱི། ས་ཀུཎྜཱི་ཛ་ལ་པ་དཱཿ། མ་ཐུ་རཱ། ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི། ཤ་ཡཱ། ཏཀྵ་ཤི་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །དེས་ན་ ཚ་ཅན་དང་།རྒྱ་ཤུག་ཅན་དང་མི་རིང་བའི་གྲོང་ནི། ཀ་ཊུ་ཀ་བ་ད་རཱི། ཤརྐ་ར་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤརྐ་རའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་འམ་དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤརྐ་རཱ། ཀུ་མུ་ད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཋནའོ། །ཤརྐ་རི་ཀཾ། །བ་རཱ་ཧ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀཀའོ། །ཤཱརྐ་ར་ཀཾ། ། རི་ཤྱ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀའོ། །ཤརྐ་ར་ཀཾ་། མདོ་ཕྱི་མས་བྱས་པའི་ཋཀ་དང་ཚ་དག་སྟེ། ཤཱརྐ་རི་ཀཾ་། ཤརྐ་རཱི་ཡཾ། དེ་དང་དེའི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གྲུབ་པ་ལ། འ་མ་སྨོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལས་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཨཎ་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཤཱརྐ་རཾ་བདུན པའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་བོ།།ཋཀ་དང་ཚ་དག་གོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཤརྐ་རཱ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤཱརྐ་རཱི་ཀཾ་། ཤརྐ་རི་ཡཾ། ན་དཱི་ལ་མ་ཏུ་པའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཀླུང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་ཏུབ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ན་རཱི་དེར་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཡོད་པ་ནི། སཱ་ཨུ་དུམྦཱ་ར་བ་ཏཱི། མ་ཤ་ཀཱ་བ་ཏཱི། པུཥྐ་ར་བ་ཏཱི། ཨིཀྵུ་མ་ཏཱི། དྲུ་མ་ཏཱི། འདིར་ཅི་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྷཱ་གཱིར་ཐཱི། བྷཻ་མ་ར་ཐཱི་མ་ཏུ་པ་ཀྱི་མཐའ་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དྷུ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མ་ཏུབ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་མ་ཡི་པའི་དོན་ལ་བརྩམས་པ་ལོ མ་དྷུ་མཱན།བི་ཤ་བཱན། བ་དྷུ། བི་ས། སྠཱ་ཎུ། རྀཥྚི། ཨིཀྵུ། བཻ་ཎུ། ཀརྐནྡྷཱུ། ས་མཱི། ཀ་ར་དཱི། ཧི་མ། ཀི་ཤ་རཱ། རཱུ་མཎ། མཱརྡ་ཀཱི། ཤར། ཨེཥྚ་ཀཱ། ཨཱ་སུ་ཏི། ཤཀྟི། ཨཱ་པནྡཱི། ས་ཀ་ལཱ། མུ་ནི་བཻ་ཊ། མ་ཧི་ཥ། ཀུ་མ་ད་ན་ཌ་བེ་ཏ་ས་རྣམས་ལས་ཌ་ཏིའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མ་ཏུབ་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་ཌི་ཏའོ། །མ་ཧིཥྨན། ཀུ་མུ་དྭཱ་ན། ནཌྦཱན། བཻ་ཏ་སྭཱ+ོ་ན། ཅི་ལྟར་མཱ་ཧིཥྨཱ་ཏཱི་ཞེ་ན། མ་ཧཱིཥྨ་ཏ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཨཎ་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ན་ཌ་ཤཱ་ད་ལས་ཀྱང་བ་ལ་ཙའོ། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཌི་ཏ་ཀྱང་ངོ་། །ན་ཊ་ལཾ། ཤཱརྦ་ལཾ། ཤི་ཁ་སོགས་ ལས་སོ།།དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་བ་ལ་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ཁཱ་བ་ལཾ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ངོ་། །དོན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་ པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཡོན་གནས་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན། ས་སྐྱོང དམ་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཔལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བདག་རྐྱེན་ལས།འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་མཆོག་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱིད་ཤོད་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་པོ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་ ་བའོ།

巴拉那这个远方的城市，即：帕拉那、希林吉、沙尔玛拉亚、普尔瓦果道、阿宁德亚那帕利、萨贡迪加拉帕达、摩偷罗、乌加雅尼、沙雅、塔克西拉，这些是形状的聚集。因此，有辣味的和有枣树的不远的城市是：卡图卡巴达利。从沙尔卡拉也是如此。从沙尔卡拉声中产生或在四种意义中消失，即：沙尔卡拉。因为俱母陀等而有塔那。沙尔卡利康。因为瓦拉诃等而有卡卡。沙尔卡拉康。因为里希亚等而有卡。沙尔卡拉康。由后续规则形成的塔卡和查，即：沙尔卡利康、沙尔卡利亚。
由于在其聚集中所读诵的力量，在确立分别观察时，从未说'阿'的证明中，即使在一般情况下也需要阿那。因此，沙尔卡兰应当作为第七格形式来成立。塔卡和查。在四种意义中从沙尔卡拉而来，即：沙尔卡利康、沙尔卡利亚。对于河流有马图巴。
在四种意义中，当明显表述河流时，有马图巴。其名称的特殊地域是：那里有优昙钵罗的地方是：萨优昙钵罗瓦提、马沙卡瓦提、补师迦罗瓦提、伊克舒马提、度鲁马提。这里为什么不转变呢？薄伽罗提、拜马拉提，因为马图巴的词尾不是名称。从蜜等而来。
在四种意义中有马图巴，即在河流的意义上开始：马度曼、毗沙曼、跋度、毗萨、斯塔努、里希提、伊克舒、韦努、卡尔干度、萨米、卡拉迪、希玛、基沙拉、卢曼、玛尔达基、沙拉、艾希塔卡、阿苏提、沙克提、阿潘迪、萨卡拉、牟尼韦塔、摩醯沙、俱母陀那荼韦塔萨等有迪提。
在四种意义中有马图巴，那也是迪提。摩醯史曼、俱母德万、那德万、韦塔斯万。如何成为摩醯史摩提呢？从摩醯史摩来的意义上用阿那词缀。从那荼沙达也有瓦拉查。在四种意义中转变，也是迪提。那达兰、沙尔瓦兰。从尸佉等而来。
在四种意义中有瓦拉查，即：尸佉瓦兰。这是城市的名称。在四种意义中应当如实理解。这是萨度基尔提的文殊语法，吉祥迦陵迦的主宰菩萨地方的老师王天所安排的八千颂注释中第四章第一段完。
这是天人与人类的殊胜应供处尊贵的至尊具眼一切智者化身珍贵的持红帽者面前所说的那样，依靠正法护持者、一切方向的胜利者、吉祥义成金刚王的条件，在赡部洲最胜地雪域北方的吉绕曲科尔拉萨寺院中翻译者是释迦比丘果洛扎巴达摩巴拉跋陀罗。
